네오스토이즘

Neostoicism
현대 스토이즘과 혼동해서는안 된다.
다음에 대한 시리즈 일부
스토이즘
시티움의 제노, 에픽테투스, 세네카, 마르쿠스 아우렐리우스
배경
철학
스토익스
스토아 작품
유사 포지션
반대입장
Socrates.png 철학포털

네오스토이즘은 16세기 후반 스토이즘과 기독교의 신앙을 결합하려는 저스티우스 립시우스의 작품에서 생겨난 철학적 운동이었다. 립시우스는 플레미쉬였고 르네상스 휴머니스트였다. 이 운동은 현대의 학문이 성공적인 합성을 초래했다고는 보지 않지만 종교적 싱크로트주의의 본질을 떠맡았다.[1] "신앙주의"라는 명칭은 두 명의 로마 가톨릭 작가인 레온틴 잔타와 줄리앙-에마르트 당게르스의 덕분이다.[2]

배경

존 칼뱅은 16세기 초 "새로운 스토아적" 사상을 언급했지만, 그 변명은 신보수주의와는 관련이 없다.[1] 1528년 안토니오 데 게바라(Antonio de Guevara)는 당시 스토아적 미덕의 패러다임으로 여겨졌던 마르쿠스 아우렐리우스의 아첨하는 전기를 출판했다.[3]

네오스토이즘은 보통 플랑드르 인문주의자 저스투스 립시우스 (1547–1606)에 의해 창시되었다고 한다. 출판사 크리스토프 플랜틴과 공통점을 가진 기파니우스(Hubert van Giffen)가 기대하는 측면도 있었다. 플란틴은 기파니우스가 쓴 루크레티우스 판(1565)을 출판했고, 그의 서클은 루크레티우스의 어느 정도 영향을 받아 관련 사상을 접대했다.[4][5]

Plantin은 가족주의적인 관계를 가졌던 것으로 여겨진다. 더 확실히, 니코렛 모트는 립시우스가 하이엘리스트 그룹과 관련되었을 가능성이 있다고 생각한다. 신보수주의와의 관련성은 이 패밀리스트 분수의 니코데미즘에 있다.[6]

루크레티우스는 에피쿠레아 학파의 저자로, 에피쿠레아주의는 전통적으로 스토이즘에 대항하는 것으로 여겨져 왔다. 그러나 사실 에피쿠레안과 스토아 학파들은 자연철학에 대한 물질적이고 결정론적인 관점을 공통적으로 지니고 있었다. 그들은 윤리에 대해 의견이 달랐다. 스토익스의 물질주의와 결정론은 크게 거부되어야 한다는 립시우스의 차별이 기독교 신앙과 보다 양립할 수 있는 신보수주의를 제시할 가능성을 열어준 것이다.[1][7] 크리스티안 토마스리우스의 후기 푼다멘타 법리 젠티움 엣 나투레는 에피쿠레아의 기초를 둔 비교 가능한 프로젝트였다.[8]

네오스토이즘의 기원

네오스토이즘의 창시자인 저스투스 립시우스

북부 네덜란드(Leiden, 1578–1591)에 있는 동안 립시우스는 그의 가장 중요한 두 작품을 발표했다. 데 콘스탄티야("온 콘스탄티시", 1583년, 풀 타이틀인 드 콘스탄티야 리브리 듀오 콰이어리스 말리스의 알로키움 프래키푸아 대륙)와 폴리티카(Politica)라는 단명인 폴리티카(Politica)의 시베 민영화 도크리미아 리브. 데 콘스탄티아는 네오스토아 사상의 토대를 마련한다. Lipsius와 Langius(그의 친구 Charles de Langhe에 바탕을 둔)의 등장인물들 사이의 대화다.[9] 그들은 특히 젊은 세네카의 저술에서 발견되는 고전적인 그리스와 이교도 스토이즘을 참고하여 현대적 정치적 포용의 측면을 탐구한다.

이 시기 스토아적 가르침은 주로 스토아적 윤리에 집중했던 라틴어 작가 키케로와 세네카를 통해 알려졌다.[10] 립시우스와 미켈 드 몽테뉴는 모두 세네카에서 아타테리아와 아타락시아의 개념에 대한 처리가 흥미롭다는 것을 알게 되었고, 주로 스토아 윤리적 개념에 대한 키케로의 취급이 배제된 데 기인하며, 열정의 자기보존과 관리에 중점을 두고 혁신을 이루었다.[11] 그러나 몽테뉴는 찰스 라모어가 점진적으로 간주하고 에세이를 쓰는 것과 연계된 회의주의를 향한 발전인 스토이즘의 반대자가 되었다.[12]

Lipsius는 유명한 인문주의 라틴어 스타일리스트인 무레투스에 의해 세네카에게 소개되었는데, 그는 스토아 교리의 일부는 어리석다고 썼다. 반면 립시우스는 에픽테투스의 글을 가져오면서 기독교와 스토아적 도덕을 조화시키는 데 관심을 가졌다. 그는 80년 전쟁 초기에 그렇게 했고, 그것이 야기시킨 저지국의 혼란스러운 시대에 대응하여 그렇게 했다.[13] 그의 체계화된 버전은 약 2세기 동안 존재했다. 립시우스와 세네카에 대한 그의 독서는 전반적으로 스토이즘에 대한 비판을 불러일으켰고, 이후 장학금은 스토이크 원문의 회복으로 맞섰다.[14]

셀러스의 표현대로, "네오스토이치는 스토아 윤리를 이용하는 기독교인이지만, 기독교의 가르침과 모순되는 스토아 물질주의와 결정론의 그러한 측면은 거부한다."[7] 립시우스는 1604년에 출판된 그의 논문에서 신보수주의를 더욱 발전시켰다. 조나단 이스라엘은 이러한 작품들이 네덜란드인들에게 애국심과 고해성사를 거부하도록 호소하고, 대신 평화적인 행동과 선한 질서의 보존에 관한 도덕적이고 정치적인 틀 안에서 일하게 된다.[15] 그 배경은 신보수주의로 이어졌고, 이것은 "위기 철학"[16]이라고 불리며 유행이 되었다.

신스토아 작가

기욤 뒤 베어의 작품인 특성 드 라 콘스탄스(1594)는 신스토아 운동에 또 다른 중요한 영향을 끼쳤다. 립시우스가 주로 세네카의 저술을 바탕으로 한 곳에서 듀 베어는 에픽테투스를 강조했다.[1]

피에르 샤론은 프랑스 종교전쟁의 영향을 통해 신스토아적 위치에 올랐다. 그는 도덕과 종교를 완전히 분리했다.[17]

신스토아실천철학

신보수주의 프로젝트는 립시우스가 '로마 스토아 철학에 기초한 세속적 윤리학'을 구축하려는 시도로 묘사되어 왔다. 그는 종교적인 관용을 무자격으로 지지하지 않았다. 그러므로 종교에 얽매이지 않는 도덕의 중요성.[18] 비멘트는 다음과 같이 썼다.

네오스토아 부흥에서 엄격하게 일관된 교리가 나오지는 않지만, 두 가지 중요한 변종이 발달하는데, 하나는 활동적인 삶에 대한 동시대의 선호를 확인하는 것이고, 다른 하나는 퇴보하고 세상으로부터 고립된 표현을 찾는 것이다.[19]

힐러에 따르면

립시우스는 세네카와 타키투스를 모두 활용하여 전쟁으로 피폐해진 북유럽에서 공공과 사생활을 관리하기 위한 일관성 있는 시스템을 만들었다.[20]

그의 폴리티카에 대한 소개에서 립시우스는 그것의 목표를 통치자들에게 연설하는 것으로 정의했는데, 여기서 드 콘스탄티아는 복종하고 견뎌야 하는 사람들을 위한 것이었다.[21] 신보수주의는 권위주의적인 질서의 집행과 무력 사용을 허용했다.[22] 파피는 스탠포드 철학 백과사전에 글을 쓴다.

립시우스의 평생 프로젝트는 로마 스토아 철학자 세네카의 새로운 독서를 통해 현대 도덕철학을 변혁시키는 한편, 로마 역사학자 타키투스가 제공한 통찰력을 끌어냄으로써 동시대의 정치관행을 활성화시키는 것이었다.[23]

이 진술은 타키투스와 신보수주의 사이의 관계에 대한 문제를 열어둔다. 와스징크가 제시한 일반적인 대답은 타키투스가 "현대 왕자와 주제에 대한 예시와 지침"[24]의 원천 역할을 한다는 것이다. 그러나 와싱크는 또한 폴리티카의 주장과 그 실천철학은 스토아적 연고가 없어도 이해할 수 있다고 생각한다.[25]

네오스토이즘은 사람이 정욕에 굴복하지 말고 신에게 복종하는 것이 선한 삶의 기본 원칙이라고 주장했다. 이 가르침의 한 방법은 운명과 신의 섭리 사이에 물리학적 스토이코룸에서 만들어진 방정식이었다.[26] 립시우스의 의도된 "일관성"의식은 "불가능한 것을 냉정하게 받아들이는 것"[27]이다. 그러나 사실 드 콘스탄티아 립시우스는 보에티우스(철학책 4의 구성)와 후에 기독교의 가르침을 따르며 신성한 섭리와 운명, 자연 속의 프리마 인과(prima causa)를 구별한다.[28] 그곳에서 립시우스는 신성한 섭리의 부산물로서, 그리고 자유의지로 운명을 주장하였다.[29]

정욕에 따라 행동하는 것이 잘못된 추리에 해당한다는 것이 스토익의 견해였다. 결과적으로 열정의 통제는 그들이 야기할 수 있는 실수를 피하면서 더 정확하게 추리하게 되었다.[30] 물질적인 쾌락과 괴로움은 무관하기 때문에 고요함이 이루어질 수 있다.

영향

Lipsius는 국제적인 명성을 가진 휴머니스트적 지도자였고, 수많은 추종자들을 식별할 수 있었다. 그는 수백 명의 다른 휴머니스트들과 편지를 주고 받았다.[31]

립시우스 원의 풍경

장학금은 "립시우스 서클"을 인식한다. "립시안"과 "립시즘"이라는 용어가 사용되는데, 후자는 특히 중유럽과 동유럽에서 그의 영향력을 언급한다. 와싱크는 립시우스의 모든 사상을 취재하면서 가끔 '립시우스'가 '네오스토닉'의 동의어인 것처럼 사용된다고 지적한다.[25]

그의 히스토아르 드 라 철학 메디아베레(1900년)에 쓴 모리스 드 울프(Maurice De Wulf)는 립시우스가 철학자가 아닌 학식주의자라는 견해를 취했고, 학교를 설립하지 않았으며, 카스파르 숄페만 언급하면서 제자가 거의 없었다.[32] 이와는 대조적으로 리처드 터크는 (1993) 플란틴의 가족주의 협력자이자 오랜 친구로 립시우스의 통신원인 베니토 아리아스 몬타노의 노력이 스페인 페드로 데 발렌시아에서 영향을 미쳤으며 "립시우스 서클의 스토이즘과 회의주의"[33]를 넘어서기 위한 이론적 작업에 종사했다고 묘사했다.

신보수주의와는 별도로, 립시우스는 또한 그의 라틴어 스타일, 학구적인 판본, 정치적 사고 등으로 다른 사람들에게 깊은 인상을 주었다. 샤를 나워트는 로마의 '도덕적 성실성'의 본질로서 보구이시적 신념을 포함한 '고대철학의 부활된 형태'에 대해 "아무도 흩어진 소수의 양심에 심대한 지배를 받지 못했다"[34]고 언급하면서 신학주의에 부속된 광범위한 운동이 있었는지에 의문을 던진다. 그의 저서 '철학적 자부심'의 첫 장에서: 립시우스에서 루소에 이르는 스토이즘과 정치적 사고, 브룩은 립시우스에 대한 정치적 사상의 많은 부분이 게르하르트 오스트레이히가 주장했던 것처럼 신보수주의로 확실히 귀속되어야 하는지에 대해 의문을 제기한다.[35]

문학

네오스토이즘은 특히 스페인과 영국에서 후기 작가들에게 직접적인 영향을 끼쳤다.[36] 스페인 작가 중에는 프란시스코 데 케베도, 영국 작가 프란시스 베이컨과 조셉 홀이 있었다. 후에 프랑스에는 몬테스키외와 보슈에가 있었다.[37] Saarinen에 따르면, 신스토아 사상은 많은 칼뱅주의 작가들과 관련이 있으며, 그 중 그가 Theodor Zwinger를 언급하고 있다.[38]

합스부르크 왕조에서

프란시스코 산체스 데 라스 브로자스는 1600년에 출판된 에픽테투스 판의 편집자로서 스페인에서 신보수주의를 장려했다. 이후 케베도는 자신의 교조리나 에스토이카(1635년)를 발표하여 스토이즘과 기독교 신앙의 간극을 메우려는 노력을 계속하였다.[36]

립시우스의 생애 동안 스페인 네덜란드를 포함하는 합스부르크 왕정은 마드리드와 프라하에 수도를 가지고 있었다. 립시우스는 보헤미아와 헝가리에서 널리 읽혔다. 루돌프 2세, 신성로마제국은 네덜란드의 전쟁 같은 스페인 정책을 승인하지 않았다. 네덜란드는 제국 내에서, 스페인의 필립 2세처럼 생각되었다.[39] Zdeněk Vojtch Popel z Lobkovic(1568–1628)은 Lipsius에서 많은 책을 읽었다.[40] 페르디난드 3세의 역사학자가 된 니콜라우스 베르눌레우스는 신보수주의에 관한 그의 협회에서 신보수주의에 관한 정치와 그 개정판을 립시우스의 예수회 추종자인 아담 콘첸에 의해 그렸다.[41] 야노스 리메이는 헝가리의 국가 부흥에 관심이 있는 헝가리의 신스토아 시인이었다.[42]

영국에서

1590년대에 Lipsius와 Du Vair의 기본적인 네오스토닉 작품의 영어로 번역이 등장했고, Thomas Lodge는 세네카의 도덕 작품(1614년)을 번역했다.[36] 제1 남작 존 스트래들링 경의 드 콘스탄티아 번역은 귀족계에서 호평을 받았다.[43]

조셉 홀의 1606년 저서 '천국의 땅'(1606)은 '신스토이즘의 유행'을 채택했다. 그것은 에드먼드 베이컨 경의 목사로 네덜란드 홀을 방문한 다음 해에 출판되었다.[44] 홀의 전기 작가 헌틀리는 그의 신보수주의가 "세네칸보다 더 기독교적"이며, 그는 또한 라미즘을 사용한다고 말한다.[45]

제1대 남작 윌리엄 드레이크 경의 독서에 관한 연구에서 케빈 샤프는 독서와 네덜란드에서의 체류 모두 "저스터스 립시우스와 그의 제자들의 유행을 따르는 신보수주의 인본주의적인 저술에 영향을 받은 것으로 보인다"[46]고 언급했다. 샤프는 또한 로저 타운젠드 경, 제1 남작가가 립시우스의 작품을 그의 도서관에서 가지고 있었다고 언급한다.[47] 런던 탑에 있는 존 엘리엇은 정치에 좌절했고, 1630년경에 드 콘스탄티아를 획득했다.[48]

체버리의 에드워드 허버트는 신보수주의에서 초기 신파주의 체계를 구축했다.[36] 토마스 가타커는 1652년 기독교 독자들을 위한 거대한 성경 기구로 마르쿠스 아우렐리우스의 명상판을 출판했다.[7]

네덜란드의 사회 문화

네오스토이즘이 강조하는 절제와 자기 조절의 근거는 에라스무스에 의해 마련되어 있었다. 그것은 칼뱅주의와 르네상스 휴머니즘의 공동효과로 여겨져 왔다. 포스트립시우스와 운명이 지배하는 위기의 시기에 공공생활의 요구조건은 세속적인 지혜와 피상적인 것을 탈피한 채 덕과 가치에 의해 살아가는 기본사상이 있었다. 관련 주제들은 제이콥 캣츠, 더크 코른허트, 피터 코넬리스툰 후프트에서 발견되었다.[49]

예술

피터 폴 루벤스 (1611–12)의 4대 철학자; 피티 궁전, 피렌체

네오스토아적 태도는 예를 들어 로마 공화국에서 따온 예시들을 선택함으로써 역사 그림에서 묘사될 수 있었다.[50] 왕족과 귀족의 초상화에서도 볼 수 있었다: "신스토이즘의 성격학적 이상과 연관된 장편 또는 삼분위수 생활화 형식, 정적인 자세, 그리고 무표정적인 얼굴 표정"[51] 17세기 네덜란드 공화국에서 이것들은 거장을 보여주기 위한 최신 기술이었다.[50]

화가 피터 폴 루벤스는 립시우스의 제자였고 친구였다. 그의 그림 '사철학자'에는 립시우스가 앉아 있는 두 학생 조앤스 워버스(Joannes Woverius)와 그의 동생 필립(Philip)을 가르칠 때 자화상이 있다. 필립은 립시우스가 "아들처럼 사랑한" 제자였고, 교황 바오로 5세에게 세네카에 대한 립시우스의 책을 선물한 학생이었다. 립시우스는 울베리우스를 그의 집행자로 선택했다.[52][53] 배경에는 당시 세네카로 생각되었던 루벤스의 흉상이 있는데, 현재는 그리스 시인 헤시오드를 대표하는 것으로 여겨진다.

루벤스와 앤서니 반 다이크는 확실히 신스토아 원리에 익숙했지만, 그것을 더 심각하게 받아들인 것으로 알려진 당시의 유일한 북네덜란드 화가는 게리트 반 혼토스트였다. Joseph Justus Scaliger는 Samuel Coster와 같은 문학계 인사들에게 영향을 주었다.[50] 스칼리거는 립시우스의 주요 라이벌이었고, 라이덴 대학의 후계자였다.[54] 원래의 사고는 17세기 후반에 이르러 약화되었다.[50]

니콜라스 푸신의 1640년대 그림에 채용된 '대단한 태도'는 립시우스의 기본적인 신스토아 사상의 영향을 받았다.[55]

네오스토이즘은 정원 설계에 영향을 미쳤다: 립시우스가 만든 드 콘스탄티아의 대화는 그의 정원에서 이루어졌고 그는 그것을 도덕적으로 만들었다.[3] 연구들은 네덜란드의 17세기 정원과 나소 시겐의 왕자 존 모리스와 신스토아 사상을 연결시켰다.[56] 알란은 스토아크 프루덴티아가 같은 시기의 스코틀랜드 정원에서 숙고해야 할 정원에서 이루어져야 한다는 립시우스의 견해의 영향에 대해 썼다.[57]

군사 독트린

이스라엘에 따르면 1590년대는 네덜란드 공화국에서 군대의 질서와 규율을 가지고 10년 동안 선점해 온 나라였다. 나소 딜렌버그 백작 윌리엄 루이스는 1594년 보병 대열이 교대하는 발리불 기술을 제안했다. 신보수주의 주변의 휴머니즘 사상은 그 추세를 더욱 강화시켜 규율을 강화시켰다.[58] 피터 버크는 "세네카와 립시우스가 권고한 자기 수양이 훈련의 시대에 군기(軍氣)로 변모했다"고 쓰고 있다.[3]

립시우스는 다수의 유럽 국가들에서 영향력이 컸던 로마나(1595–96) 로마나 로마나라는 로마 시민군에 대한 연구를 발표하였다. 그것은 스페인 왕위 계승자인 필립 공에게 바쳐진 남네덜란드에서 나타났다. 그러나 립시우스는 네덜란드 반란의 지도자들과도 친숙했고, 이때의 투쟁에서 양쪽 모두 군사력을 강화하고 있었다.[58] 버크는 "립시우스가 스토이즘과 로마 군대의 연구에 매력을 느꼈어야 하는 것은 우연이 아니다"라고 평한다.[3]

추가 개발

립시우스의 정치적 사상과 <국가이유>의 저자인 조반니 보테로의 사상 사이에는 유사점이 있다.[59] 립시우스 자신은 '국가이유'와 국익에 대한 지속적인 논쟁에 기여하지는 못했지만, 프루덴티아 믹스타(혼합 신중함)라는 개념에서 자연스러운 걸음을 내디뎠다. 그것은 회의주의, 타키투스, 그리고 마키아벨리의 사상과 그의 정치적 사상과 군사적 교리가 생겨난 같은 발전의 풍토에서 성장했다.[60][61]

사일런트 윌리엄과 함께 신보수주의의 한 측면으로 본 군사 기강에 대한 새로운 태도는 찰스 테일러에 의해 추론되었다. 그는 그것이 절대주의의 한 측면으로서 민정부에도 적용되었고 데카르트의 자기 지배에도 나타나 있다고 주장한다.[62]

계몽주의 철학의 역사의 시작은 바루치 스피노자의 사상에 대한 반응, 그들이 다시 포장된 스토이즘의 정도에 대한 질문, 고대 그리스 사상에 대한 르네상스 휴머니스트들의 기독교화 접근법에 대한 진지한 비판으로 얽매여 있었다. 야콥 토마시우스, 장 르 클레르크, 피에르 베일은 립시우스의 신보수주의를 영성과 신플라톤주의를 강요하는 그리스 스토이크에 대한 심각한 왜곡이라고 보았다. 그것은 출처의 선택적 이용으로 간주되었다.[63][64]

참고 항목

메모들

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참조

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외부 링크