프네우마 (스토이크)

Pneuma (Stoic)
다른 용도는 Pneuma(동음이의)를 참조하십시오.

스토아 철학에서 pneuma(그리스어: πνεμμα)는 '생명의 호흡'의 개념으로, 공기(움직임)와 불(따뜻함)이 혼합된 개념이다.[1] 인간의 생명력을 숨 속에 위치시키는 그리스 의학 작가들 사이에서 유래된 스토익스의 pneuma는 개인과 코스모스를 모두 구성하는 능동적이고 생성적인 원리다.[2] 가장 높은 형태에서 pneuma는 인간의 영혼(사이치)을 구성하는데, 이것은 신의 영혼인 pneuma의 단편이다. 구조가 중요한 힘으로서 무생물에도 존재한다.[3]

프네우마 레벨

스토아 우주에서는 모든 것이 물질과 피누마로 이루어져 있다. 불꽃과 공기의 비율에 따라 세 가지 등급이나 종류가 있다.

  • 상태 또는 긴장의 pneuma(토노). 이러한 통일과 형성은 사물에 안정이나 응집력(헥시스)을 제공한다; 돌, 통나무, 컵 같은 물체에도 존재하는 힘이다. 4세기 기독교 철학자 네메시우스는 스토아 사상에 있는 프네우마의 힘을 '텐실레 운동'(tensile motion, tonicé kinésis)에 기인한다. 즉, 프네우마는 양과 질을 모두 생산하면서 동시에 내면적으로 단결과 실질을 제공하면서 바깥으로 움직인다. 개인은 자신의 내면의 피누마의 평형에 의해 정의되는데, 피누마는 그것을 함께 지탱하고 또한 그것을 둘러싼 세계로부터 분리한다.[4]
  • 생명력으로서의 피뉴마. 식물성 피뉴마는 생장(피시)을 가능하게 하고 살아있는 것을 구별한다.
  • 영혼과 같은 피뉴마. 가장 희귀하고 불타는 형태의 프누마는 동물의 영혼(사이치)의 역할을 한다. 그것은 유기체에 스며들고, 그 움직임을 지배하며, 지각과 번식의 힘을 지니고 있다.[5] 이러한 피누마의 개념은 정자 속의 피누마가 아리스토텔레스의 이론과 관련이 있는데, 아리스토텔레스의 이론은 정자 속의 피누마가 자손에게 운동능력과 특정한 감각지각을 위한 능력을 전달한다는 것이다.[6]

4등급의 피누마도 구별할 수 있다. 이것이 판단력을 부여하는 성숙한 인간의 이성적 영혼(로지카 사이코)이다.[7]

프네우마와 우주론

스토아 우주론에서 존재하는 모든 것은 생성되거나 파괴될 수 없는 두 가지 첫 번째 원리에 의존한다: 수동적이고 불활성인 물질과 능동적이고 조직적인 로고 또는 신성한 이성이다.[8] 기원전 3세기 스토아크 크리시푸스는 프네우마를 동물과 물리적 세계에서 모두 구조화 물질에 있어서 로고의 매개체로 여겼다.[9] 따라서 가장 순수한 형태의 프네우마는 로고와 스토아코스모스의 주기적인 생성과 파괴를 주도하는 "건설적인 불"(구매 테크니콘)[10]과 구별하기 어려울 수 있다. 한 사이클이 신경화(ekpyrôis)로 끝나게 되면, 코스모스는 스스로 재생되는 순수한 퓨마가 된다.[11]

스토이크족은 코스모스를 전체적이고 단일한 실체로, 자신의 영혼을 가진 생물체,[12] 그것을 퍼트리는 프네우마의 인과관계를 통해 제우스의 질서 있는 힘에 의해 함께 붙잡혀 있는 물질의 구면 연속체로 착상했다. 우주의 영혼인 이 신성한 프네우마는 세상의 모든 것에 대한 다양한 등급으로 프네우마를 공급한다.[13]

기독교에 미치는 영향

1964년 저서 명상 소개에서 성공회 신부 맥스웰 스타니포스는 스토이즘이 기독교에 미치는 심오한 영향에 대해 논의했다. 특히:

교회에 영감을 준 또 다른 스토익 개념은 '분열된 영혼'의 개념이었다. 클레안테스는 제노의 '창의적인 불'에 좀더 명시적인 의미를 부여하고 싶어, 그것을 묘사하기 위해 프네우마(pneuma, 즉 '정신'이라는 용어를 가장 먼저 떠올렸었다. 불처럼 이 지적인 '정신'은 공기나 숨의 흐름과 비슷한 미약한 물질로 상상되었지만 본질적으로 온기의 질을 소유했다; 그것은 우주에서는 신으로서, 그리고 인간에게는 영혼과 생명을 주는 원리로서 내재되어 있었다. 분명히 이것에서 '생명의 주와 주님'인 기독교 신학의 '성령'까지는 그리 멀지 않은 발걸음이며, 이것은 스토아 정신에서처럼 기독교인에게서, 그리고 그 이후로 계속 연관되어 있는 - 중요한 불이라는 생각과 함께 - 중요한 온정에 대한 생각을 가지고 있다.[14]

참고 항목

참조

  1. ^ "Stoistism," Routrege의 철학 백과사전 (Taylor & Francis, 1998), 페이지 145.
  2. ^ 데이비드 세들리, "스토아 물리학과 형이상학", 케임브리지 역사 헬레니즘 철학, 페이지 388.
  3. ^ John Sellars, Stoism (University of California Press, 2006), 페이지 98–104.
  4. ^ 마이클 J. 백색, "Stoic Natural 철학(물리학과 우주론)" 페이지 134, 그리고 도로테아 프레데, "Stoic Fredism" 페이지 186, 둘 다 The Cambridge Companion to the Stoics (Cambridge University Press, 2003)에 있다.
  5. ^ 존 셀러스, 스토이즘, 페이지 91.
  6. ^ 프리드리히 솔센, "활력적인 열, 인본 프네우마와 에테르," 77 (1957년) 119–123 학술지.
  7. ^ 존 셀러스, 스토이즘 페이지 105.
  8. ^ 더크 발츠리 "스토이즘" 스탠포드 철학 백과사전
  9. ^ 데이비드 세들리, "스토아 물리학과 형이상학", 케임브리지 역사 헬레니즘 철학, 페이지 389.
  10. ^ 마이클 J. 화이트, "Stoic Natural 철학 (물리학과 우주론)", Stoics의 캠브리지 동반자 (Cambridge University Press, 2003), 페이지 136. 화이트는 물리적 세계 내에서 작용하는 원리인 푸르, 헤게모니콘, 프네우마, 테오, 누스, 정조, 헥시스, 토니케 키네시스 등에 대해 많은 스토아 용어들을 상호 교환하거나 미묘한 문맥적 구분을 가지고 사용함을 제안한다.
  11. ^ 존 셀러스, 스토이즘 98-99 페이지
  12. ^ 데이비드 세들리, "스토아 물리학과 형이상학", 케임브리지 역사 헬레니즘 철학, 페이지 447.
  13. ^ 데이비드 J. 퍼리, 아리스토텔레스에서 아우구스티누스로 (Routridge, 1999) 페이지 238; 존 셀러스, 스토이즘, 페이지 97.
  14. ^ Marcus Aurelius (1964). Meditations. London: Penguin Books. p. 25. ISBN 0-14044140-9.

참고 문헌 목록