On Passives

On Passives

작가	크리시푸스
원제목	Περὶ παθῶν
나라	고대 그리스
언어	고대 그리스어
제목	윤리학
장르.	철학
발행일자	기원전 225년

On Patents(그리스어: περὶ παθν; Peri pathon)는 On Emotions 또는 On Afties라고도 번역된 작품으로 기원전 3세기 그리스 스토아 철학자 Chrysippus의 작품이다. 이 책은 온전하게 살아남지는 못했지만, 이 작품에서 나온 약 70점의 파편들이 2세기 CE에서 철학자-의학자 갈렌에 의해 쓰여진 장대기로 살아남았다. 게다가 키케로는 기원전 1세기 작품 투스쿨란 디스큐션에 작품의 상당 부분을 요약하고 있다. '열정'은 네 권의 책으로 구성되었다. 그 중 첫 번째 세 권은 스토아적 감정 이론에 대해 토론했고, 네 번째 책은 치료법에 대해 토론했고 별도의 제목을 가졌다.치료법. 갈렌은 BCE 1세기 스토익 철학자 포세이돈니우스가 그린 2권에 대한 설명도 제공하지만 대부분의 살아남은 인용문은 1권과 4권에서 나온다. 3권에 대해서는 거의 또는 아무것도 알려져 있지 않다.

Stoics는 정신은 이성적이며, 감정에는 판단이 수반된다고 믿었다. 스토아적 열정은 고통을 유발하는 두려움, 분노, 욕망과 같은 감정이다. Chrysippus는 그의 '열정'에서 열정이 좋은 것과 나쁜 것에 대한 잘못된 의견으로부터 어떻게 생겨나는지를 설명했다. 그들은 지나치고 이성에 순종하지 않는데, 크리시푸스는 통제를 벗어난 주자에 비유했다. 열정에 사로잡힌 사람은 이성을 배척했고, 치료는 마음을 치료하는데 필요한 의술이다. 크리시푸스가 약술한 치료법은 대부분 예방적이었으며, 그 열정은 자연적이거나 필요치 않다는 것을 이론에 의해 증명하고, 연습을 통해 마음이 그것을 거부하도록 훈련될 수 있다는 것을 보여주었다.

배경

스토이즘은 기원전 3세기에 시작된 철학의 학교다. 시티움의 제노(scholarch)라는 이 학교의 초대 원장(scholarch)은 기원전 300년경부터 가르치기 시작했으며, 이 학교의 근본 교리를 대부분 내려놓았다. 그의 후계자는 아소스의 클레안테스와 솔리의 크리시푸스였다. 스토익스는 세상이 합리적이고 질서 있고 구조화되어 있다는 믿음에서 윤리를 근거로 삼았다.^[1] 자연(인간 본성과 우주 본성)에 따라 살아야 인간이 번성할 수 있다.^[2] 자연은 이성적이기 때문에 이성에 따라, 즉 덕(아레타)에 따라 산 삶만이 매끄럽고,^[2] 일관되고, 행복한 삶을 허락할 것이다. 올바르게 추론하지 못하면 열정, 감정 또는 애정으로 번역된 단어인 경로의 발생을 초래한다.^[3][4] 그리스어 파토스는 한 사람이 받는 고통을 나타내는 광범위한 용어였다.^[3] 스토익스는 이 단어를 분노, 두려움, 기쁨과 같은 일반적인 감정을 논하기 위해 사용했다.^[3] 열정이라는 단어는 스토익스가 모든 감정을 없애고 싶어했다는 것을 암시하지 않기 위해 종종 파토스의 번역으로 사용된다.^[5] 그러나 스토익스는 흔히 공통의 감정에 대해 직설적으로 말하고 있었다.^[6]

제노로 시작하는 스토이크족들은 네 가지 표제, 즉 괴로움(루프), 쾌락(호도니), 공포(포보스), 욕망(에피투미아)으로 정열을 정리했다.^[7] 이 중 두 가지(의상과 쾌락)는 현재 존재하는 열정을 가리키며, 이 중 두 가지(공포와 욕망)는 미래를 향한 열정을 가리킨다.^[7] 이 네 가지 표제 아래에서 분노, 그리움, 시기, 슬픔, 자존심 같은 구체적인 감정을 발견할 수 있다.^[8]

플라톤 시대의 철학자들은 영혼의 비합리적인 충동을 허용하였지만 스토이크족은 영혼을 중앙 집권 중심(헤게모니콘)과 통일된 이성적 전체로 보았다.^[9] 따라서 스토아인들은 모든 감정을 판단으로 식별한 최초의 철학자들이었다.^[10] 열정은 잘못된 생각이다.^[11] 열정은 고통을 가져온다는 점에서 소극적인 측면이 있지만, 스토이크족이 보기에 충동(호르몬)으로 보는 능동적인 측면도 있는데,^[5] 이는 과도하고 이성에 복종하지 않는 것이다.^[12] 정열(아페타티아)에서 자유로운 현명한 사람은 대신 맑은 머리인 좋은 감정(유타테리아)을 경험한다.^[13]

크리시퍼스가 <정욕에 대하여>라는 치료 작품을 쓴 것은 이러한 배경과 배치되는 것이었다. 클레안테스는 두려움과 같은 열정을 가라앉히기 위해 그 감정이 나쁜 것과 아무 상관이 없다는 것을 증명하기만 하면 된다고 주장했었다.^[14] 그러나 치료의 한 형태로서 이것은 불충분했고, 크리시푸스는 감정의 이론과 치료에 관한 논문을 쓰는 일을 스스로에게 맡겼다.^[14]

원천

'열정'의 주요 출처는 갈렌이 '히포크라테스의 교리와 플라톤에 관한'에서 쓴 장황한 논평으로, 남아있는 인용구의 대부분을 담고 있다.^[15] 또 다른 주요 출처는 크리시푸스에서 파생된 스토아적 정욕에 대한 논의를 담고 있는 키케로의 투스쿨란 디스큐션스 4권이다.^[15] 디오게네스 라에르티우스, 스토바에우스, 칼키디우스, 오리지앵 등의 작가들이 소량의 보충 정보를 제공하고 있다.^[15]

갤런

갈렌은 '히포크라테스와 플라톤의 교리에 대하여'에서 크리시푸스의 '정욕에 대하여'를 70여 차례 인용하여 본문의 20%까지 보존하고 있다.^[16] 갈렌은 히포크라테스와 플라톤의 주요 교리를 살펴보고 그들의 진리와 합의를 보여주기 위해 '히포크라테스와 플라톤의 교리에 대하여'를 썼다(갈렌이 본 것처럼).^[17] 플라톤은 영혼을 이성, 분노, 식욕을 나타내는 세 부분으로 나누었었다.^[18] 크라이시푸스는 영혼이 단일한 존재라는 스토아적 관점을 주창했기 때문에, 갈렌은 크리시푸스의 온 정욕을 공격하는 그의 9권짜리 논문 중 네 번째와 다섯 번째 책의 대부분을 할애한다.^[19]

갈렌은 피타고라스, 아리스토텔레스 그리고 심지어 많은 스토이크들을 포함한 대부분의 철학자들이 플라톤의 영혼의 분열에 동의했다고 주장한다.^[20] 비록 그들 중 몇몇은 부분보다는 힘의 관점에서 분열을 이해했더라도 말이다.^[18] 크리시푸스가 일탈적인 입장을 대변한다는 것을 보여주는 것이 그의 목표다.^[20] 그는 제노와 클레안테스가 정말로 플라톤의 편에 섰다고 주장하지만 그가 제시하는 증거는 매우 미약하다.^[21][22] 그는 자신이 제노에 대한 증거가 거의 없다는 것을 인정하며,^[23] 그가 클레안테스에게 제공하는 유일한 증거는 클레안테스가 영혼의 비합리적인 부분을 받아들였다는 것을 보여주는 분노와 이성 사이의 짧은 버블화된 대화라고 생각한다.^[24]

갈렌은 그의 장광설을 통해 크리시푸스에 대한 논평으로 자신만의 '온 열정'을 쓴 스토아 철학자 포세이돈니우스(기원전 1세기)에게 무겁게 그림을 그린다. 갈렌은 포세이돈리우스가 영혼의 불합리한 부분을 받아들였다고 주장하지만,^[25] 포세이돈리우스는 갈렌이 인정하는 것보다 더 스토아적인 위치를 차지했을지도 모른다.^[26] 갈렌은 문맥에 맞지 않는 구절을 골라 인용하는데, 크리시푸스에 대한 이해에 종종 이해가 되지 않는 모습을 보인다.^[27][26]

키케로

키케로는 그의 투스쿨란 디스큐션 4권의 주요 자료로 크리시푸스의 '열정'을 사용한다.^[28] 그의 세 번째 책에 나오는 일부 구절도 같은 출처에서 따온 것이다.^[28] 키케로는 전문이 아닌 후기 스토익에 의해 만들어진 대명사를 당연히 사용했을 것이다.^[28] 그는 갈렌이 언급하지 않은 추가적인 세부사항을 제공하고 있으며, 비교적 편견이 없다.^[28] 그러나 시케로의 설명에는 크리시푸스의 직접적인 인용구가 없고, 다른 철학 학교에서 뽑은 자료들을 섞으며, 자신의 논평을 간추린다.^[29]

키케로는 크리시푸스가 대부분의 노력을 치료법이 아닌 이론에 할애한다고 불평하지만, 키케로는 치료의 정의가 좁다. 즉, 갑자기 감정이 격해지는 누군가를 돕는 전략이다.^[30] 키케로는 그럼에도 불구하고 크리시푸스의 치료의 실용적인 측면과 예방에 초점을 맞추는 데 유용한 원천이다.^[30] 갈렌은 자신의 목적이 이론을 공격하는 것이기 때문에 이러한 측면을 무시한다.^[31]

내용물

온 페티스는 크리시푸스의 가장 잘 증명된 작품 중 하나이지만, 작품의 많은 부분이 유실된다.^[16] 갤런은 1권과 4권을 직접 읽고 사용한 것으로 보인다.^[32][33] 그는 전적으로 포세이돈니우스의 해설에서 2권에 대한 자신의 이야기를 파생하고 있으며, 3권에 대해서는 침묵하고 있다.^[34][32] 키케로가 사용한 대명사 자체가 1권과 4권의 요약본이었을지도 모른다.^[35] 이는 살아남은 인용문의 대부분이 1권과 4권의 것이고 3권에 대한 우리의 지식은 존재하지 않는다는 것을 의미한다.

갈렌은 처음 세 권을 이론서(로기카)라고 한다.^[36] 제4권은 크리시푸스로 거슬러 올라가는 제목인 테라퓨틱스(그리스어: θεραπυτττ))))로 별도로 알려져 있었으며, 독립된 텍스트로서 어느 정도 지위를 가지고 있었다.^[36] 제1권에서는 크리시푸스가 제노가 내려놓은 열정의 정의를 논하고, 그 다양한 유형을 분석한다.^[37] 제2권에서는 일상적인 경험으로 인해 발생하는 어려움에 대해 고찰한다.^[37] 제4권에서는 정욕의 치료법이 비록 이론도 포함하고 있지만, 제1권으로부터 얻은 자료의 일부를 요약하여 다루고 있다.^[37] 이론 자체는 스토아 치료에서 중요한 역할을 한다.^[38]

제1권

제1권에서는 크리시푸스가 제노에 의해 정립된 열정의 정의로 시작한다.^[39] 제노는 그들에 대한 공통된 의견을 바탕으로 감정을 살펴본 자신의 작품 '열정에 대하여'를 썼다.^[40] 제노는 열정을 "영혼의 비이성적이고 부자연스러운 움직임"과 "과도한 충동"^[41]으로 정의했다. 크리시푸스는 여기서 "비합리적"은 "이성을 잃고 이성을 외면한 것"^[41]을 의미한다고 강조한다. 감정적으로 행동하는 것은 영혼의 더 낮은 비합리적 부분에 의해 극복되는 것이 아니다.^[42] 크리시푸스는 다리가 자극을 받아 다리가 즉시 멈출 수 없는 주자에 과도한 충동을 비유한다.^[43]

충동에 따라 걷는데 있어서 다리의 움직임은 과도하지 않고, 그가 원할 때 정지하거나 방향을 바꿀 수 있도록 어떤 의미에서 충동과 협력한다. 그러나 충동에 따라 달리고 있는 사람들의 경우, 이런 종류의 일은 더 이상 그렇지 않다. 다리의 움직임은 충동을 초과하기 때문에, 그들은 그렇게 하기 위해 출발하는 순간 끌려가고 순종적으로 속도를 바꾸지 않는다. 나는 어떤 비슷한 일이 이성적인 척도를 벗어난 과잉 때문에 충동에서도 일어난다고 생각한다. 그래서 누군가가 충동을 운동할 때 그 사람은 이성에 순종하지 않는다. 달리기의 과잉은 그 충동과 반대로 표현되는 반면에, 충동에서의 과잉은 이성에 반하는 말로 표현된다.

— Chrysippus, quoted by Galen.^[9][44]

과도한 감정은 외부의 원인 때문에 통제 불능인 주자와 같다.^[42] 통제 불능의 경우 외적인 원인은 외적인 모습인데,^[42] 약해진 마음에 감명받으면 그에 상응하는 열정이 생긴다.^[45]

제노는 다시 일반적인 관습에서 차용한 것으로, 열정에 대한 제3의 정의를 "영혼의 과시"^[46]로 추가했다. Stoics에게 있어서 모든 육체적 과정은 물질적, 육체적 원인을 가지고 있는데,^[47] 제노뿐만 아니라 크리시푸스에게 있어서 그것은 영혼 속의 육체적 움직임을 의미했다.^[46]

제노의 세 가지 정열의 정의를 다뤘던 크리시푸스는 제노가 정의한 네 가지 총체적인 정열을 그대로 전수한다.^[48] 제노는 괴로움을 악 앞에 있다는 의견으로 정의했었다.^[49] 그 고통의 강도는 영혼의 회복력과 경험의 규모에 영향을 받는다.^[50] 크리시푸스는 왜 고통이 시간이 지날수록 사라질 수 있는지를 설명하기 위해 그 의견이 신선할 필요가 있다고 덧붙인다.^[49] 크리시푸스는 괴로움을 피해야 할 것으로 생각되는 것 이전에 위축되는 것으로 정의하고, 쾌락은 선택할 것으로 생각되는 것에 부풀어 오르는 것으로 정의한다.^[51]

제2권

제2권에서는 크리시푸스가 제노의 정의를 넘어 열정에 관한 다양한 문제를 논한다.^[32] 크리시푸스 감정은 어떤 것이 좋고 나쁜 것이 가까이에 있고 그에 따라 행동하는 것이 적절하다는 판단이다.^[52] 따라서 열정은 두 가지 명제로 구성된다. (1) 이것은 좋은/나쁜 것이고, (2) 그것에 영향을 받아야 하는 것이 옳다.^[53] 조난의 경우 (1) 뭔가 나쁜 일이 그들에게 닥쳤으며, (2) 그 전에 움츠러들어야 한다고 믿으며, 이는 내면의 고통뿐만 아니라 눈물 등 외적인 조난의 징후를 낳는다.^[54]

결국 고통은 줄어들어 두 번째 명제의 약화를 나타내지만, 첫 번째 명제는 그대로 유지될 수 있다.^[55] 그러므로 사람들은 사랑하는 사람의 죽음을 슬퍼하는 것을 멈추고, 그들의 죽음이 악이라고 여전히 믿게 될 것이다.^[55] 크리시푸스는 이것을 염증 감소의 관점에서 이해하며, 열이 약해지는 것과 거의 같은 방식으로 이해한다.^[56] 스토익스는 열정을 질병의 한 종류로 보았기 때문에 의학적 비유는 신중하다.^[57]

크리시퍼스는 일부 감정적 반응이 쉽게 추론되지 않는다는 것을 인정한다.^[55] 예를 들어, 두 가지 판단 모두 존재할 수 있지만, 고통의 징후는 나타나지 않을 수 있다.^[55] Chrysipus는 이것을 우리가 알지 못하거나 출처가 불분명할 수 있는 다른 인과 요인에 의한 것이라고 설명한다.^[58] 여기에는 정신의 근본적인 특성 또는 다른 오류들이 정신에 고착된 정도가 포함될 수 있다.^[59]

크리시푸스는 또한 악의 기원과 왜 아이들이, 심지어 훌륭하게 자란 아이들까지도 타락하게 되는지에 대해 논한다.^[60] Chrysipus는 이것을 그의 오이케시시스의 원리와 연관시킨다.^[61] 아이들은 선과 덕으로 이어져야 할 자연 상태에서 태어난다.^[61] 그러나 쾌락의 추구와 고통의 회피는 어릴 때부터 최고의 선과 결부되게 된다.^[62] 부와 명성과도 비슷한 과정이 일어난다.^[63] 따라서 쾌락과 고통과 같은 물리적 요인과 사회적 압력은 우리의 자연발전을 방해한다.^[61] 스토익스는 악을 열정과 동일시했고,^[57] '외모와 대화의 설득력'^[64] 때문에 선과 악에 관해서 부패가 발생한다.

제4권: 치료법

크리시푸스는 제4권 초창기 무렵에 병든 몸과 관련된 의학이라는 예술이 있듯이 병든 정신과 연관된 동등한 예술이 있다고 말한다.^[65] 이것은 단순한 비유는 아니다: 열정은 마음의 자연상태로부터의 일탈에서 오는 진정한 병이다.^[66] 영혼의 상태는 신체의 생리학적 작용에 달려 있다.^[67] 크리시푸스는 이를 영혼을 구성하는 '호흡'으로서 피누마와 관련된 의학 사상과 직접 관련시키고,^[68] 열정은 몸을 구성하는 고전적 원소의 균형과 열기와 같은 육체적 원리 사이의 교란을 수반한다.^[69] 이러한 육체와 영혼의 물질적 관계를 고려할 때 크리시푸스는 신체의 건강의 필요성을 강조하고, 소박하고 단순한 식단을 옹호한다.^[70]

크리시퍼스는 그리스 문학을 인용하여 그 열정을 논한다. 그러므로 그는 분노의 심사에서 유로피데스의 메데이아를 이용한다.^[71]

내가 무슨 악행을 저지르려는지는 이해하지만
그러나 분노는 나의 소리보다 강하다.

— Medea 1078–9.^[72]

여기서 크리시푸스는 메데아의 분노를 아크라시아의 관점에서 설명하는데, 즉^[11] 의지가 약하거나 요실금을 뜻하는 말이다.^[73] 아크라시아는 영혼 안에 있는 비이성적인 힘이 아니라,^[11] 오히려 자신의 더 나은 판단에 반하는 나쁜 이유를 가지고 식별하는 마음이다.^[71][74] 감정적 충돌 동안 이성은 경쟁적 판단 사이에서 흔들린다.^[74] 잘못된 이성은 올바른 이성과 동시에 마음 속에 존재할 것이다.^[73] 메데이아의 경우 그녀는 분노에 뿌리를 둔 옵션을 선택하는데, 이는 따라서 잘못된 이성이다.^[73] 크리시푸스는 이러한 통제력 상실을 "달리기 충동에 역행하는 달리기 선수들과 화가 난 사람들 사이에서 [헨체]는 그들 자신의 이성에 역행하는 사람들"^[75]이라는 관점에서 다시 한번 설명한다.

정서적 위기 가운데 있는 사람은 올바른 이성을 거부하고 쉽게 도움을 받을 수 없다. 크리시푸스는 분노와 다른 감정들의 많은 예를 제시한다. 예를 들어, 사람들이 열쇠를 깨물거나 문을 열지 못할 때 발로 차거나, 양털 공과 같은 무생물체에 화를 내는 것이다.^[71][76] 그런 사람은 주위 사람들(즉, 여전히 올바른 이성을 가지고 있는 사람들)에게 변화된 모습으로 나타날 것이며, 그들은 평상시 모습 그대로의 사람으로 취급될 수 없다.^[77] 마찬가지로 사랑의 진통을 겪고 있는 누군가는 어떤 대가를 치르더라도 좋은 조언을 거절할 것이다.^[78] 그들은 올바른 이유를 인정할지 모르지만, 그들은 그것을 거절할 것이다.^[78] 그 열정은 불명확하고, 정신적인 구름을 일으키고, 광기를 일으킨다.^[79] 그들은 한 가지 옵션만 거부할 수 없는 것으로 남겨두고 심의를 끝냈다.^[80]

이러한 정신적 구름으로부터 회복되어야만 심의와 올바른 이성의 복귀가 가능하다.^[81] 크리시푸스는 (1) 생겨난 열정을 다루는 것과 (2) 열정이 생기는 것을 막는 두 가지 치료 형태를 설명한다.^[66] 크리시푸스는 첫 번째 유형의 치료는 임시방편으로 사용할 수 있는 제한된 가치만을 가지고 있다고 강조한다.^[30]

고뇌의 경우에도 모든 형태가 같은 방법으로 진정되는 것은 아니기 때문이다. 슬픔에 대해서는 하나의 치료법이 적용되어야 하고, 동정이나 시기심에 대해서는 다른 치료법이 적용되어야 한다. … 확실히, 그러한 종류의 모든 감정은 기쁨이나 욕망을 일으키는 상황은 재화가 아니며, 두려움이나 괴로움을 일으키는 상황은 해악이 아니라는 것을 가르쳐 주는 위로의 형태로 씻겨질 수 있다. 그러나 보다 구체적이고 신뢰할 수 있는 치료법은 감정이 그 자체로 잘못되어 있고 그 감정들에 대해 자연적이거나 필요한 것이 없다는 것을 가르칠 때 입니다.

— Tusculan Disputations, iv. 59–60^[82]

그러므로 그의 치료는 예방적이다.^[30] 열정은 마음의 병든 성질을 반영하는 일시적인 발병이므로 치료 그 자체는 반드시 그 밑바탕에 있는 병을 향해야 한다.^[30] Chrysipus는 삶이 주는 수많은 어려움을 예측하려고 애쓰는 '사전적 행복'의 관행을 옹호한다.^[83] 크리시퍼스는 예기치 못한 사건의 영향에 대해 다음과 같은 두 가지 이유를 제시한다. (1) 사건의 규모를 평가할 시간이 없다는 것과 (2) 예상하지 못한 것에 대해 죄책감을 느낀다는 것이다.^[84]

크리시푸스도 같은 견해를 가지고 있다. 나는 안다. 예측하지 못한 것이 더 큰 힘으로 우리를 때린다. 하지만 그것보다 더 많은 것이 있다. 적군의 갑작스런 돌격은 예상한 것보다 오히려 더 큰 혼란을 일으키고, 바다에서의 갑작스런 폭풍이 오는 것을 보았더라면 배 위의 사람들에게 더 많은 공포를 주는 것이 사실이며, 이와 비슷한 사례도 많다. 그러나 그러한 사건들을 주의깊게 과학적으로 연구한다면, 아주 간단히, 어떤 일이 갑자기 일어날 때, 항상 다른 사건들보다 더 심각한 것처럼 보인다는 것을 알게 될 것이다. 여기에는 두 가지 이유가 있다. 첫째, 현재 일어나고 있는 일의 심각성을 가늠할 시간이 충분하지 않다. 둘째, 우리는 때때로 우리가 무슨 일이 일어날지 예견했더라면 그것을 막을 수 있었을지도 모른다고 생각하는데, 그러면 우리의 고통은 죄의식과 겹쳐 더욱 예리하다.

— Tusculan Disputations, iii. 52^[85]

따라서 조난의 주요 원인은 예측하지 못한 사건이며,^[83] 우리는 외모에 바로 동의하는 대신 이성적으로 대응할 수 있는 능력이 필요하다.^[71] 크리시페 요법은 사색, 훈련, 정신 향상, 영혼 강화에 초점을 맞춘다.^[30] 그 이론은 우리에게 열정은 잘못된 판단이며, 따라서 자발적이라는 것을 가르쳐 준다.^[86] 이러한 판단은 무관심한 것을 선악으로 오인하고 그릇된 가치평가가 있음을 가르치는 것이 치료의 과제다.^[86]

키케로의 투스쿨란 디스큐션

Cicero는 Tusculan Disputations에 아마도 전형적 형태로 On Featives를 사용하였다.^[28] 그의 증언의 대부분은 투스쿨리안스의 네 번째 책, 특히 §11~33의 일관성 있는 섹션과 §58~81의 다소 혼란스러운 섹션에서 찾을 수 있다. 키케로의 세 번째 책에서 몇 개의 추가 구절을 찾을 수 있다.^[a]

제4권

서론(제1~10조)과 결론(제82조 4)을 제외하고, 투스쿨란 디스큐션 북 4는 세 부분으로 나눌 수 있는데, 그 중 두 부분은 크리시푸스의 온 열정에서 파생된 것이다. 다른 부분은 제34~57조에서 온건한 감정의 Peripatetic 이론에 대한 비판이다.^[87] Stoic이긴 하지만, 이 중앙 부분은 다른 출처에서 끌어온 것이다.^[88]

§11–33

이 첫 번째 부분은 갈렌의 '열정' 1권과 4권에 대한 이야기와 매우 유사하다. 키케로는 (제11조) 제노의 처음 두 감정 정의로 시작하여, 스토아크 세이지(제14조)에 귀속된 세 가지 선감뿐만 아니라 네 가지 일반적인 정욕의 개요로 넘어간다.^[89] 그는 갈렌의 설명에서 찾을 수 없는 네 가지 열정의 네 가지 신체적 영향을 열거한다.^[89] 그는 이 (16조 21항)에 이어 4대 열정의 머리 아래에 배열된 감정의 장황한 목록, 즉 갈렌에게서 또 다시 사라진 리스트를 들고 있다.^[90] 이어 (제22조)는 정열의 근원으로 아크라시아(라틴어: 무페라멘티아)의 개념을 강조한다.^[90]

그런 다음 키케로(제23조~32)는 테라피틱스에서 추출한 물질로 이동한다.^[91] 마음의 소란이 육체의 소란과 얼마나 비슷한지, 그리고 상충되는 의견들에 의해 영혼이 어떻게 방해되는지에 대한 진술로 (제23조) 시작된다. 키케로는 다양한 열정의 정의와 예를 제공한다. 그는 몸과 영혼, 그리고 질병과 건강 사이의 유추를 설명한다. 그는 (제31) 유추의 한계(건강한 영혼은 건강한 신체가 할 수 있는 것처럼 병이 될 수 없다)를 설명하고, (제32) 영리한 사람이 병에 덜 걸리는 방법을 설명한다.^[91]

§58–81

이 절에서 키케로는 치료의 주제로 되돌아간다. 그러나 대부분의 자료는 크리시푸스에서 나온 것이지만, 키케로는 일부 페리파티틱 사상을 통합하고, 자신의 발언을 덧붙이며, 라틴 시인들로부터 인용구를 인용한다.^[88]

키케로는 소개(제58조) 후, 외부의 원인보다는 열정 그 자체로 치료를 지시해야 한다는 크리시페의 입장(제59조~62)을 설명한다.^[88] 그리고 나서 그는 (제64조~65) 각각 나쁜 것과 좋은 것에 의해 야기되는 열정을 논한다.^[92] 키케로는 다른 철학자들이 제시한 의견들에 대해 자신의 견해를 덧붙인다.^[92] 그 후 (제68조~76) 에로틱한 사랑의 주제로 넘어간다.^[92] 이러한 사상의 상당수는 크리시푸스에서 나온 것이지만, 키케로는 그리스 시인 대신 라틴 시에서 그린 예를 사용한다.^[92] 산만함을 도입하거나 새로운 연인을 낡은 연인으로 대체하는 것에 대한 치료적 생각(제74조~5항)은 아마도 키케로의 "페리파티틱" 치료법의 일부일 것이다.^[93] 다음 주제(제77조~81)는 다시 크리시푸스로부터 그의 생각을 끌어내어 분노를 다룬다.^[94]

제3권

키케로의 투스쿨란 디스큐션 3권은 일반적인 열정보다는 괴로움의 완화에 초점을 맞추고 있다.^[95] 키케로는 많은 스토아적 주제를 그렸으며, 그 중 일부는 크리시푸스에서 파생된 것일 수도 있다. 여기에는 의학적 비유(제1조), 광기의 형태로서의 열정(제7조~13조)이 포함된다.^[96] 그러나, 단지 몇 구절만이 '열정'에 직접적으로 기인할 수 있다. 특별한 가치의 제52조는 크리시푸스에 직접 귀속되는 주거의 교리를 미리 포함하는 것이다.^[84] 이것은 같은 주제에서 크리시푸스가 아마도 사용하는 유로피데스의 인용구를 포함하고 있는 §29로 보완될 수 있다.^[83] 다른 크리시페어 구절에는 §61의 조난(lupproves)이라는 단어의 파생어,^[97] 그리고 §76과 §79의 애도 관련 그의 치료법이 포함되어 있다.^[98]

레거시

크리시푸스는 전임자들을 제치고 스토아 학파의 탁월한 권위가 되었다.^[34] 필로데무스와 오리가르겐처럼 미혹적으로 멀리 떨어진 작가들은 그의 '열정'에서 인용한다.^[33] 갈렌 자신은 당시의 스토이크족이 크리시푸스를 따랐다고 진술하고 있다.^[34]

포세이도니우스

포세이돈리우스는 크리시푸스의 논문에 대해 확장되는 자신의 '온 열정'을 썼다. 이 작품에 대해 알려진 거의 모든 것은 갈렌의 말에서 따온 것이다.^[99] 갈렌은 포세이돈리우스가 영혼의 비이성적인 부분을 허용했다고 주장한다.^[25] 비록 크리시푸스만의 입장이 아니라 주류 스토익 사상과 상충했을지언정 포세이도니우스가 이 입장을 견지했을 가능성이 있다.^[100] 포세이도니우스를 개인적으로 알고 있던 키케로는 포세이도니우스와 크리시푸스의 의견 불일치를 전혀 의식하지 못하고 있다.^[101]

포세이도니우스가 설명하고자 했던 어려움들 중 하나는 충동이 어떻게 과도해지는가, 왜 다른 사람들이 그들의 감정 반응에서 다양한가, 왜 감정은 시간이 지나면서 희미해지지만 판단은 온전하게 남을 수 있는가, 그리고 왜 고통의 발현이 그렇게 예측할 수 없는가 하는 것이었다.^[102] 많은 경우에 갈렌이 포세이도니우스와 크리시푸스 사이에 보고한 의견의 불일치는 사실 포세이도니우스가 크리시푸스의 스토아적 입장을 정제하고 확증하려는 시도였을 것이다.^[103] 예를 들어, 포세이돈리우스는 감정 반응의 변화를 설명하기를 원했다: 왜 어떤 사람들은 감정 앞에서 부적절하게 반응하고 다른 사람들은 그렇지 않은가?^[104] 포세이돈리우스는 인간의 마음이 반드시 비이성적인 것이 아니라 여러 가지 감정적인 움직임으로 귀결된다고 주장했을지도 모른다.^[26]

세네카

크리시푸스가 세네카에 미친 영향은 그의 장문의 에세이 On Angel (라틴어: 드 아이라). 세네카는 분노의 세 단계를 연대순의 일부로 구분한다.^[105] 첫 번째 단계는 무의식적인 초기 동요나 움직임인 충격이다.^[106] 두 번째 단계에서 마음은 불의의 출현에 찬성하며, 따라서 앙심을 품고 대응하는 것이 적절하다는 것이다. 3단계에서는 감정이 풀린다.^[105] 제2단계에도 여전히 존재하던 이성은 이제 놓아주고 마음은 외면한다.^[107] 첫 번째 단계는 무의식적이고 세 번째 단계는 이유가 없기 때문에, 치료는 두 번째 단계로 향해야 한다. 여기서만 충격의 본질과 이성의 측면을 인식할 수 있다.^[108]

에픽테투스

에픽테투스는 학생들에게 일련의 운동을 통해 외모 사용을 훈련하라고 말한다.^[109] 웅장하거나 아름다운 행인이 좋은 일에 관여하는지, 아니면 유족이나 배고픈 사람이 나쁜 일에 부딪혔는지 등에 대한 의문이 여기에 포함된다.^[110] 에픽테투스는 우리 힘(에프 호민)에서 사물을 뚜렷하게 구별하고, 우리 힘에서는 사물을 구별하지 않는다.^[111] 우리의 힘 안에 있는 것은 무엇이든 우리의 의지나 의지(프로하이레시스)로 좁게 정의된다.^[109] 여기에는 우리의 판단과 욕망이 포함되지만 우리 몸처럼 외부적인 것은 없다.^[109] 크리시푸스의 영향은 올바른 인상 사용에 대한 담론 (ii. 18)에서 명백하게 나타나는데, 여기서 그는 어떻게 질병이 마음 속에서 자라는지를 키케로(Tuss)가 인용한 크리시페어 구절과 매우 유사한 방식으로 설명한다. 디스플레. iv. 24:^[112]

철학자들의 설명대로 마음속에서 도덕적 병폐가 자라나는 것은 물론 이런 식이다. 일단 돈에 대한 욕망을 느끼게 된 이상, 만일 이성이 우리에게 악을 자각하게 할 정도로 참게 되면 욕망은 억제되고 우리의 지배중심은 본래의 권위에 회복될 것이다, 그러나 아무런 구제책도 적용하지 않으면 원상태로 되돌아가지 않고 서신에 의해 다시 자극될 때는.딩인상, 그것은 전보다 더 빠르게 욕망에 의해 염증을 일으킬 것이다. 그리고 이런 일이 반복되면 마침내 굳은살이 형성되고, 병약함 때문에 탐욕이 고착될 것이다.

— Epictetus, Discourses, ii. 18. 8–9

참고 항목

• 스토아적 열정
• 열정(철학)

메모들

인용구

참조

• Annas, Julia (1994), Hellenistic Philosophy of Mind, University of California Press, ISBN 0-520-07659-1
• Graver, Margaret (2002), Cicero on the Emotions: Tusculan Disputations 3 and 4, University of Chicago Press, ISBN 0-226-30578-3
• Inwood, Brad (1999), "Stoic Ethics", in Algra, Keimpe; Barnes, Johnathan; Mansfield, Jaap; Schofield, Malcolm (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 0-521-25028-5
• Sorabji, Richard (2000), Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford University Press, ISBN 0-198-25005-3
• Tieleman, Teun (2003), Chrysippus' On Affections: Reconstruction and Interpretation, Brill, ISBN 9004129987

외부 링크

• Tusculan Disputation Book 4 (On the Passivity) – 병렬 라틴어와 영어