스토아 범주

Stoic 카테고리는 존재의 카테고리에 관한 Stoic 아이디어들이다: 모든 사물을 위한 존재의 가장 근본적인 계급. 스토익스는 궁극적인 구분인 4가지 범주(부속성, 품질, 처분, 상대적 처분)가 있다고 믿었다. 이제 우리는 시티움, 클레란테스, 크리시푸스의 제노의 완전한 작품 하나라도 소유하지 않기 때문에 우리가 알고 있는 것은 여러 출처, 즉 독소그래피와 그들 자신의 목적을 위해 스토이크스를 논하는 다른 철학자들의 작품에서 짜맞춰야 한다.^[1]

개요

현재의 정보는 차이로네아의 플루타르크와 젝투스 엠피리쿠스의 추가 증거와 함께 플로티누스와 심플리시우스로부터 나온다. 플로티누스와 심플리시우스 둘 다에 따르면 스토아 분류는 다음과 같이 네 가지였다.

• 물질(ὑποκείμενον [hypokeimenon "underlying"])
  • 1차적인 물질, 사물을 구성하는 형태 없는 물질(ousia)이다.
• 품질 (["좋다"는 것)
  • 물질이 조직되어 개별적인 대상을 형성하는 방식. 스토아물리학에서는 이 사실을 알려주는 물리적 성분(pneuma: 공기 또는 호흡)을 말한다.
• "불가결한" (πὼς [pos échon])
  • 크기, 모양, 동작 및 자세와 같이 개체 내에 존재하지 않는 특정한 특성.
• "무엇과 관련하여 처분됨" (πρός π ως ω ω ἔχον [프로 ti pos échon])
  • 다른 물체에 상대적인 시공간 내의 물체의 위치와 같이 다른 현상과 관련된 특성.

사용 중인 스토아 범주의 간단한 예는 자크 브룬슈비히에 의해 제공된다.

나는 어떤 물질 덩어리로서, 그 결과 물질은 존재하는 것(그리고 지금까지 그것이 전부다), 나는 인간이고, 따라서 이 개인으로서 공통의 질과 특유한 것에 의해 자격이 있다, 나는 앉거나 서 있거나 서 있고, 일정한 방식으로 처분되어 있다, 나는 내 아이들의 아버지로서, 동료 시민들의 동료 시민이다. 다른 것과 관련해서 ^[2]어떤 식으로

배경

아리스토텔레스주의처럼 스토이즘은 플라토닉과 소크라테스 전통에서 파생된다. Stoics는 모든 존재(ὄντα)가, 모든 것(ινάά)은 아니지만, 모든 존재(τντα)가 육체의 것이라고 주장했다. 그들은 구체적인 신체와 추상적인 신체의 구별은 받아들였지만 순전히 구제불능의 존재가 존재한다는 아리스토텔레스의 가르침은 거부했다. 따라서 어떤 물체가 뜨겁다면 그것은 보편적인 열체의 일부가 그 물체에 들어갔기 때문이라는 아낙사고라스의 생각(아리스토텔레스처럼)을 받아들였다. 그러나 아리스토텔레스와는 달리, 그들은 모든 사고를 다루기 위해 아이디어를 확장했다. 따라서 어떤 물체가 빨간색이라면 그것은 보편적인 붉은 몸의 일부가 그 물체에 들어갔기 때문일 것이다.

게다가 스토이크족은 구체적인 용어와 추상적인 용어의 첨예한 구분이 아리스토텔레스와는 달랐다. 엄밀히 말하면 스토아 4개 범주는 모두 구체적인 몸통이다. 아리스토텔레스에게 흰색, 흰색, 열, 그리고 뜨거움은 자질이었다. 그러나 스토이크족에게 있어서 품질은 흰색을 가리켜도 흰색을 가리켜도 흰색을 가리켜도, 뜨거운 것은 아니지만 열을 가리킨다. 나아가 그들은 아리스토텔레스적인 용어로도 이치에 맞지 않는 추상적인 것이 없는 구체적인 몸체가 있다고 믿었다.

단지 구체적인 물질과 구체적인 품질의 구분이 논리의 충분한 근거가 되지 않는다는 것이 분명했다. 히피아스 소령에서 소크라테스는 아낙사고라스의 접근방식에서 문제점을 지적하면서 한 몸이 다른 신체에 포함될 수 있는 방식으로 그들의 존재를 통해 모든 속성을 설명했었다. 그 대화에서 히피아는 소크라테스에게 아름다움을 설명하려고 애썼다. 소크라테스는 아름다움은 아름다운 처녀라는 설명과 아름다움은 금이라는 설명, 아름다움은 건강, 부, 장수라는 설명에 흠을 찾는다.

아리스토텔레스는 우발적 속성이 여기 물질 속에 있는 비실체적 존재라고 제안하면서 문제를 해결했다. 그는 이러한 존재에 대해 "주체에 존재하는 것"이라고 정의한다. "주체에 존재하는 것"은 부분 전체가 존재하기 때문에 존재하는 것이 아니라, 해당 주제와 별도로 존재할 수 없다는 것을 의미한다."(분류^a 1 24–26)

그러한 구제불능의 존재는 어떤 사물의 οὐσία가 그 문제라는 점에서 스토이크족에게 문제를 일으켰다. 그 문제를 이해하는 것은 쉽다. 만약 실체가 없는 존재가 있다면, 아테네에서는 어떻게든 소크라테스에 존재하게 하여, 그가 아테네에 실질적으로 존재하게 하는, 우리는 무한한 퇴보를 맞이하는 것 같다, 왜냐하면 소크라테스의 실체 없는 아테네, 아테네 등등에 실체 없는 소크라테스가 있는 것처럼 보이기 때문이다. 궁극적으로 누가 진짜 소크라테스인지, 진짜 아테네는 무엇인지 누가 말할 것인가. 아리스토텔레스의 다른 범주에 대해서도 비슷한 주장을 할 수 있다. 아르키메데스에는 불멸의 '유레카'를 외치며 알몸으로 시라큐스 거리를 뛰어다니게 하는 비실체가 달려오고 있었던 것일까? 일리아드 족이 재검술하는 대로 아프로디테를 때리게 하는 실체 없는 주먹이 아테나에게 있었던가?

헤라가 말을 하자 아테나는 쫓아가며 달려나갔다.
그녀의 마음에 기뻐하는 아프로디테를 충전하고,
그녀는 그녀의 강력한 주먹으로 그녀의 가슴을 쳤다.[1]

스토이크족이 자신의 범주를 개발하도록 이끈 것은 플라톤주의자들과 페리파테틱스가 제기한 문제들을 해결하기 위한 노력이었다. 플라톤주의나 아리스토텔레스주의 어느 한쪽이 아닌 스토이즘이 고대 세계의 두드러진 철학이 된 것은 부분적으로 이 문제에 대한 접근에 기인한다.

Stephen Menn에 따르면, 물질과 품질이라는 처음 두 카테고리는 제노에 의해 인정되었다. 무엇과 관련하여 어떻게 해서든 처분된 네 번째 범주는 아리스토 시대에 의해 개발된 것으로 보인다. 세 번째 범주는 왠지 모르게 처분된 것이 크리시푸스에서 먼저 보인다.

어떤 것과 관련하여 어떤 식으로든 처분된 제4 카테고리에서 볼 수 있는 상대적 용어의 필요성은 제3 카테고리가 어떤 식으로 처분된 필요성보다 더 명백하기 때문에 그것이 먼저 발생한 것으로 보인다.

아리스토텔레스는 비교적 일반적인 방법으로 상대적인 용어를 사용했었다. "이러한 것들을 친척이라고 하는데, 이것은 다른 것에 대한 언급으로 설명된다."(분류 6 37^a–38) 따라서 그는 지식과 알려진 것이 친척이라고 말한다. 사람은 확실히 지식을 그 과목에 적절하게 존재하는 것으로 간주할 수 있다. 아리스토텔레스 자신은 훨씬 다른 종류의 관계를 인정했다. "관계상으로는 적절한 변화가 없다. 왜냐하면, 변화하지 않고, 비교되는 것이 양적으로 변했다면, 이제는 더 크고 더 작거나 같을 것이다."(물리학 1088^a 33–35) 첫 번째 경우, 상대적인 용어는 그 주제의 어떤 것이라고 말할 수 있다. 두 번째 경우에는 그럴 수 없다. 따라서, 어떤 주제에 물질적인 것이 존재하지 않고 어떻게 한 것이 다른 것에 상대적일 수 있는지를 설명하기 위한 어떤 것과 관련하여 어떤 식으로 처분되어야 할 필요성은.

세 번째 카테고리인 Stephen Menn에 따르면, 어떻게 해서든 처분된 것은 아마도 덕목과 관련하여 먼저 인정되었을 것이다. 소크라테스에 따르면 덕은 일종의 지식이었다. 현명한 사람은 그것을 옳은 일로 여길 것이기 때문에, 현명하게 행동할 것이다. 그러나 무지한 사람은 악을 피할 수 없다. 스토아적 지위는 현자가 모든 미덕을 그 충만함에 소유할 것이라는 입장을 견지했다. 아리스토는 정말로 어떤 것에 대해 어떤 식으로든 처분되는 것과 구별되는 하나의 미덕만이 있다고 주장했었다. 이것은 너무 메가리안의 입장과 비슷한 것 같았다. 이리하여 크리시푸스는 미덕을 서로 뗄 수 없는 뚜렷한 육체로서 보게 되었고, 그 미덕은 어떤 것과 관계되는 것이 아니었다. 따라서 세 번째 범주의 필요성은 다음과 같다.

신플라스틱 비평

플로티누스는 아리스토텔레스의 분류와 스토이크 족의 분류 모두를 비판했다. 그러나 그의 제자 포르피리는 아리스토텔레스의 계획을 옹호했다. 그는 그것들이 형이상학적 현실이라기보다는 표현으로 엄격히 해석된다고 주장함으로써 이를 정당화했다. 그 접근법은 적어도 부분적으로는 <카테고리들>에 나오는 아리스토텔레스의 자신의 말에 의해 정당화될 수 있다. 보에티우스가 포르피리의 해석을 수용한 것은 그들이 스콜라스틱 철학에 의해 받아들여지게 된 계기가 되었다.

스토아식 계획도 성공하지 못했다. 플로티누스는 이렇게 썼다.

게다가, 만약 그들이 삶과 영혼을 이 '프네우마'에 지나지 않게 만든다면, 그들이 육체와 별개로 어떤 행동 원리를 인식하도록 강요 받았을 때, 그들의 피난처인 "특정 상태에서" 그들의 반복된 자격은 무엇을 의미할까? 모든 프네우마가 영혼이 아니라 수천 마리 영혼이 없고, 이 '확실한 상태'에 있는 프네우마만이 영혼이라면, 무엇이 뒤따르는가? 이 "정확한 상태" 즉 사물의 이 모양이나 구성은 실재하는 것이거나 아니면 아무것도 아니다.

아무것도 아니라면, 오직 피누마만이 존재하며, "확실한 상태"는 단어에 지나지 않는다. 이것은 물질만이 존재하며, 영혼과 신은 단지 말에 불과하며, 가장 낮은 것만이 존재한다는 주장으로 반드시 이어진다.

반대로 이 "구성"이 정말로 존재한다면- 기초나 물질과는 구별되는 것으로 물질에 존재하지만 물질 그 자체는 물질로 구성되지 않은 것으로 중요하지 않다면, 그것은 이성-원칙적이고, 구제불능이며, 분리된 자연이어야 한다.[2]

메모들

추가 읽기

• 하벤, 바네사(2010년) Everything is Something: 왜 Stoic 온톨로지(Stoic ontology)가 원칙적이고, 일관적이며, 포괄적인가. 버클리 대학 철학부에 제출한 논문.
• 데 하벤, 바네사(2012년). Stoic Ontology의 일관성. 버클리 대학교 철학과 박사학위 논문.
• 멘, 스티븐(1999년). 옥스포드 고대철학연구의 '스토아 이론' 제16장. 옥스퍼드 대학교 출판부 ISBN0-19-825019-3, 페이지 215–247.

외부 링크

• 광범위한 참고 문헌을 가진 Stoic Genera (Category)의 Stoic Grenera (범주)