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벤자민 리 우르프

Benjamin Lee Whorf
벤자민 리 우르프
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태어난(1897-04-24)1897년 4월 24일
죽은1941년 7월 26일 (1941-07-26) (44세)
국적미국인의
모교매사추세츠 공과대학교
로 알려져 있다.Sapir-Whorf 가설(Linguistic 상대성), Nahuatl 언어학, 모든 전화, 암호형, Maya 스크립트
배우자셀리아 이네즈 펙햄
아이들.
  • 레이먼드 벤 우르프
  • 로버트 펙햄 우르프
  • 실리아 리우르프
상위 항목
  • 해리 포프
  • 새라 리
친척들.마이크 우르프 (뉴휴)
과학 경력
필드언어학, 인류학, 화재 예방
기관예일 대학교 하트포드 화재 보험 회사
영향빌헬름 훔볼트, 파브르 올리베트, 에드워드 사피르, 알버트 아인슈타인, 베르트랑 러셀, C. K. 오그덴, 블라바츠키 부인
영향받은조지 라코프, 존 A. M.A.K. 언어인류학과의 루시, 마이클 실버스타인. 홀리데이

벤자민 우르프(/wɔrf/; 1897년 4월 24일 ~ 1941년 7월 26일)는 미국의 언어학자방화 엔지니어였다.[1]Whorf는 서로 다른 언어의 구조들 간의 차이가 그들의 화자들이 어떻게 세상을 인지하고 개념화하는지를 형성한다는 아이디어의 옹호자로 널리 알려져 있다.이 원리는 그와 그의 스승 에드워드 사피르의 뒤를 이어 종종 "사피르-화프 가설"이라고 불렸지만, 우르프는 이 사상이 아인슈타인물리적 상대성 원리와 유사한 함축적 의미를 갖는다고 보았기 때문에 언어 상대성의 원리라고 불렀다.[2]그러나 그 생각은 특히 빌헬름 훔볼트로부터, 그리고 빌헬름 룬트Völkerphychologie로부터, 헤겔리아 이후의 19세기 철학에서 따온 것이다.[3][4]

평생 Whorf는 직업별 화학 기술자였지만, 젊은 시절 그는 언어학에 관심을 가졌다.처음에는 이러한 흥미가 그를 성서 히브리어의 연구로 이끌었지만, 그는 재빨리 스스로 메소아메리카의 토착 언어들을 연구하기 시작했다.전문 학자들은 그의 업적에 깊은 인상을 받았고 1930년에 는 멕시코의 나후아틀어를 연구할 수 있는 보조금을 받았다. 그는 귀국하자마자 언어학 회의에서 그 언어에 관한 몇몇 영향력 있는 논문을 발표했다.

이로 인해 그는 하트포드 화재보험회사에서 근무하면서 예일대학교에서 에드워드 사피르와 언어학을 공부하기 시작했다.예일대에 재학하는 동안 그는 전문 학술지에 많은 영향력 있는 논문을 발표하면서 호피 언어의 설명과 우토-아즈테칸 언어학역사적 언어학에 대해 연구했다.1938년 병가 중 사피르의 대체자로 발탁되었다.Whorf는 "미국 인디언 언어학 문제"에 대한 그의 세미나를 가르쳤다.그는 언어상대성에 관한 잘 알려진 연구 외에도 호피와 나후아틀 방언의 문법 스케치를 쓰고, 마야 상형문자의 해독을 제안했으며, 우토아즈테칸의 재구성을 위한 첫 시도를 발표했다.

1941년 암으로 사망한 후 그의 원고는 언어학자인 친구들에 의해 큐레이션되었는데, 그는 또한 언어, 문화, 인식의 관계에 대한 Whorf의 사상의 영향을 확산시키는데 일하기도 했다.그의 작품들 중 많은 것들이 그가 죽은 후 첫 수십 년 만에 사후에 출판되었다.1960년대에 와르프의 견해는 호의에서 벗어났고 그는 언어 구조를 문화적 차이보다는 인지적 우주를 주로 반영하는 것으로 간주한 학자들의 혹독한 비판의 대상이 되었다.비평가들은 Whorf의 아이디어가 검증할 수 없고 제대로 짜여지지 않았으며, 잘못 분석되거나 오해된 자료에 근거하고 있다고 주장했다.

20세기 후반, 우르프의 생각에 대한 관심이 다시 살아나, 새로운 세대의 학자들은 이전의 비평이 우르프의 실제 사상과 표면적으로만 관련되었을 뿐이거나, 그가 표현하지 않았던 아이디어에 기인했다고 주장하면서 우르프의 작품을 읽기 시작했다.언어상대성 연구 분야는 심리언어학 언어인류학 연구의 적극적인 초점으로 남아 있으며, 상대주의 지지자와 보편주의 지지자 사이에 계속 논쟁과 논쟁을 불러일으키고 있다.그에 비해 우토아즈테칸 역사언어학에서 우토아즈테칸의 다른 언어학에서의 우토프(Whorf)의 다른 저작, 알로폰암호형 등의 개념의 개발, '우토아즈테칸의 역사언어학에서 '우토프(Whorf)'의 법칙의 공식화 등은 널리 받아들여졌다.

전기

초년기

해리 교회 우르프와 사라 에드나 리 우르프의 아들 벤자민 리 우르프는 1897년 4월 24일 매사추세츠주 윈드롭에서 태어났다.[5]Harry Church Whorf는 예술가, 지식인, 그리고 디자이너였다 – 처음에는 상업적인 예술가로, 나중에는 극작가로서 일했다.벤자민에게는 존과 리차드라는 두 남동생이 있었는데, 그들은 둘 다 유명한 예술가가 되었다.존은 세계적으로 유명한 화가와 일러스트레이터가 되었다; 리차드는 양키 두들 댄디와 같은 영화에서 배우였고 후에 베벌리 힐빌리스와 같은 쇼의 에미 후보 TV 감독이었다.벤자민은 세 사람의 지식인이었고 어린 나이에 아버지의 사진 장비로 화학 실험을 했다.[6]그는 또한 식물학, 점성술, 중미 선사시대 연구에 관심이 있는 열렬한 독자였다.그는 윌리엄 H. 프레스콧의 '멕시코 정복'을 여러 번 읽었다.17살 때 그는 자신의 생각과 꿈을 기록하는 풍부한 일기를 쓰기 시작했다.[7]

화재예방 직업

Whorf는 1918년에 화학공학 학위를 받고 매사추세츠 공과대학을 졸업했는데, 그의 학업 성적은 보통 수준이었다.1920년에 그는 셀리아 이네즈 펙햄과 결혼했는데, 그는 그의 세 자녀인 레이몬드 벤, 로버트 펙햄, 실리아 리의 어머니가 되었다.[7]비슷한 시기에 그는 하트포드 화재 보험 회사의 화재 예방 엔지니어(검사원)로 일하기 시작했다.그는 특히 그 일을 잘했고 고용주들로부터 극찬을 받았다.그의 직장은 검사를 받기 위해 뉴잉글랜드 전역의 생산 시설로 이동해야 했다.한 일화는 그가 영업비밀이었던 생산절차를 아무도 볼 수 없게 해 원장의 출입을 거부당한 화학공장에 도착하는 모습을 묘사하고 있다.그 식물이 무엇을 생산하는지 들은 후, 우르프는 종이에 화학 공식을 써서 감독에게 말했다. "나는 이것이 당신이 하고 있는 일이라고 생각한다."놀란 감독은 우르프에게 비밀 절차에 대해 어떻게 알고 있느냐고 물었고, 우르프에게는 "다른 방법으로는 할 수 없는 일"이라고 간단히 대답했다.[8]

Whorf는 화재보험회사에 새로운 고객들을 유치하는 것을 도왔다; 그들은 그의 철저한 검사와 추천을 좋아했다.그의 직업에서 나온 또 다른 유명한 일화는 Whorf에 의해 언어 사용이 습관적인 행동에 영향을 미친다고 주장하기 위해 사용되었다.[9]Whorf는 완전한 가솔린 드럼통이 한 방에 저장되고 다른 방에 빈 드럼통이 있는 작업장을 묘사했다; 그는 인화성 증기 때문에 "빈" 드럼통이 가득 찬 것 보다 더 위험하다고 말했다; 비록 노동자들이 드럼통이 가득 찬 방에서 담배를 피웠지만, 드럼통이 가득 찬 곳은 아니었다.ones. Whorf는 습관적으로 수증기가 가득 찬 드럼통을 비어있고, 나아가서는 불활성이라고 말함으로써 노동자들은 "빈 드럼"[w 1] 근처에서 담배를 피움으로써 야기되는 위험을 의식하지 못했다고 주장했다.

종교와 언어에 대한 초기 관심

Whorf는 그가 따르는 종교가 논쟁의 대상이 되었지만 그의 일생동안 영적인 사람이었다.젊은 시절 그는 '내가 진화를 버린 이유'라는 제목의 원고를 제작해 일부 학자들이 그를 근본주의에 감명받은 독실한 감리교 신자로 묘사하게 만들었고, 어쩌면 창조주의를 지지할지도 모른다.[10]그러나, 평생 동안 Whorf의 주된 종교적 관심은 불교힌두교의 가르침에 근거한 비종파적 조직인 theosophy였는데, 이 조직은 "인종, 신조, 섹스, 카스트, 색채의 구별 없이" 세계관을 상호연결된 전체로서의 세계관과 힌두교의 가르침에 근거한 비종파적 조직이었다.[11]일부 학자들은 영적 성향과 과학적인 성향 사이의 갈등이 특히 언어 상대성 사상의 매력에 있어서 Whorf의 지적 발달의 원동력이 되었다고 주장해왔다.[12]Woorf는 "내가 접촉한 모든 그룹의 사람들 중에서, 테오소피즘 사람들이 아이디어 즉 새로운 아이디어에 대해 가장 흥분할 수 있는 것 같다"[13]고 말했다.

1924년경 Whorf는 처음으로 언어학에 관심을 갖게 되었다.원래 그는 숨겨진 의미 층을 밝혀내려고 하면서 성서의 문헌을 분석했다.[14]앙투안 파브르 돌리베트난해한 작품 라랑구 헤브라bra케 레스티투에 영감을 받아 성서 히브리어의 의미론적 문법적 분석을 시작했다.Whorf의 히브리어와 마야에 대한 초기 원고는 글리프와 글자의 난해한 의미를 밝혀내려고 애쓰면서 상당한 수준의 신비주의를 보여주는 것으로 묘사되어 왔다.[15]

메소아메리카 언어학의 초기 연구

Whorf는 주로 Watkinson 라이브러리(현재의 Hartford Public Library)에서 성서 언어학을 공부했다.이 도서관은 원래 제임스 해먼드 트럼불에 의해 수집된 아메리카 원주민 언어학민속학에 관한 방대한 자료들을 소장하고 있었다.[16]Whorf가 어린 소년 John B와 친구가 된 것은 Watkinson 도서관에서였다. 나중에 B.F.에 의해 심리학을 공부하기 시작한 캐롤. 스키너(1956년)는 1956년에 Whorf의 에세이를 Language, Thought and Reality Carroll(1956b)으로 편집하고 출판한 사람이다.이 컬렉션은 미국 메소아메리카 고대에 대한 Whorf의 관심을 다시 불러일으켰다.그는 1925년부터 나후아틀어를 공부하기 시작했고, 이후 1928년부터 마야 상형문자의 소장품을 연구했다.이 자료들에 빠르게 익숙해진 그는 하버드 대학의 마야 고고학자 알프레드 토저브루클린 박물관허버트 스핀슨과 같은 메소아메리카학자들과 학술적인 대화를 시작했다.[16]

1928년 그는 하버드의 피바디 박물관에서 열린 나후아틀 문서 번역본을 발표하는 국제 미국주의자 회의에서 처음으로 논문을 발표했다.그는 또한 에드워드 사피르가 최근 언어적 가족임을 입증한 우토아즈테칸어족의 비교언어학을 연구하기 시작했다.나후아틀 외에도 우르프는 언어학자 J. 알덴 메이슨과 긴밀한 교신 생활을 하면서 피만어테페카노어를 공부했다.[16]

멕시코의 현장 연구

우토아즈테칸에 대한 연구에서 드러난 약속 때문에 토저와 스핀슨은 우토아즈테칸에 대한 연구 지원을 위해 사회과학연구위원회(SSRC)에 보조금을 신청하라고 조언했다.Whorf는 그 돈을 Watkinson 도서관의 아즈텍 원고를 조달하기 위해 멕시코로 여행하는 것을 고려했지만, Tozzer는 멕시코에서 현대적인 나후아틀 방언들을 문서화하는 데 시간을 보낼 것을 제안했다.[16]그의 적용에서 Whorf는 나후아틀 언어의 과두합체적 성격을 확립할 것을 제안했다.우르프를 떠나기 전 그는 미국 언어학회 회의에서 "Stem series in Maya"라는 논문을 발표했는데, 그 논문에서 마야 언어의 음절은 상징적인 내용을 담고 있다고 주장했다.SSRC는 Whorf에게 보조금을 주었고 그는 1930년에 멕시코시티로 여행을 가서 로버트 H Barlow 교수가 그를 나후아틀의 여러 연사와 접촉시켜 그의 정보원으로 일하게 했고, 그 중에는 Tepoztlan의 마리아노 로하스Milpa AltaLuz Jimenez가 있었다.멕시코 여행의 결과는 우르프가 죽은 뒤에야 출판한 밀파 알타 나후아틀의 스케치와 모렐로스 테포즈틀란 테포즈테코 기념비에서 발견된 일련의 아즈텍 그림문자에 대한 기사로 아즈텍과 마야 데이 표지판의 형태와 의미에서의 유사성을 지적했다.[17]

예일대에서

예일대 언어학부 교수 에드워드 사피르

1930년 멕시코에서 돌아올 때까지 우르프는 전적으로 언어 이론과 현장 방법론의 자동 학습자였지만, 그는 이미 중미 언어학에서 이름을 날렸다.Whorf는 그날의 대표적인 미국 언어학자 Sapir를 전문학회에서 만났고, 1931년 Sapir는 시카고 대학에서 예일대학으로 와서 인류학 교수직을 맡았다.알프레드 토저는 사피르에게 "나후아틀톤과 살티요"에 관한 우르프의 논문 사본을 보냈다.사피르는 "모든 수단을 동원해서 출판해야 한다"[18]고 답했지만, 1993년에야 라일 캠벨프란체스 카트툰이 출판 준비를 했다.[19]

Whorf는 "미국 인디언 언어학"에 대한 사피르의 예일 대학 첫 강좌를 들었다.그는 대학원 과정에 등록하여 명목상 언어학 박사학위를 취득하려고 했으나, 사피르 주변의 지식인 커뮤니티에 참여하는 것으로 만족하며 실제로 학위를 취득하려고 한 적은 없었다.예일대에서, Whorf는 모리스 스와데시, 메리 하스, 해리 호이저, G. L. 트래거, 찰스 F와 같은 발광 언어학자들이 포함된 사피르의 학생 모임에 참가했다. 보겔린.Whorf는 사피르의 학생들 사이에서 중심적인 역할을 맡았고 존경받았다.[17][20]

사피르는 우르프의 생각에 깊은 영향을 끼쳤다.사피르의 초기 저술은 프란츠 보아스를 통해 얻은 훔볼트 전통에서 기인하는 사상과 언어의 관계에 대한 견해를 지지하였는데, 이는 언어를 민족주의자의 역사적 구현, 즉 민족적 세계관의 역사적 구현으로 간주하였다.그러나 사피르는 그 이후 베르트란트 러셀이나 초기 루트비히 비트겐슈타인의 그것과 같은 논리적 실증주의의 조류에 영향을 받게 되었고, 특히 오그덴리차드의 <의미>를 통해 그는 자연언어가 잠재적으로 두려움을 인지하고 묘사하는 정신을 채택하게 되었다.d 진짜 그대로이러한 관점에서 적절한 인식은 형식적인 논리학을 통해서만 이루어질 수 있었다.예일대에 머무는 동안, Whorf는 부분적으로 사피르로부터, 그리고 부분적으로는 러셀과 오그덴과 리차드에 대한 그의 독서를 통해 이 생각의 흐름을 얻었다.[15]Whorf가 실증주의 과학에 더 많은 영향을 받게 되면서 그는 또한 엄격함과 통찰력이 결여되어 있다고 보는 언어와 의미에 대한 몇몇 접근으로부터 거리를 두었다. 중 하나는 폴란드의 철학자 알프레드 코르지브스키일반 의미론이었는데, 스튜어트 체이스가 이를 지지했다.체이스는 우르프의 작품에 감탄했고, 종종 체이스가 "그런 주제를 다룰 수 있는 훈련과 배경에 의해 지나치게 무능하다"[21]고 여기는 내키지 않는 우르프를 찾아다녔다.아이러니컬하게도 체이스는 나중에 캐롤의 우르프 작품집 서문을 쓰곤 했다.

호피와 기술언어학에 관한 연구

사피르는 또한 우토아즈테칸의 역사적이고 서술적인 언어학에 대한 연구를 계속할 것을 우토아즈테칸에게 권했다.Whorf는 이 시기에 그 주제에 관한 여러 기사를 발표했는데, 그 중 일부는 그의 절친한 친구가 된 G. L. Trager와 함께 게재했다.Whorf는 Hopi 언어에 특별한 관심을 가지고 뉴욕 맨해튼에 사는 Toureva 마을의 Hopi 스피커인 Ernest Naquayouma와 함께 일하기 시작했다.1938년 애리조나 호피 보호구역제2 메사있는 미송노비 마을로 짧은 견학을 갔음에도 불구하고, 우르프는 나콰이우마를 호피 언어에 대한 대부분의 정보의 출처로 인정했다.[22]

1936년 우르프는 예일대학 인류학 명예연구위원으로 임명되었고, 프란츠 보아스의 초청을 받아 미국언어학회( 느린 미국언어학회) 위원회에서 활동하였다.1937년에 예일은 그에게 스털링 펠로우쉽을 수여했다.[23]1937년부터 1938년까지 인류학 강사로 있으면서 중병에 걸린 사피르를 대신하였다.[24]Whorf는 "미국 인디언 언어학의 문제"에 대해 대학원 수준의 강의를 했다.1938년 트래거의 도움으로 그는 예일대 인류학과의 언어학 연구의 진척 상황에 대한 보고서를 정교하게 작성했다.이 보고서에는 만음요화의 개념과 은밀한 문법 범주 등 언어 이론에 대한 Whorf의 영향력 있는 기여가 일부 포함되어 있다.이씨(1996)는 이 보고서에서 Whorf의 언어 이론이 응축된 형태로 존재하며, 주로 이 보고서를 통해 Whorf가 기술 언어학의 규율에 영향력을 행사했다고 주장해왔다.[n 1]

기말년

1938년 말, Whorf의 건강은 쇠퇴했다.암 수술을 받은 후 그는 비생산적인 시기에 빠졌다.그는 또한 1939년 초 사피르의 죽음에 깊은 영향을 받았다.가 언어 상대성 연구 프로그램을 내놓은 것은 지난 2년간의 저술에서였다.그의 1939년 사피르 추모 기사인 "언어와 습관적인 사고와 행동의 관계"[w 1]는 특히 Whorf가 이 문제에 대한 결정적인 진술로 받아들여졌으며, 그가 가장 많이 인용한 작품이다.[25]

그의 작년에는 또한 Horf가 MIT 기술 리뷰에 "과학과 언어학",[w 2] "정확한 과학으로서의 언어학", "언어와 논리학"이라는 제목의 3개의 기사를 실었다.는 또한 "언어, 마음, 그리고 현실"을 쓴 인도 마드라스에서 발행된 이오소픽 저널인 Theosophist에 기고하기 위해 초청되었다.[w 3]이 마지막 작품에서 그는 서양 과학에 대한 비유럽 언어는 많은 유럽 언어보다 현실의 측면을 더 직접적으로 반영하는 방식으로 종종 물리적 현상을 언급하고, 과학은 이를 기술하기 위한 노력에 있어서 언어 분류의 영향에 주목해야 한다고 제안하였다.e 물리 세계그는 특히 인도유럽어들이 과학의 진보에 의해 반증되어 온 그릇된 본질주의 세계관을 조장하고 있다고 비판한 반면, 다른 언어들은 안정된 본질보다는 과정과 역학에 더 많은 주의를 기울여야 한다고 제안했다.[15]Whorf는 언어학 연구에서 다른 물리적 현상들이 어떻게 묘사되는가에 주목하는 것은 언어 자체의 구조에 현실에 대한 어떤 가정들이 함축되어 있는 방법과 언어가 어떻게 특정한 현상으로 화자의 주의를 인도하는가를 지적함으로써 과학에 귀중한 공헌을 할 수 있다고 주장했다.다른 현상들은 간과될 위험에 남겨두면서 지나치게 강조될 위험이 있는 세상.[26]

사후접수와 유산

Whorf의 죽음으로 그의 친구 G. L. Trager가 그의 미발표 원고 큐레이터로 임명되었다.그들 중 일부는 그가 죽은 후 몇 년 후에 Whorf의 다른 친구인 Harry Hoijer에 의해 출판되었다.그후 10년 동안 트라거와 특히 호이저는 언어 상대성에 대한 우르프의 생각을 대중화하는데 많은 노력을 했고, 1954년 회의에서 "사피르-우르프 가설"이라는 용어를 만든 사람은 호이저였다.[27]이어 트라거는 'Whorf 가설에 대한 체계화'라는 제목의 기사를 발표했는데,[28] 이는 Whorf가 경험적 연구의 프로그램이 되어야 할 가설을 제안했다는 생각에 기여했다.Hoijer는 또한 Whorf가 문화적 패턴과 언어적 패턴 사이의 일치점을 발견한 미국 남서부 지역의 토착 언어와 문화에 대한 연구도 발표했다.이 용어는 기술적으로는 잘못 알려진 것이지만, 계속해서 Whorf의 아이디어에 대한 가장 널리 알려진 라벨이 되었다.[29]존 A에 따르면. Lucy "Whorf의 언어학 연구는 언어학자들에 의해 훌륭한 직업적 자질을 가지고 있었고 지금도 인정받고 있다."[30]

보편주의와 반화교

우르프의 작품은 그가 죽은 지 10년도 채 되지 않아 인기를 잃기 시작했고, 그는 언어, 문화, 심리학 학자들로부터 심한 비난을 받았다.1953년과 1954년 심리학자 로저 브라운에릭 레네버그는 그의 사상을 과학적으로 시험하기 위한 가설을 제시하면서 일화적 증거에 의존한 후르프를 비판했는데, 이는 문법적 또는 어휘적 구조와 인식이나 인식 사이의 인과관계에 대한 조사로 한정되었다.Whorf 자신은 언어와 생각 사이의 직접적인 인과관계를 옹호하지 않았다; 대신에 그는 "언어와 문화는 함께 성장했다"라고 썼다; 두 가지 모두 다른 사람에 의해 상호적으로 형성되었다.[w 1]따라서 루시(1992a)는 사피르-워프 가설을 공식화하는 목적이 단순한 인과관계를 시험하는 것이었기 때문에 처음부터 워프의 사상을 시험하는 데 실패했다고 주장해 왔다.

브라운과 레네버그는 인식과 어휘를 쉽게 구별할 수 있는 차이점을 가진 색상 용어에 초점을 맞추어 1954년에 색상 용어의 의미 분류가 색상 인식에 미치는 약한 영향을 약간 뒷받침하는 주니 색상 용어에 대한 연구를 발표했다.[31][32]그렇게 함으로써 그들은 언어 상대성의 원리를 연구하는 일련의 경험적 연구를 시작했다.[n 2]

노암 촘스키가 언어학과 심리학의 많은 부분을 형식적인 보편주의 용어로 재정립하기 시작하면서 1960년대부터 1980년대에 와르피안 가설에 대한 경험적 실험은 감소했다.그 시기의 여러 연구는 언어적 다양성이 보편적 인지 원리의 바탕을 가리는 표면 베니어라는 것을 증명하면서 Woorf의 가설을 반박했다.[33][34]많은 연구들이 우프의 분석과 사례나 학문적 학위 부족을 조롱하면서 그들의 언어에 있어서 매우 비판적이고 폄하적이었다.[n 3]1980년대 내내 Whorf나 Sapir-Whorf 가설에 대한 대부분의 언급은 계속해서 폄하되었고, Whorf의 생각이 잘못된 것으로 증명되었다는 광범위한 견해로 이어졌다.Whorf는 그 수십 년 동안 장학금에서 매우 혹독한 대우를 받았기 때문에, 그는 "언어학 입문서의 가장 중요한 채찍질 소년 중 한 명"으로 묘사되어 왔다.[35]1980년대 후반, 인지언어학과 심리언어학의 출현과 함께 일부 언어학자들은 Whorf에 대한 이전의 비평이 정당했는지에 대해 의문을 갖기 시작했기 때문에 Whorf의 명성을 회복하기 위해 노력했다.[36]

1960년대까지 분석 철학자들도 사피르-워프 가설을 알게 되었고, 맥스 블랙도널드 데이비드슨[37] 같은 철학자들은 워프의 강한 상대주의적 관점에 대한 신랄한 비판을 발표하였다.블랙은 형이상학에 대한 Whorf의 사상을 "아마추어적인 부스러움"[38]을 보여주는 것으로 묘사했다.블랙과 데이비드슨에 따르면, Whorf의 관점과 언어 상대성의 개념은 다른 개념 체계를 가진 언어들 사이의 번역은 불가능할 것이라는 것을 의미했다.[n 4]그러나 레빗과 리에 의한 평가와 같은 최근의 평가들은 블랙과 데이비드슨의 해석이 Whorf의 관점에 대한 부정확한 특성화에 근거하고 있으며 심지어 그가 다른 개념 체계들 사이에서 번역하려고 노력한 시간을 고려하면 다소 터무니없는 것이라고 생각한다.그들의 견해에 따르면 이러한 비판들은 Whorf의 글에 대한 친숙성의 결여에 근거한다; 최근의 Whorf 학자들에 따르면, 그의 관점에 대한 보다 정확한 설명은 그가 번역을 가능하지만, 개념 체계들 사이의 미묘한 차이에 주의 깊게 주의를 기울여야만 가능하다고 생각했다는 것이다.[39][40]

에릭 레네버그, 노암 촘스키,[41] 스티븐 핑커[42][43] 또한 Whorf가 언어가 사고에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 그의 공식화에서 충분히 명확하지 않고, 그의 가정을 뒷받침할 실질적인 증거를 제시하지 못했다고 비난했다.일반적으로 Whorf의 주장은 일화적이거나 추측적인 예들의 형태를 취했고, 똑같이 이국적인 생각의 세계와 "이상적인" 문법적 특성이 어떻게 연결되어 있는지를 보여주는 시도로 기능했다.심지어 Whorf의 변호인들조차 그의 문체가 종종 난해하고 신학적으로 표현되었다는 것을 인정했다. 이는 그가 언어 사용에 대한 인식과 기존의 함축이 있을 수 있는 용어를 사용하는 것을 꺼렸기 때문이다.[44]맥워터(2009:156)는 우르프가 토착 언어의 이국성에 매료되어 과장되고 이상화되었다고 주장한다.라코프에 따르면, 데이터를 이국화하려는 Whorf의 경향은 역사적 맥락에서 판단되어야 한다.Whorf와 다른 Boasians는 인종주의진고주의가 지배적인 시기에, 그리고 많은 사람들이 생각할 수 없을 때, "절약"이 상환할 수 있는 자질을 가지고 있거나, 그들의 언어가 유럽의 언어와 비교가 안 될 정도로 복잡하다고 썼다.이것만으로도 와르프는 "언어학의 선구자가 아니라 인간으로서의 선구자"[45]라고 볼 수 있다고 라코프는 주장한다.

오늘날 많은 보편주의 사상의 학교 추종자들은 언어 상대성 사상을 불건전하거나 심지어 우스꽝스럽다고 보고 계속해서 반대한다.[46]예를 들어, 스티븐 핑커는 그의 저서 "언어 본능"에서 언어보다 먼저 그리고 그것과는 독립적으로 사상이 존재한다고 주장하는데, 견해 또한 제리 포더, 로크, 플라톤과 같은 언어 철학자들의 지지를 받고 있다.이 해석에서, 언어는 인간사상에 중요하지 않다. 왜냐하면 인간은 "자연적인" 언어, 즉 의사소통에 사용되는 어떤 언어로도 생각하지 않기 때문이다.오히려 우리는 자연어보다 앞선 메타언어로 생각하는데, 포더를 따르는 핑커는 이것을 '정신어'라고 부른다.핑커는 이른바 '워프의 급진적 입장'을 공격하며 "워프의 주장을 검토하면 할수록 그들이 분별력을 잃는다"[47]고 선언한다.존 A와 같이 좀 더 "상대주의자"의 학자들은 굽신거렸다. 루시스티븐 C. 레빈슨은 핑커가 우르프의 견해를 잘못 전달하고 짚신들과 논쟁을 벌이고 있다고 비난했다.[48][n 5]

와르피아니즘의 부활

언어 상대성 연구는 1990년대 이후 부활을 경험했고, 일련의 유리한 실험 결과들이 특히 문화심리학과 언어인류학 분야에서 Whorfianism을 다시 선호하게 만들었다.[49]Whorf의 상대론적 입장에 긍정적인 관심을 갖게 한 첫 번째 연구는 George Lakoff의 "여성, 화재, 위험한 것들"이었는데, 여기서 그는 Whorf가 개념화의 차이점의 원천으로서 문법적, 어휘적 범주의 차이점에 초점을 맞추어 올바른 궤도에 올랐다고 주장했다.[50]1992년 심리학자 존 A.루시는 이 주제에 관한 두 권의 책을 출판했는데, 하나는 가설에 대한 지적 계보를 분석하는 책으로, 이전 연구들은 우르프의 사고의 미묘한 점을 인식하지 못했고, 그들은 실제로 우르프의 주장을 시험할 연구 의제를 세울 수 없었다고 주장했다.[51]루시는 언어 상대성의 가설이 경험적으로 시험될 수 있도록, 그리고 루시가 연구 중인 범주의 보편성을 전제로 하는 경향이 있었다고 주장한 초기 연구의 함정을 피하기 위해 새로운 연구 설계를 제안했다.그의 두 번째 책은 멕시코유카테크 마야어에서의 문법적 범주와 인식 사이의 관계에 대한 경험적 연구였다.[52]

1996년 페니 리가 Whorf의 저술에 대한 [53]재평가가 발표되어 Whorf를 진지하고 유능한 사상가로 재설치하였다.이 교수는 이전의 사피르-워프 가설 탐구는 와르프의 실제 글을 대부분 무시했으며, 결과적으로 와르프가 질문했던 것과는 매우 다른 질문을 했다고 주장했다.[54]또한 그 해에 John J. GumperzStephen C에 의해 편집된 "Ret thinking Language Relativity"라는 책도 있다. 레빈슨정신언어학, 사회언어학, 언어인류학 분야에서 일하는 다양한 연구자들을 모아 Whorf의 이론이 어떻게 갱신될 수 있는지에 대한 문제에 대한 새로운 관심을 불러 일으켰고, 언어상대성 패러다임의 새로운 방향에 대한 후속 검토가 발전을 공고히 했다.[55]그 이후로 언어 상대성에 대한 상당한 경험적 연구가 수행되었고, 특히 장학금을 통해 두 권의 편집된 언어 상대성 연구에 동기를 부여하는 막스 플랑크 심리 언어학 연구소[56]레라 보로디츠키, 데드레 겐트너 같은 학자들에 의한 미국 연구소에서 이루어졌다.[57]

결국 보편주의 학자들은 종종 "당혹"[58] 또는 "거짓말"[43]이라고 일축하며, 언어적 상대성에 대한 Whorf의 흥분은 그것이 제공할 수 있었던 것보다 더 극적인 발견을 약속했음을 암시하면서,[n 6] 종종 화려하기보다는 미묘한 생각이나 행동에 대한 언어적 범주의 영향력의 긍정적인 발견은 종종 시사한다.[59]

우르프의 견해는 프리드리히 니체[60]루드비히 비트겐슈타인 같은 철학자들의 견해와 비교되어 왔는데,[61][62] 이들은 둘 다 언어를 사고와 추리에 중요한 관계가 있다고 여겼다.그의 가설은 또한 레브 비구츠키와 같은 심리학자들의 견해와 비교되었는데,[63] 그의 사회 구성주의는 언어의 사회적 사용에 의해 매개되는 아이들의 인지적 발달로 간주한다.비구츠키는 게슈타트 심리학에 대한 우르프의 관심을 공유했고, 사피르의 작품도 읽었다.다른 사람들은 Whorf의 작품과 Whorf를 읽고 텍스트 의미에 대한 접근법이 유사하게 전체론적이고 상대론적인 문학 이론가 Michael Bakhtin의 생각들 사이에 유사성을 보아왔다.[64][65]Whorf의 생각은 실증주의 과학에 대한 급진적인 비판으로도 해석되었다.[26]

언어 상대성

Whorf는 그가 말하는 언어 상대성 원리의 주요 지지자로 가장 잘 알려져 있지만, 종종 그와 Edward Sapir의 이름을 따서 "Sapir-Whorf 가설"로 알려져 있다.Whorf는 결코 그 원리를 가설의 형태로 진술하지 않았고, 언어 범주가 인식과 인식에 영향을 미친다는 생각은 그 이전의 많은 다른 학자들에 의해 공유되었다.그러나 Whorf는 그의 글에서 개념적, 행동적 패턴과 관련된 특정 언어의 문법적 범주를 어떻게 보는지에 대한 구체적인 예를 제시했기 때문에, 그는 그 이후의 학자들에 의해 취해진 경험적 연구 프로그램을 가리켰으며, 흔히 "사피르-화프 연구"라고 불린다.[66]

Whorf의 사고에 대한 영향의 원천

영국인과 쇼니 사이의 차이를 보여주는 Whorf의 삽화는 램로드로 총을 청소하는 작업을 게슈탈트한다.MIT 기술 리뷰, 1940년에 처음 발표된 "언어와 과학" 기사에서부터.MIT Press의 이미지 저작권.

Whorf와 Sapir는 둘 다 알버트 아인슈타인의 일반 상대성 원리에 대해 분명히 그렸다. 따라서 언어 상대성 이론은 관찰이 이루어지는 매체로서 참고의 프레임을 제공하는 특정 언어의 문법적, 의미적 범주의 개념을 말한다.[2][67]보아스의 원래 관찰에 따라, 사피르는 만약 소리가 기본 음원에서 나오고 의미적 의미의 변화에 기여하지 않는다면, 주어진 언어의 스피커가 음향학적으로 같은 다른 소리를 지각한다는 것을 증명했다.게다가, 언어를 말하는 사람들은 소리에 주의를 기울인다. 특히 같은 두 개의 소리가 다른 음원에서 나온다면 더욱 그렇다.이러한 분화는 참고의 다양한 관찰 프레임이 어떻게 다른 주의와 인식의 패턴을 이끌어 내는지 보여주는 예다.[68]

Whorf는 또한 언어가 그들의 화자들에게 "경험에서 분리된다"라고 부르는 다른 게슈탈트 구조와 같은 사건을 묘사할 것을 요구한다고 믿으면서 게슈탈트 심리학의 영향을 받았다.[69]예로는 총기를 닦는 행위가 영어와 쇼니에서 어떻게 다른가 하는 것이다.영어는 두 물체 사이의 기악적 관계와 작용의 목적(흙 제거)에 초점을 맞추고 있는 반면, Shawnee 언어는 팔을 사용하여 구멍에 건조한 공간을 만드는 운동(움직임)에 초점을 맞추고 있다.묘사된 이벤트는 같지만, 인물과 그라운드 면에서 주의력은 다르다.[70]

언어가 사상에 미치는 영향의 정도

피상적으로 읽으면, 우르프의 진술 중 일부는 그가 언어 결정론을 지지한다는 해석에 도움이 된다.예를 들어, Whorf는 자주 인용되는 구절에서 다음과 같이 쓴다.

우리는 우리의 모국어로 정해진 선을 따라 자연을 해부한다.우리가 현상의 세계로부터 격리시키는 범주와 종류는 우리가 거기서 발견하지 못한다. 왜냐하면 그들은 모든 관찰자의 얼굴을 응시하기 때문이다. 반대로 세상은 우리의 마음에 의해 조직되어야 하는 케일리도스코프 감상의 흐름으로 나타나기 때문이다. 그리고 이것은 주로 우리 마음의 언어 시스템에 의해 의미된다.우리는 자연을 잘라내고, 개념으로 구성하고, 우리가 하는 것과 같이 의의를 부여하는데, 이는 주로 우리가 우리의 언어 공동체 전체에 걸쳐 개최되고 우리 언어의 패턴으로 성문화되는 합의인 이런 방식으로 그것을 조직하기 위한 합의의 당사자들이기 때문이다.그 합의는 물론 암묵적이고 비약적인 것이지만 그 조건들은 절대적으로 의무적이다; 우리는 그 협정이 규정하는 자료의 구성과 분류에 가입하는 것 외에는 전혀 말할 수 없다.따라서 우리는 새로운 상대성 원리를 접하게 되는데, 이 원리는 모든 관찰자들이 그들의 언어적 배경이 비슷하거나 어떤 식으로든 교정될 수 있지 않는 한, 우주의 같은 그림으로 같은 물리적 증거에 의해 이끌리지 않는다는 것을 고수하고 있다.[w 2]

언어 조건의 의무적 성격에 대한 진술은 Whorf가 언어가 가능한 개념화의 범위를 완전히 결정했다는 것을 의미한다는 것을 암시하기 위해 취해졌다.[42]그러나 신포워피안들은 여기서 Whorf가 우리가 생각하는 용어가 아닌, 우리가 세계에 대해 말하는 용어에 대해 쓰고 있다고 주장한다.[71]Woorf는 언어 공동체 구성원과 생각과 경험을 소통하기 위해서는 반드시 공유 언어의 언어 범주를 사용해야 하며, 이를 위해서는 언어의 형태로 변형된 경험, 즉 "말하기 위한 생각"이라고 불리는 과정이 필요하다고 언급했다.이러한 해석은 "어떤 개인도 자연을 절대적으로 공평하게 묘사할 자유는 없지만, 자신이 가장 자유롭다고 생각할 때에도 특정한 해석 방식에 의해 구속된다"는 후르프의 후속 진술이 뒷받침된다.마찬가지로 관찰자들이 우주의 다른 그림들로 인도된다는 진술은 다른 개념화들이 서로 다른 개념 체계와 언어 체계들 사이의 번역을 불가능하게 만드는 상이한 개념화라는 주장으로 이해되어 왔다.네오 포어피안들은 그의 작품 전체에서 그의 주요 요점 중 하나는 그러한 시스템이 "보정"되어 그에 상응할 수 있다는 것이었지만, 언어 분석을 통해 개념 계획의 차이를 인식할 때에만 이러한 것이 잘못 읽힌 것이라고 주장한다.[39]

호피타임

호피 시간에 대한 Whorf의 연구는 언어 상대성의 가장 널리 논의되고 비판적인 사례였다.그의 분석에서 그는 호피족이 어떻게 시간을 개념화하는지, 시간 관계를 어떻게 말하는지, 그리고 호피 언어의 문법 사이에는 관계가 있다고 주장한다.언어 상대성의 존재에 대한 Whorf의 가장 정교한 주장은 그가 호피족의 개념 범주로서 시간에 대한 이해의 근본적인 차이점이라고 본 것에 근거를 두고 있었다.[w 1]그는 호피 언어는 영어와 다른 SAE 언어와 대조적으로 시간의 흐름을 "3일"이나 "5년"과 같이 뚜렷한 셈이 가능한 일련의 사례로 취급하지 않고 오히려 하나의 과정으로 취급한다고 주장했다.이러한 차이 때문에 언어에는 시간의 단위를 가리키는 명사가 부족하다.그는 호피 시간의 관점이 그들 문화의 모든 측면에서 기본이라고 제안했고, 나아가 행동의 특정 패턴을 설명했다.그는 1939년 사피르에게 보낸 추모 논문에서 "...호피어는 우리가 '시간'이라고 부르는 것을 직접적으로 언급하는 단어, 문법적 형태, 구성이나 표현들이 전혀 들어 있지 않은 것으로 보인다"고 썼다.[w 1]

언어학자 Ekkehart Malotki는 Hopi 시간적 표현과 개념에 대한 Whorf의 분석에 대해 Hopi 언어가 시간을 어떻게 지칭하는지를 수많은 예를 들어 도전했다.[34]말롯키는 호피 언어에서 시제의 체계는 미래와 비미래로 구성되며, 유럽 언어의 삼감 체계와 호피 체계 사이의 단일한 차이점은 후자가 과거와 현재를 결합하여 하나의 범주를 형성한다는 것이라고 주장한다.[n 7]

말롯키의 비평은 호프의 사상과 언어 상대성 개념을 반박하는 최종 증거로 널리 인용되었고, 다른 학자들은 호프의 주장이 호피의 일시성을 묘사할 단어나 범주가 부족한 것이 아니라 호피 개념의 시간과는 전혀 다르다고 주장하면서 호피의 분석을 옹호하였다.영어 [22]회화자의Whorf는 유럽 언어에서 흔히 볼 수 있듯이 시간이 과거, 현재, 미래로 나뉘는 것이 아니라, 하나의 시제는 현재와 과거를 모두 지칭하는 반면, 또 다른 시제는 아직 일어나지 않았고 미래에 일어날 수도 있고 일어나지 않을 수도 있는 사건을 가리킨다고 언급하면서 호피 시제의 범주를 설명했다.그는 또한 일시성의 측면을 설명하는 "tensors"라고 불리는 많은 줄기를 설명했지만 영어와 대부분의 유럽 언어에서처럼 시간 단위를 셀 수 있는 것은 언급하지 않았다.[72]

언어 이론에 대한 기여

Whorf의 "obert"(형식어)와 "covert"(암호형어) 문법 범주의 구별은 언어학과 인류학에서 널리 영향을 미치게 되었다.영국의 언어학자 마이클 할리데이는 휘프의 '크립토타입(cryptotype)' 개념과 '문법이 어떻게 현실을 모델링하는가'라는 개념에 대해 "결국 20세기 언어학의 주요 공헌 중 하나"라고 썼다.[73]

게다가, Whorf는 단일 초고속 음성의 위치 음성 변형을 설명하는 단어인 알로폰의 개념을 도입했고, 그렇게 함으로써 그는 초기 음운 이론을 통합하는데 초석을 놓았다.[74]이 용어는 영어 음운학에[75] 관한 1941년 논문에서 G. L. 트래거와 버나드 블로치에 의해 대중화되었고, 미국의 구조주의 전통 내에서 표준 용어의 일부가 되었다.[76]Whorf는 알로폰이 언어 상대성의 또 다른 예라고 생각했다.모두음의 원리는 어떻게 음향학적으로 다른 소리가 언어에서 하나의 음소의 반사로 취급될 수 있는지를 기술한다.이것은 때때로 특별한 훈련 없이 감사하게 구별할 수 없을 정도로 다른 소리를 언어의 원어민과 비슷하게 보이게 한다.Whorf는 다음과 같이 썼다: "[알로폰] 또한 상대론적이다.객관적으로, 음향학적으로, 생리학적으로 [a] 음소의 올로폰은 극히 다를 수 있으며, 따라서 무엇이 무엇인지를 결정하는 것은 불가능하다.관찰자는 항상 사진 속에 있어야 한다.언어 패턴이 어떤 것을 만드는가 하는 것은 어떤가, 또 다른 것을 만드는 것은"과 다르다.(Whorf, 1940)[n 8]

Whorf의 질문의 중심은 나중에 G. L. Trager에 의해 미터링 통계학으로 묘사된 접근법이었다. 그는 1950년에 Whorf의 에세이 중 4편을 "미터링 통계학에 관한 4가지 기사"[w 4]로 출판했다.Whorf는 화자들이 그들이 사용하는 언어를 알게 되고, 그렇게 하기 위해 언어 자체를 사용하여 언어를 기술하고 분석할 수 있게 되는 방법에 결정적으로 관심이 있었다.[77]Whorf는 세계에 대한 보다 더 정확한 설명에 도달하는 능력은 부분적으로 언어가 경험에 어떻게 영향을 미치는지 묘사하기 위한 금속구조의 구성 능력과, 따라서 다른 개념 체계를 교정할 수 있는 능력에 달려 있다고 보았다.Whorf의 노력은 처음에는 1979년에[78] Whorf에 대한 급진적이고 영향력 있는 재독서를 출판한 Michael Silverstein에 의해 그리고 그 후 언어 인류학 분야에서 MetalinguisticsMetalinguistic의 인식에 대한 연구의 개발에 착수되었다.[79]

우토아즈테칸어군 연구

Whorf는 1915년 사피르가 유효한 언어 가족으로 단정적으로 증명했던 우토아즈테칸 언어에 대한 중요한 작업을 수행했다.그는 나후아틀, 테페카노, 토호노오담에서 먼저 일하면서 1928년 사피르를 만나기 전에 언어 집단과 친숙해졌다.Whorf가 예일대에 있을 때 그는 "Tübatulabal 언어학에 관한 노트"[w 5]와 같은 우토-아즈테칸 언어학에 관한 여러 기사를 발표했다.1935년에 그는 "우토아즈테칸 비교언어학"[w 6]크뢰버의 우토아즈테칸 언어학 조사에 대한 리뷰를 출판했다.[w 7]Whorf의 연구는 비교 우토-아즈테칸 연구의 기초를 더욱 공고히 하는 데 기여했다.[80]

Whorf가 공부한 최초의 미국 원주민 언어는 식민지 시대의 문법과 문서로부터 먼저 공부한 우토아즈테칸어 나후아틀어였으며, 이후 1930년 첫 현장 작업 경험의 대상이 되었다.고전 나후아틀 우르프에 대한 연구를 바탕으로 나후아틀은 그가 발명한 유형학 범주인 과두합체 언어라고 주장했다.멕시코에서 원어민과 함께 일하면서 밀파 알타와 테포즈틀란의 사투리를 공부했다.나후아틀의 밀파 알타 사투리에 대한 그의 문법 스케치는 생전에 출판된 것이 아니라 해리[w 8] 호이저에 의해 사후에 출판되어 상당한 영향력을 갖게 되었고 많은 학자들이 '현대 나후아틀'의 기본 서술로 사용하였다.사투리의 서술은 상당히 응축되어 있고 문법적 개념에 대한 자신만의 독특한 용어를 창안하는 Whorf의 성향 때문에 이해하기 어려운 곳들도 있지만, 그 작업은 일반적으로 기술적으로 진보된 것으로 여겨져 왔다.그는 또한 나후안 언어의 글로탈 스톱과 모음 길이 역사와 관련된 이러한 방언들의 운율 분석을 내놓았다.이 작품은 1993년 라일 캠벨과 프란체스 카트툰이 출판하기 위해 준비한 것으로, 이 작품 역시 멸종 위기에 처한 두 방언에 대한 귀중한 설명으로, 그 종류 중 유일하게 초분절 현상에 대한 상세한 음성 분석을 포함시켰다.[19]

우토아즈테칸 언어학에서 우토아즈테칸어학의 업적 중 하나는 나후아틀어족이 다른 언어에서는 찾아볼 수 없는 음소 /tɬ/를 가지고 있는 이유를 파악하는 것이었다./tɬ/의 존재는 이전의 언어학자들을 어리둥절하게 했고, 사피르는 아즈테칸의 증거만을 근거로 프로토-우토-아즈테칸의 /tɬ/ 음음을 재구성하게 했다.미국 인류학자 저널에 발표된 1937년 논문에서[w 9], 우르프는 음소가 */a/ 이전의 위치에서 원래의 */t/에서 [tɬ]소리 변화를 겪은 나후안 또는 아즈테칸 언어의 일부에서 비롯되었다고 주장했다.건전한 법은 "Whorf's law"라고 알려져 있는데, 비록 그것이 일어난 정확한 조건에 대한 더 자세한 이해가 그 이후 개발되었지만 유효하다고 여겨진다.

또한 1937년, Whorf와 그의 친구 G. L. Trager는 그들이 아즈테코-타노아[n 9] 언어군에 대해 상세히 설명한 논문을 발표했는데, 원래 사피르가 우토아즈테칸어와 키오와-타노아 언어로 구성된 가족으로 제안하였다.[w 10]

마야 인식론

1930년대에 출판되고 출판되지 않은 일련의 연구들에서 우르프는 마야의 글은 어느 정도 음성적이라고 주장했다.[w 11][w 12]마야 문자의 해독에 관한 그의 연구가 하버드의 알프레드 토저로부터 지지를 얻은 반면, 고대 마야 문화의 주요 권위자인 J. E. S. 톰슨은 마야의 글은 음성적 요소가 부족하여 언어학적 분석에 근거해 해독이 불가능하다며 우르프의 생각을 강하게 거부했다.[81]Whorf는 해독을 방해했던 것은 바로 마야 언어에 대한 언어 분석을 적용하는 것을 꺼리는 것이라고 주장했다.Whorf는 특정 부호의 요소들 안에서 음성적 가치에 대한 단서들을 찾았고, 그 시스템이 로고 문법이라는 것을 결코 깨닫지 못했다.마야 문자를 이해하는 우르프의 접근방식은 이제 오도된 것으로 알려졌지만, 그의 중심적인 주장은 이 대본이 음성적이며 그렇게 해독되어야 한다는 것이 1950년대 유리 노로조프의 마야문자 해독에 의해 정당화되었다.[82][83]

메모들

  1. ^ a b c d e 언어와 습관적인 사고와 행동의 관계1939년에 쓰여져 1941년 레슬리 스피어가 편집한 "언어, 문화, 성격: 에드워드 사피르의 기억 속의 에세이"에 원래 출판되어 캐롤(1956:134–59)에서 다시 출판되었다.이 작품은 Whorf의 비난자들이 사용하는 대부분의 인용구들의 출처다.
  2. ^ a b 1940년 MIT 기술 검토(42:229–31)에서 처음 출판된 "과학 및 언어학"; 캐롤에서 재인쇄(1956:212–214)
  3. ^ 언어 마인드와 현실.1941년에 원래 Theosophical Society가 1942년에 인도에 있는 "Theosophist" Madras에 의해 인쇄되었다.제63:1. 281–91.캐롤에서 재인쇄(1956:246–270).1952년에는 "Ecet, A Review of General Semantics, 9:167–188"에도 재인쇄되었다.
  4. ^ "Metalinguistics에 관한 4개 조항" 1950.국립외국서비스원
  5. ^ 1936년 튜바툴라발 언어에 관한 참고 사항.미국 인류학자 38: 341–44.
  6. ^ "우토아즈테칸의 비교 언어학." 1935년미국 인류학자 37:600–608.
  7. ^ "검토: 멕시코의 우토아즈테칸어군 A. L. Kroeber" 미국 인류학자, New Series, Vol. 37, No. 2, 1부 (Apr – 1935년 6월), 페이지 343–345
  8. ^ 아즈텍의 밀파 알타 방언(클래식 방언과 테포즈틀란 방언에 대한 주석 포함)이다.1939년에 쓰여지고, 1946년에 Harry Hoijer에 의해 아메리카 원주민 언어 구조에서 처음 출판되었다, 페이지 367–97.인류학에서 바이킹 펀드 출판물, 제6호 뉴욕: 바이킹 펀드
  9. ^ Whorf, B. L. (1937). "The origin of Aztec tl". American Anthropologist. 39 (2): 265–274. doi:10.1525/aa.1937.39.2.02a00070.
  10. ^ George L.트라거. 우토아즈테칸과 타노안의 관계. (1937년)미국 인류학자, 39:609–624.
  11. ^ The Phonetic Value of Certain Characters in Maya Writing. Millwood, N.Y.: Krauss Reprint. 1975 [1933].
  12. ^ Maya Hieroglyphs: An Extract from the Annual Report of the Smithsonian Institution for 1941. Seattle: Shorey Book Store. 1970 [1942]. ISBN 978-0-8466-0122-7.

해설 노트

  1. ^ 보고서는 리(1996년)에 다시 인쇄되어 있다.
  2. ^ 이 주제에 대한 자세한 내용은 언어 상대성색상 명명 토론을 참조하십시오.
  3. ^ 핑커(1994년), 핑커(2007년), 맥워터(2009년)의 후기 저술에 비하면 온화한 말롯키(1983년)의 623, 624, 631페이지의 예를 보라.
  4. ^ 레빗(2011)은 데이빗슨이 Whorf의 에세이를 어떻게 인용하는지에 대해 어떻게 시대의 영어와 호피 사상은 '교정될 수 없다'고 주장하는지 주목한다.그러나 데이비드슨이 인용한 에세이에는 '보정'이라는 단어가 등장하지 않고, 휘프가 그 단어를 사용하는 에세이에는 두 개념화는 교정할 수 있다고 명시적으로 명시하고 있다.Leavitt에게 이것은 Whorf가 지속적으로 잘못 읽혀온 방법의 특징이며, Lee(1996), Alford(1978), Casanto(2008)와 같은 다른 사람들은 비슷한 점을 지적한다.
  5. ^ 또한 핑커의 비판에 대한 닉 예의 평가, What Whoorf Really Said, 그리고 촘스키의 Whorf의 반박에 대한 댄 "문호크" 알포드의 반박을 보라. The Annotated Version by Moonhawk, 8/95 and The Great Woorf 가설 False by Dan Moonhawk Alford, Wayback Machine 2019년 9월 5일 보관.
  6. ^ 맥워터는 폴 케이와 윌렛 커튼의 1984년 글 '사피르-워프 가설은 무엇인가'(Kay & Kempton, 1984)를 잘못 인용한 것으로, 이 글에서 와르프의 통역가들을 비판하고 있는데, 이들은 이 글에서 화려한 인식의 차이만을 기꺼이 받아들이려 한다.맥워터는 그들이 사실상 비판하고 있었던 케이와 커먼의 견해를 비난했다.
  7. ^ 비인도유럽어들이 삼방향으로 팽팽한 구분을 하지 않고 오히려 현실(과거/현재의)과 이레알리스(미래)의 분위기를 구분하고, 과거의 구분을 완성적인 면모를 사용하여 기술하는 것은 드문 일이 아니다.예를 들어, 이것은 그린란드어의 경우다.그러나 이것은 Whorf가 글을 쓸 때 인식되지 않았다.말롯키에 대한 베르나르 콤리콤리(1984) 리뷰를 보라. 말롯키의 많은 예들이 사실 긴장된 구별을 오히려 양식적 구별을 암시한다고 주장한다.
  8. ^ 이씨(2000:50)에 인용된 미발표 논문
  9. ^ Whorf와 Trager는 사피르가 사용하는 '아즈텍-타노안'이라는 라벨 대신 '아즈테코-타노안'이라는 용어를 제안했다.그러나 사피르의 원래 용도는 세월의 시험을 견뎌냈다.

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