존 토마스 (크리스타델피안)
John Thomas (Christadelphian)존 토머스 | |
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 존 토마스 (크리스타델피안) | |
| 태어난 | 1805년 4월 12일 |
| 죽은 | 1871년 3월 5일(65세) |
존 토마스(John Thomas, 1805년 4월 12일 ~ 1871년 3월 5일)는 영국의 종교 지도자, 크리스타델피안 운동의 창시자였다. 그는 복고주의자였고, 일부분은 16세기 반린주의 소시니아인들과 16세기 스위스-독일 평화주의자 아나밥티스트들과 비슷한 교리를 가지고 있었다.
초년기
존 토마스는 1805년 4월 12일 런던 해크니 홉스턴 광장에서 태어났으며,[1] 존 토마스(John Thomas)라는 이름의 반정부 목사의 아들이었다. 그의 가족은 프랑스 위그노 난민들의 후손이라고 알려져 있다.[2] 그의 가족은 자주 이사를 했는데, 그의 아버지가 런던에 있는 한 신도들을 포함한 다양한 목회를 차지했고, 스코틀랜드 북부에 잠시 머물다가 다시 런던으로 돌아갔으며, 그 후 랭커셔의 초리로 갔다. 16세 때, Chorley에서 그는 의학을 공부하기 시작했다. 그의 가족은 런던으로 돌아왔지만, 존 토마스는 초리에 머물렀다. 2년 후, 그는 런던으로 돌아와 가이와 세인트 토마스의 병원에서 3년 더 공부를 계속했다. 그는 외과 의사로서 훈련했고 화학 및 생물학에 관심이 있어, <란셋>에 대해 여러 가지 학문의 의학 기사를 발표했는데, 그중 하나는 의학 연구에 시체를 사용하는 것의 중요성을 옹호하는 주장을 했다(이 시기에 시체를 해부하는 것은 영국에서는 불법이었다).
알렉산더 캠벨과의 협회
웰즐리 후작은 뉴욕에 정박했고 토머스는 오하이오 주 신시내티로 건너가 세례의 필요성에 대한 복원 운동에 확신을 갖게 되었고 1832년 10월에 합류했다. 그는 후에 이 운동의 저명한 지도자 알렉산더 캠벨을 알게 되었고, 그는 그에게 전도사가 되라고 격려했다. 그는 미국 동부를 여행하며 설교하며 시간을 보냈고, 결국 필라델피아에서 설교자로 정착했다. 그가 엘렌 헌트와 결혼한 것은 1834년 1월 1일 이 곳이었다.
토마스는 또한 1834년 5월에 처음 등장한 사도교 옹호자를 위해 글을 쓰고 편집자였다. 그의 생애의 이 시기 동안 그의 연구는 그가 크리스타델피안으로서 지지하게 된 많은 믿음들의 기초를 만들었고, 그는 세례 이전의 지식의 기초가 복원운동이 믿었던 것보다 더 컸으며 또한 널리 유지되고 있는 정통 기독교 신앙이 노골적으로 틀렸다고 믿기 시작했다. 그의 독특한 신앙을 믿는 자유는 받아들여졌지만, 많은 사람들은 구원을 위해 필요한 것으로 이러한 신앙을 설파하는 것에 반대했다. 이러한 차이는 특히 토마스와 알렉산더 캠벨 사이의 일련의 논쟁으로 이어졌다. 토마스는 결국 자신을 재탄생시켰고 이전의 신념과 연대를 거부했기 때문에, 1837년에 정식으로 동료애를 잃었다. 그럼에도 불구하고 몇몇 사람들은 그와 연관되어 그의 견해를 받아들였다.
이때 밀러나 어드벤티스트 운동이 커지고 있었고, 1843년 토머스는 밀러족의 지도자 윌리엄 밀러에게 소개되었다. 그는 정통 신앙에 의문을 제기하려는 그들의 의지에 감탄했고 그리스도의 재림과 그의 귀환과 함께 천년시대를 세우는 것에 대한 그들의 신념에 동의했다. 토마스는 성경에 대한 연구를 계속했고 1846년에 뉴욕으로 여행을 갔고, 그곳에서 나중에 그의 저서 엘피스 이스라엘(이스라엘의 희망)의 일부를 형성한 30개의 교조적 주제를 다루는 일련의 강의를 했다.
크리스타델피아인
그가 새롭게 발견한 성경 이해를 바탕으로 토마스는 1847년에 재탄생(세 번째이자 마지막 기회)되었고, 그의 신념을 공유하는 모임과 개인들의 집단은 계속 성장하였다. 1848년 그가 영국을 여행했을 때, 그 운동은 그가 현재 진정한 복음 메시지로 보고 있는 것을 설파하기 위해 국제적인 것이 되었다. 미국으로 돌아오자 토머스는 버지니아주 리치몬드에서 뉴욕시로 옮겨 그곳에서 설교하기 시작했다. 그는 토머스 박사가 기독교가 모세의 율법을 대신하는 것이 아니라 오히려 그것을 이행했다고 믿게 되었기 때문에 유대인 공동체에 발언할 뜻을 밝혔다. 그는 기독교인들이 믿음과 세례에도 불구하고 아브라함의 "씨앗" (또는 "종자")이 되어야 한다고 믿었다.
토마스와 비슷한 신념을 가진 사람들이 왕립신자협회로 알려지게 된 것은 이때였다. 이 신자 집단은 그들을 묘사하기 위해 "조립"을 의미하는 그리스어인 "에클레시아"라는 용어를 사용했다. 그러나 이 운동은 미국 남북전쟁(아래 참조) 때 이름이 선택된 1864년까지 '공식' 명칭을 갖지 못했다. 성직자의 체계를 갖추는 대신, 모든 형제들은 회의 동안 주재하고 말하는 역할을 맡아야 하는 로타에 대해 동등한 책임을 졌다.
1861년 남북전쟁이 발발했을 때, 토머스는 남부를 여행했고, 그 전쟁이 신자들을 반대편에 배치한 것을 걱정하게 되었다. 그 운동은 전반적으로 전쟁으로 인해 양심적 병역거부자라고 믿는 것을 옹호할 필요가 있다는 점을 고려했다. 병역을 면제받기 위해서는 신자들이 전쟁 참여에 동의하지 않는 공인된 종교집단에 속해야 했다. 그리하여 1864년 토마스는 그 운동의 구성원을 식별하기 위해 크리스타델피안이라는 이름을 만들었다. Christadelphian이라는 용어는 그리스어에서 왔고 "Brthren in Christ"를 의미한다. 토머스가 요한계시록의 의미를 논하는 유레카 3권을 작업한 것은 전쟁 때였다.
1868년 5월 5일, 토머스는 영국으로 돌아왔고, 그곳에서 강사에게 복음의 메시지를 널리 전하고 영국의 크리스타델피안들을 만났다. 이 기간 동안 그는 토머스에 의해 영국을 방문했을 때 개종된 로버트 로버츠로부터 폭넓은 지지와 도움을 받았다. 미국으로 돌아온 후, 그는 1871년 3월 5일 미국 저지 시에서 죽기 전에 크리스타델피안 집단을 마지막으로 둘러보았다. 그는 뉴욕 브루클린 그린우드 묘지에 묻혔다.
레거시
토마스는 어떤 종류의 예언자라고 주장하지도 않았고, 어떤 식으로든 영감을 받은 사람이라고 주장하지도 않았지만, 다른 사람들의 연구와 연구를 통해 많은 전통적인 교회의 가르침이 부정확하고 성경을 통해 그 입장을 증명할 수 있다고 믿었다.
- 강연자 [존 토마스]는 런던과 카운티 신문의 많은 신문에 실렸던 성명서를 부정함으로써 시작되었는데, 그 가운데 이 마을의 한 종교 편집자가 한 진술은 하나님께서 보내신 진실하고, 틀림없는 예언적인 성격을 말 그대로 스스로 가정했다는 취지로 한 것이다. 그는 자신의 글과 12년 만에 많은 글을 썼으며, 그가 그렇게 주장했던 적이 있었든 간에, 아무리 외딴 정도로라도 그의 연설에 호소할 것이다. 그는 진리의 경전에서 가르친 대로 진리를 믿었다....[3][4][5][6]
현대의 크리스타델피안들은 일반적으로 토마스가 옳았다고 믿고 있으며 크리스타델피안 신앙의 진술에 정의된 대로 그가 세운 입장을 고수하고 있다; 크리스타델피안스 역시 토마스의 탐구적 태도에 대한 예가 중요한 유산이라고 느낀다.[7]
토마스는 몇 권의 책을 썼는데, 그 중 한 권인 엘피스 이스라엘(1848)은 그 첫 절에서 오늘날까지 크리스타델피안들이 믿고 있는 많은 기본적인 문자 원리를 서술하고 있다.
토마스의 성경 예언에 대한 설명으로 그는 그가 죽은 후 엘피스 이스라엘의 후속 판 서문에서 지적했듯이, 토마스가 스스로 받아들인[9][10] 지점이 일어날 수 있는, 어떤 것은 지나가지 않은 당시의 현재 사건에 대해 여러 가지 상세한 예측을 하게 되었다.[8][10][11]
참고 문헌 목록
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책들
책자
- 아나스타시스
- 공개된 배교(1872년)
- 모독과 모독의 이름
- 책 봉인 해제: 다니엘과 요한의 예언시기에 관한 강연(1869년)
- 카테시스
- 크로니콘 헤브라이콘
- 성경에 드러난 대영제국의 운명(1871년)
- 영생 (1848)
- 최후의 날에 대한 믿음 (1845년부터 1861년까지의 후기 문집)
- 경전 검색 방법(1867년)
- 유다 연방의 마지막 날
- 성지 규약의 신비 설명(1854년)
- 악도학
- 파네로시스 (1869년)
- 드러난 미스터리
잡지들
- 사도 지지자 (편집자) (1834–39)
- 미래 시대의 헤럴드 (편집자) (1843–49)
- 왕국과 다가올 시대의 헤럴드 (편집자) (1851–61)
참고 항목
참조
- ^ 2010-09-05년 토마스 엘피스 이스라엘로부터 웨이백 기계에 보관된 전기 노트
- ^ 블로어, 찰스 B. 존 토마스 박사: 그의 가족과 그의 시대의 배경 독특한 성씨 "블로이"는 노르망디의 블루아에서 유래했으며, 블루아 가족은 1769년 노퍽에 정착했다.
- ^ "The Destinies of the Cities, Countries, and Empires". Nottingham Mercury. Nottingham, UK. 13 July 1849.
- ^ Booker, George. "The Modern Brethren". Who are the Christadelphians?. Retrieved 2007-07-12.
- ^ Hyndman, Rob. "The Christadelphians (Brothers and Sisters in Christ): Introducing a Bible-based Community". Archived from the original on 2010-11-29. Retrieved 2011-01-01.
- ^ Pearce, Fred. "Who are the Christadelphians?". Archived from the original on 2010-03-04. Retrieved 2009-05-01.
- ^ "Our history". Archived from the original on 2008-05-09. Retrieved 2007-07-12.
- ^ "Elpis Israel: Foreword to the 15th Edition". Elpis Israel. 2000. Archived from the original on 2010-09-05. Retrieved 2009-05-01.
- ^ Crawford, Aleck. "A Christadelphian Answer to John Hutchinson". Archived from the original on 2007-08-08. Retrieved 2007-07-12.
- ^ a b Robert, Roberts (1873). Dr Thomas: His Life and Works. Birmingham: The Christadelphian. p. ch. 59.
- ^ Thomas, John (1920). The Book Unsealed: A Lecture On The Prophetic Periods of Daniel and John. Birmingham: The Christadelphian. Chart 3.
참고 문헌 목록
- 피터 헤밍레이, 존 토마스, 그의 친구들, 그리고 그의 믿음(2003: ISBN 81-7887-012-6)
- 찰스 리피, 북아메리카의 크리스타델피아인(Lewiston/Queenston: Edwin Mellen Press, 1989).
- 로버트 로버츠, 토마스 박사: His Life and Work (버밍엄: 크리스타델피안, 1873년). 온라인, AngelFire.com.
- 브라이언 R. 윌슨, 종파 및 사회: 엘림 성막, 기독교 과학 및 크리스타델피안(런던: 하인만, 1961; 버클리/로스앤젤레스: 캘리포니아 대학교 출판부, 1961).
