배타적 형제

Exclusive Brethren
형제 교회
Former Abingdon Road Meeting Room, Abingdon Road, Ryde (May 2016).JPG
분류개신교
오리엔테이션플리머스 브라더스
폴리시접속
지역19개국
설립자존 넬슨 다비
기원.1848
런던
에서 분리되다플리머스 브라더스 (N.B.)분열에서 벗어난 열린 형제단과 배타적인 형제단은 어느 당이 그것에 책임이 있는지에 대해 논쟁합니다.)
분리수많은 분열

배타적 형제단은 일반적으로 플리머스 형제라고 묘사되는 기독교 복음주의 운동의 하위 집합이다.그들은 [1]1848년에 갈라선 열린 형제단과는 구별된다.

배타적 형제단은 현재 많은 그룹으로 나뉘어져 있으며, 그 대부분은 교의나 실천의 사소한 점들에 대해 다르다.아마도 그 중에, attention,[2]은 Raven-Taylor-Hales 현재는 플리머스 형제 교회 기독교 교회, 성찬식 서비스 기관은,'에서 출석 믿는 것이 세계 2각각 6과 2티모시 2의 해석을 바탕으로 단호한 분리의 원칙을 유지하라고 알려진 미디어를 통해 주로 제일.Lo'rd의 만찬'은 다른 사람들, 심지어 다른 형제 집단과의 관계를 통제하고 엄격히 제한한다.

이러한 동조자들을 프랑스, 독일, 스페인, 이탈리아, 덴마크, 네덜란드, 스위스, 스웨덴, 아르헨티나, 자메이카, 바베이도스, 세인트 빈센트와 그레나딘 제도를 포함한 19기의 국가 –에 살았지만, 그들은 더 호주, 뉴질랜드, 영국, 그리고 북한 America[3][4]에 것들도 정의로운으로 명명된다. 많다 하나 해 주다. Exclus형제자매 또는 형제자매가 있다.

역사

19세기

플리머스 형제단은 1848년 조지 뮐러가 플리머스 회의의 어려움 이후 지역 의회들 사이의 관계에 대한넬슨 다비의 견해를 받아들이지 않자 배타적이고 개방적인 형제들로 갈라졌다.뮬러의 회중적 견해를 가진 형제들은 "열린"으로 알려지게 되었고, 다비의 "연결적" 관점을 가진 형제들은 "배타적" 또는 "다비파"[citation needed] 형제들로 알려지게 되었다.

1848년 8월 26일 다비가 보낸 회보는 베데스다뿐만 아니라 베데스다에 참석한 적이 있는 모든 사람을 받아 들이는 모든 집회를 중단하고 그가 평생 추구해야 할 "배외주의"의 본질적인 특성을 정의하기 위한 것이었다.그는 1853년 그가 발행한 "악으로부터 분리 -[5]통일 원리"라는 제목의 팸플릿에서 그것을 상세히 설명했습니다.그러나 1836년 앤서니 노리스 그로브스[6]다비에게 보낸 편지에서 언급되었듯이, 초기부터 긴장감이 존재했다.

어떤 사람들은 내가 스코트인들과 교감하는 것을 허락하지 않을 것이다. 왜냐하면 그들의 관점이 주의 만찬에 대해 만족스럽지 못하기 때문이다. 어떤 사람들은 세례에 대한 당신의 견해 때문이다. 다른 사람들은 영국 교회와 함께 있다. 그녀의 사역에 대한 생각 때문이다.내 신념에 따라 나는 그들 모두를 받아들인다. 그러나 악에 대항하는 증인의 원칙에 따라 나는 그것들을 모두 거절해야 한다.

비록 몇 명의 오랜 회원들이 벤자민 윌스 [7]뉴턴을 비난했던 그리스도의 인간성에 대한 비슷한 오류에 대해 그를 비난한 후 탈퇴했지만, 다비는 인생의 대부분을 함께 독점권을 유지할 수 있었다.런던 중앙 회의(런던 브리지)는 다른 의회와 소통할 것이고 대부분의 어려움은 결국 해결되었다.[citation needed]

그러나 1882년 그가 죽기 직전에 모든 것이 무너지기 시작했다.이 모든 것은 1879년 더블린의 창립 멤버 중 한 명인 에드워드 크로닌의 발의로 시작되었는데, 이는 30년 전 다비가 플리머스에서 새로운 의회를 시작한 것과 필적한다.몇몇 회원들은 Ryde에서 실패한 집회를 떠났고 Cronin은 그들과 함께 빵을 먹기 위해 여행을 갔다.그가 런던으로 돌아왔을 때, 의회마다 그의 행동에 대해 다른 견해를 보였다.다비는 사적으로는 동정적이었지만 공공장소에서는 맹렬히 공격했다.1881년 Ramsgate의 집회는 그 문제로 분열되었고, 교리나 원칙이 아닌 교회 지배의 문제로 분열은 돌이킬 [8]수 없게 되었다.

윌리엄 켈리는 다비를 추모하는 데 전념하고 그의 수집 문서를 편집했지만, 제외된 당은 "켈리 브라더스"로 알려지게 되었다.그러나 1885년 다비가 죽은 지 3년 후인 1885년 런던 의회가 기독교인의 "입장"에 대해 레딩의 한 형제를 파문했을 때, 그 결과로 분열된 소수파(Stuarts)는 미국에서 [citation needed]그랜트를 추종했던 사람들처럼 동료관계에 대해 보다 개방적인 접근법을 채택했다.

1890년 그리니치의 레이븐 교수에 의해 더욱 심각한 분열이 일어났다."그의 영성체로부터 이탈한 사람들은 그가 인간 그리스도 예수 안에서 신과 인간의 본성을 결합하는 정통 교리를 부정했다고 잘못 비난했습니다. 이는 유니테리언이 아니라 영성체적 [9]의미에서의 것입니다."윌리엄 로우가 주요 적수였던 격렬한 분쟁 후에, 영국에 남아 있는 많은 의회들은 레이븐과 함께 머물렀지만, 대륙의 의회들은 미국 [citation needed]의회들이 분열되는 동안 분리되었다.

20세기

레이븐과 친분을 유지하고 있는 모든 사람들이 그의 의견에 동의한 것은 아니며, 1908년부터 1908년부터 9년까지 노섬벌랜드글랜턴 의회가 이웃한 앨닉 의회의 불화를 놓고 벌인 행동에 의해 더욱 분열이 시작되었다.한 번 더 의회는 어느 쪽을 지지할지 결정해야 했고 여기에는 호주 멜버른과 같은 먼 지역도 포함되었습니다.그래서 레이븐글랜튼이 설립되었다.같은 해, Tunbridge Wells에서의 곪아가는 의견 불일치로 인해 Lowe 그룹으로부터 다수의 [10]집회에 의해 약간의 이탈이 일어났다.

1970년에 또 다른 분열이 일어났다.이때쯤에는 제임스 테일러 주니어가 레이븐 [11]그룹을 통제하게 되었다.7월 25일 스코틀랜드 애버딘에서 열린 회의에서 테일러의 행동이 [11]부적절했다는 주장이 제기됐다.그의 진행자는 뉴욕 [11]의회에 보낸 긴 항의 편지를 발행했다.테일러는 즉시 이러한 비난을 거짓말로 받아들이지 않았고, 그 사건은 전 세계 [11]브라더스 회원들을 확실히 갈라놓았다.사건 현장 근처에 근거지를 둔 극소수만이 테일러와 친분을 유지했고 애버딘에 있는 두 가족과 스코틀랜드에 있는 3,000명 중 200명만이 남아 있었다.1971년 [12]목록에 따르면 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드에서 모두 200개 이상의 의회가 테일러 그룹에서 탈퇴했다.

다른 사람들, 특히 멀리 떨어진 사람들은 테일러가 순수한 사람이었고 이 사건이 그의 적들을 [11][13]드러내기 위해 신에 의해 이용되었다고 믿었다.이 사건 이후 테일러와 헤어진 사람들은 1905년부터 [11]1953년 사망할 때까지 운동을 이끌었던 아버지 제임스 테일러 시니어의 시대에 따라온 가르침으로 되돌아가면서 그가 도입한 교리와 실천의 변화를 철회했다.이 펠로우쉽은 1972년에 더욱 분열되었고, 그 후 탈당한 당은 더욱 [11]세분화되었다.

그러나 배타적 형제들의 역사는 단지 분열의 역사가 아니다.결국 몇몇 그룹은 성격 충돌이나 교회 문제로 인한 분열이 더 이상 관련이 없다는 것을 깨닫고 재결합이 이루어졌습니다.켈리와 로우는 1926년 로위-켈리 그룹을 형성하기 위해 재결합했고 1940년에는 툰브리지 웰스의 대부분과 1974년에는 글랜튼 가족과 함께 재결합 형제라고 불리기도 했다.1995년 [14]'네덜란드 5인방' 중 하나인 빌렘 오위넬에 대한 긴장으로 인해 2000년에는 더욱 분열이 있었다.그들의 노령화된 신도들은 종종 보충되지 않고 점점 줄어들고 있다.대부분의 그랜트 당은 [15]1932년에 오픈 브라더스와 통합되었다.

대부분의 배타적 형제들은 존 다비의 독창적인 교리와 가르침을 주로 고수하고 있으며, 후속 지도자들의 가르침을 통해 발전하는 교리의 개념을 받아들이지 않기 때문에 전통적으로 "다비이트"로 묘사되어 왔다.그들은 교회 지도자들의 가르침이 권위적이고, 신의 허락을 받고, 동료들의 [citation needed]믿음처럼 구속력이 있다는 개념을 받아들이지 않는다.

배타적 형제의 특성

개요

한때는 모든 배타적 형제단이 지역 교회나 집회에 필요한 단합이 있다고 믿었지만, 한때 레이븐/테일러/헤일스 그룹과 협력 관계였던 일부는 개인의 양심에 맞게 회원을 받는 요건을 수정하는 독립 회사가 되었다.그러한 집단들 사이에서 그들의 생활 방식과 관계에 대한 견해는 일반 사회의 다양한 기준에 의해 자주 영향을 받는다.

이것은 다른 그룹에 의해 실질적으로 다른 방법으로 표현되지만, 펠로우쉽과 교회 규율의 문제는 일반적으로 단순히 지역 책임에 관한 질문뿐만이 아니었다. 그러한 결정은 모든 회의에서 받아들여졌을 것이다.따라서 배타적 형제들은 다른 관련 의회의 징계 조치를 받아들이고 고수할 의무를 인식했기 때문에 때때로 커넥션 형제들로 묘사되었다.예를 들어, 그들의 지부 중 하나가 기독교 펠로우쉽에서 한 사람을 제외시켰을 때, 그 사람은 다른 모든 지부에서 제외된 채로 남았고, 그들은 제외된 사람을 나병자로 취급해야 했다(레위기 15장[11]따르면).이것은 형제들 사이에서 여전히 관행이며 다른 독립된 의회에 의해 주장될 것이 틀림없다.

모든 플리머스 형제단에는 공통의 맥락이 있는데, 특히 주간 달력에서 주의 만찬(성찬식)의 중심과 모임과 예배의 형식: 많은 그룹 간의 차이는 일반적으로 비회원들에 의해 잘 이해되지 않습니다.exclusive라는 형용사는 부분적으로 그들이 악하다고 믿는 것을 분리하고 제외하려는 그들의 결단력 때문에 다른 사람들에 의해 사용되어 왔다.배타적인 형제들은 보통 어떤 이름도 부인하고 스스로를 기독교인, 형제자매, 우리가 함께 걷는 사람들, 우리와 함께 하는 사람들, 또는 성자라고 부릅니다.그러나, 가장 보편적으로 식별 가능한 Raven/Taylor/Hales 그룹은 Exclusive Brothers라는 용어를 끌어들여 악의 배제 또는 배제라는 의미로서 그 용어의 적용을 받아들였습니다.

배타적 형제단의 역사와 분파를 해부하는 것은, 특히 20세기에, 그들의 운동의 [11]역사를 기록하기 위한 공식적인 메커니즘이 없었기 때문에, 난제가 될 수 있다.

신념과 구조

이 공지는 회의실이 등록된 예배장소임을 나타내며 연락처가 기재되어 있습니다.(켄트주 오크그린 회의실 5개)

강경파인 플리머스 형제 기독교 교회(PBCC)를 제외하고, 배타적 형제단은 신학적인 문제에 대해 열린 형제단과 거의 차이가 없으며, 둘 다 교리와 실천에 관한 그들의 유일한 권위로서 성경을 가지고 있다.Exclusives처럼, Open Brothers는 전통적으로 그들의 교리의 많은 부분을 John Nelson Darby의 가르침에 기초해 왔다.특히 누가 펠로우쉽에 참여해야 하는지에 관해 거의 예외 없이, 배타적인 형제들은 초기 플리머스 형제들에게 영감을 준 것과 같은 믿음을 계속 가지고 있다.

배타적인 형제들은 진화를 거부하고, 만약 그들의 아이들이 공립학교에 다닌다면 그들은 이것에 [11]대한 수업에서 물러난다.그들은 여성이 [11]남성보다 권위를 가져야 한다고 믿지 않는다.그들은 랩쳐와 엔드 [11]타임즈라는 개념을 고수하고 있다.1960년대, 이 단체의 가르침은 노조나 전문 단체에 가입할 수 없다는 것이었다. 왜냐하면 이것은 [11]세계와 너무 많이 섞이기 때문이다.

주의 만찬의 중심성은 다른 형제 집단들 사이의 주요한 연결 실들 중 하나입니다; 하지만, 그것은 또한 다양한 배타적 형제들 하위 집단들 사이의 주요한 차별화 요소들 중 하나입니다: 모든 기독교인들을 성찬에 받아들이는 배타적 집단들이 있습니다, 그리고 배타적 집단들이 있습니다.ich는 그들의 펠로우쉽에 있는 것으로 알려진 사람들의 성찬식 접근을 제한한다.일반적으로 PBCC는 이에 대해 가장 엄격하고 타협하지 않는 견해를 가진 것으로 여겨진다.그러나, 그들의 예배 중 단 두 개의 예배는 좋은 지위에 있지 않은 사람들에게만 닫혀 있습니다, 주의 만찬과 월례 간병 모임입니다. 잘 알려진 대중들은 자유롭게 복음 전도나 다른 모임에 참석할 수 있습니다.

대부분의 배타적 형제 모임은 공식적인 리더십 구조가 없다.많은 의회에서 논의되는 문제는 일부 그룹에서는 "형제 회의"라고 불리는 성인 남성들만 참석하는 특별 회의에서 논의될 수 있다.결과적으로, 교회 규율에 대한 의견 불일치와 다른 곳에 있는 다른 자매 집단이 이러한 의견 불일치에 개입할 권한이 있는지 여부에 대해 형제단 내에서 분열이 일어날 수 있습니다.배타적 형제 내에서 결혼하는 것을 강조하는 구성원들 때문에 종종 세계적인 가족 관계가 있고 가족 관계는 종종 구성원들이 이 문제의 어느 쪽을 택할지에 영향을 미친다.PBCC는 보편적 기준의 유지를 통해 단결을 유지해온 중앙 당국 인사와의 구조적인 리더십을 갖추어 이러한 추세를 회피하고 있다.

일부 배타적 형제자매들은 설교에 전념하는 사람들을 "칭찬"한다.비록 그들이 보통 월급을 받지 못하지만, 선물은 종종 그들이 설교하고 가르치는 별도의 집회에서 그들에게 주어진다.

배타적인 형제들은 일반적으로 그들의 회의실이나 홀에 이름을 붙이지 않는다. 예를 들어 갈핀스 로드 미팅룸, 말로우 스트리트 홀과 같은 도로를 참조하는 것 외에는.회의실 또는 홀은 종종 "The Room" 또는 "The Hall"로 불립니다.의 뜻에 따라 이 방에서 6시 30분에 복음을 전한다는 공식으로 복음 전도 시간을 알려주는 게시판.ic 숭배하고 더 자세한 정보를 위해 연락처를 주세요.

보통 의회가 공식적인 회원 자격을 가지고 있지 않은 오픈 브라더스와 달리, 배타적 브라더스는 가입에 더 까다롭다. 빵을 끊고자 하는 사람들은 그들이 삶의 선택에 책임이 있는 "지방 의회"에 가입해야 하기 때문이다.

예배

찬송가는 배타적 형제 숭배의 중요한 부분이다.형제단의 다른 각 분파에서 통일된 특징 중 하나는 공통된 찬송가 책이다.연합된 의회들 사이에서 사용된 첫 번째 컬렉션은 1838년과 1840년에 다시 사용된 "양떼의 가난한 사람들을 위한 찬가"였다.1856년으로 거슬러 올라가는 Exclusive Brothers (Tunbridge-Wells and Ames)에 의해 사용된 또 다른 찬송가는 "작은 양떼를 위한 찬송가와 영혼의 노래"라고 불리며 G.V. 위그람이 초판을 만들었다.

개정안은 1881년 J.N. 다비에 의해 만들어졌다.Little Flock 찬송가는 다양한 언어로 된 많은 다른 판을 거쳤다.현대에는 영국과 북미 의회에서 가장 일반적으로 사용되는 영어 찬송가 책 중 하나가 The Belippers' Chemby이다.배타적 형제회의 대부분의 지부들은 리틀 플록 찬송가의 여러 판 중 하나를 사용한다.모든 판본은 같은 출처에서 나온 것이다: 조지 5세의 이전 작품을 그린 1881년의 J.N.다비의 찬송가집.위그람.

일부 독점 회의에서는 앞줄에 받아들여진 남성('동료 관계'인 남성)이 엠블럼이 있는 테이블을 향해 앉고, 남성 뒤에는 받아들여진 여성이, [11]뒤쪽에는 받아들여지지 않는 남성과 여성이 앉는다.다른 배타적 미팅은 수용된 남성과 여성을 함께 앉히고(배우자를 함께 앉힐 수 있도록), 수용되지 않은 남성과 여성을 "학습되지 않은 자의 자리" 또는 "관찰자의 자리"로 뒤쪽을 향하게 합니다.

Exclusive Brothers 모임의 여성들은 머리에 [11]스카프나 "만틸라" (레이스/도리 같은 스페인 베일)를 쓰는 것이 꽤 흔하다.여성 중에는 숄을 머리에 두르는 사람도 있을 수 있지만, 배타적인 여성이 특징적으로 숄을 머리에 숄을 두르고 있는 것이 특징입니다.하지만 그들은 기도할 때 항상 머리를 가립니다.

숫자

레이븐/테일러/헤일즈 그룹을 제외하고 배타적 형제단의 수를 세기는 어렵다.이 그룹은 호주, 뉴질랜드, 영국, 북미 [3][4]등 19개국 300개 교회 집회에서 약 46,000명이[16] 회합하고 있으며 가장 강력한 대표성을 가지고 있다.다른 배타적 그룹은 현재 영국에서 2-3,000개에 불과하지만 유럽 대륙과 북미에서도 더 많은 수가 있습니다.

영화 묘사

플리머스 형제단의 배타적 헤일즈 지부는 영화 '람보우 아들'에서 주인공의 창의성과 자유를 제한하려는 것으로 묘사된다.플리머스 형제단은 피터 캐리의 오스카와 루신다라는 과 영화 각색에도 등장한다.오스카는 엄격한 플리머스 형제 아버지와 반군에 의해 성공회 신부가 됨으로써 길러진다.

비판

일부에서는 언론에서 가장 많이 보도되고 있는 배타적 형제단(Exclusive Brothers Christian Church, PCC)의 하위조직인 플리머스 형제단(PBCC)이 라디오와 TV를 금지하고 컴퓨터 사용제한하며 외부 사람들과의 교제를 방해한다는 이유로 비판하고 있다.운동을 [11][17][18]구상하다

PBCC를 비판하는 사람들은 PBCC가 회원들의 [19]삶의 모든 측면을 통제함으로써 컬트 같은 기술을 사용한다고 비난했다.그 그룹은 불쾌하게 [11]여겨진 회원들을 "탈퇴"하거나 피하는 기술을 사용한다.이 그룹의 멤버들에 대한 통제는 그룹을 떠난 많은 사람들이 [11]바깥의 일상생활에 적응하는데 어려움을 겪을 정도로 심각하다.어떤 경우에는 사람들이 [11]괴로워하며 자살하기도 한다.이 문제를 해결하기 위해, 교회를 떠난 사람들이 주류 [11][20]사회에 적응할 수 있도록 돕기 위해 전 신도들에 의해 여러 웹사이트가 개설되었다.

뉴질랜드 배타적형제교회 신도들의 선거운동 개입은 2005년 뉴질랜드 선거자금 논란으로 이어졌다.교회는 뉴질랜드 노동당 정부를 비판하는 정치 자료를 배포했고, 야당 지도자는 교회의 [21]활동을 알고 있다고 인정했다.더 최근에는 교회를 [22]비판한 전 신도들을 감시하기 위해 민간 조사관을 고용하기도 했다.교회의 "입 [23][24]다물기" 관행에 대한 비판도 있었다.

유명한 배타적 형제들

N.B. 이것은 최소한 그들 삶의 일부 동안 배타적 형제단의 다양한 지부와 연관된 개인들의 목록입니다.그것은 강경파인 플리머스 형제 기독교 교회 신도들을 포함하지만 이에 한정되지 않는다.

레퍼런스

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추가 정보

외부 링크

참고 문헌

  • J. L. C. Carson, 플리머스 형제단의 이단 (런던, 1862) 무료 다운로드 19mb
  • W. Reid, The Plymouth Brothers 공개반박 (제2판, 에든버러, 1874-76) 무료 다운로드 17MB
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  • Michael Bachelard, 배후의 형제들 (Scribe, 2009)