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무자드디드

Mujaddid
무자히드와 혼동하지 말자.
이슬람에 관한 시리즈의 일부
우슬알피크
피크
아캄
이맘 알샤피와 아흐마드 이븐 한발은 마드합 창업자 중 무자디드로 평가받는 유일한 두 사람이다.[1][2]

무자드디드(아랍어: مجدد)는 종교에 '갱신(reenewal)'을 가져오는 사람을 가리키는 이슬람 용어다.[3][4] 대중적인 이슬람 전통에 따르면 이슬람력의 매 세기가 바뀔 때마다 등장하여 이슬람을 부흥시키고, 관계없는 요소들을 정화하여 깨끗한 순결로 복원하는 사람을 가리킨다. 현대에는 무자드(mujaddy)가 한 세기 중 가장 위대한 이슬람교도로 간주된다.[5]

이 개념은 아부다우드가 녹음한 [6]하디스(이슬람 선지자 무함마드의 말)에 바탕을 두고 있으며, 무함마드가 다음과 같이 말한 아부 후라라가 내레이션을 했다.

알라는 100년이 끝날 때마다 이 공동체를 위해 종교를 개조할 사람을 키울 것이다.

— Sunan Abu Dawood, Book 37: Kitab al-Malahim [Battles], Hadith Number 4278[7]

Ikhtilaf는 다른 하디스 시청자들 사이에 존재한다. 알-다하비, 이븐 하자르 알-아스칼라니 등의 학자들은 무자드라는 용어도 복수형으로 이해할 수 있어 일단의 사람들을 지칭하는 것이라고 해석했다.[8][9]

무자디드는 저명한 학자, 경건한 통치자, 군 지휘관 등을 포함할 수 있다.[4]

청구인 및 잠재적 뮤자이드 목록

Rulers and conquerors such as Saladin, Tamerlane, Shah Rukh, Mehmet II, Selim I, Suleiman, Aurangzeb and Tipu Sultan were often popularly heralded as mujaddids for their roles in Political Islam (Saladin, Ottoman's Selim I and Suleiman I held the title of Custodian of the Two Holy Mosques).[10][11][12][13][14]
이븐 타이미야(1263~1328)는 7세기 무자드(Mujadd)의 신학, 정치, 군사 활동으로 유명하다.

수니파 이슬람에서 무자드를 지정하기 위한 공식적인 메커니즘은 없지만, 종종 대중적인 공감대가 있다. 시아와 아마디야는[15][page needed][16] 그들만의 뮤자이드 리스트를 가지고 있다.[4]

1세기 (예언시대 이후) (718년 8월 3일)

2세기 (815년 8월 10일)

3세기 (912년 8월 17일)

4세기 (1009년 8월 24일)

5세기 (1106년 9월 1일)

6세기 (1203년 9월 9일)

7세기 (1300년 9월 5일)

8세기 (1397년 9월 23일)

9세기 (1494년 10월 1일)

10세기 (1591년 10월 19일)

11세기 (1688년 10월 26일)

12세기 (1785년 11월 4일)

13세기 (1882년 11월 14일)

14세기 (1979년 11월 21일)

참조

  1. ^ a b c d Waliullah, Shah. Izalatul Khafa'an Khilafatul Khulafa. p. 77, part 7.
  2. ^ 모하메드 M. I. 갈리 "이슬람의 장애에 관한 글: Ibn Fahd의 'al-Nukat al-Ziraf'에 관한 16세기 극본, 13/14권, 2/1호(2005년 가을/2006년 봄), 페이지 26, 노트 98
  3. ^ Faruqi, Burhan Ahmad (16 August 2010). The Mujaddid's Conception of Tawhid. p. 7. ISBN 9781446164020. Retrieved 31 December 2014.
  4. ^ a b c Meri, Josef W., ed. (2006). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Psychology Press. p. 678. ISBN 9780415966900.
  5. ^ "Mujaddid – Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Retrieved 2018-09-03.
  6. ^ 닐 로빈슨(2013), 이슬람교: 간결한 소개, 루트리지, ISBN 978-08784043, 7장 85–89
  7. ^ 수난 아부다우드, 37:4278
  8. ^ Fath Al-Baari (13/295)
  9. ^ 타아레크알이슬람(23/180)
  10. ^ Jackson, Roy (2010). Mawlana Mawdudi and Political Islam: Authority and the Islamic State. Routledge. ISBN 9781136950360.
  11. ^ B. N. Pande (1996). Aurangzeb and Tipu Sultan: Evaluation of Their Religious Policies. University of Michigan. ISBN 9788185220383.
  12. ^ a b c 대화 옹호자: 2000년 6월 10일 알리 우날과 알폰스 윌리엄스의 Fethullah Gulen; ISBN 978-0970437013
  13. ^ Akgunduz, Ahmed; Ozturk, Said (2011). Ottoman History - Misperceptions and Truths. IUR Press. p. 14. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 28 December 2019.
  14. ^ a b 하산 아흐메드 이브라힘 "알 사디크 알 마디의 이슬람 담론 개요" '블랙웰의 동반자'에서 '현대 이슬람 사상으로' 172페이지 에드. 이브라힘 아부라비. 호보켄: 와일리-블랙웰, 2008년 ISBN 978-1-4051-7848-8
  15. ^ Religion in Southeast Asia: An Encyclopedia of Faiths and Cultures. ABC-CLIO, LLC. 10 March 2015. ISBN 9781610692502.
  16. ^ 제수다스 M. Athyal, 동남아시아의 종교: 믿음과 문화의 백과사전, (ABC-CLIO, LLC 2015), 페이지 1. ISBN 9781610692496.
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추가 읽기

  • 알비, 사지다 S. "인도 아대륙에서 무자드 전통과 타지마드 전통: 역사적 개요" ("힌디스탄다 무카드는 베 타크다드 젤레네시: 타리히비르 바크슈"). 터키학 제18권 (1994년) : 1 대 15.
  • 프리드만, 요하난. 샤이크 아마드 시린디: 그의 사상의 개요와 후세의 눈에 비친 그의 이미지의 연구. 옥스퍼드 인디아 페이퍼백스

외부 링크