오픈 브레스렌

Open Brethren
오픈 브레스렌
(크리스찬 브레스렌)
분류개신교
오리엔테이션플리머스 브레트렌
폴리티조합주의자
지역c. 130개국
창시자조지 뮐러 등
기원1848
영국 브리스톨
분리됨플리머스 브레트렌(N.B. 분열에서 나온 오픈브레스렌과 배타적 브레스렌, 어느 쪽이 그 책임을 져야 하는지 논쟁)
분리1892년 필요한 진실 브레슨
집합25,000[1]
회원들200만 에스트.[1]

때로는 크리스천 브레스렌으로 불리기도 하는 오픈 브레스렌은 1820년대 후반에 총회 운동의 일환으로 생겨난 복음주의 기독교 교회들의 모임이다. 그들은 영국 섬 전체에 퍼지기 전에 아일랜드에서 유래했으며, 오늘날 전세계적으로 약 2만 6천 개의 집단을 가지고 있다.

오픈브레스렌은 독립적이고 자율적인 의회를 구성하며, 그들에게 "오픈"이라는 명칭을 붙여 역사적 뿌리를 공유하는 "독점적인 브레스렌"과 구별한다. 플리머스 브레트렌을 오픈 브레트렌과 전용 브레트렌으로 분할하는 일은 1848년에 일어났다.[2] 오픈 브레트렌은 플리머스 브레트렌이라고도 알려져 있는데, 특히 북미 지역에서는 더욱 그러하다. 그러나 북미 이외의 많은 오픈 브레트렌들은 '플리머스 브레트렌' 지정이 배타적 브레트렌, 특히 플리머스 브레트렌 기독교 교회와 연관되어 있기 때문에 사용을 꺼리고 있는데, 이 교단은 종종 컬트라는 비난을 받아왔고 언론에서 상당히 불리한 홍보를 끌어왔다.

브레트렌은 선교에 전념하고 있으며 신앙과 실천에 관한 문제에 있어서 성경이 제1의 권위라는 견해를 가지고 있다. 각 집회(또는 신도)는 교리적인 문제에서는 다른 집회(또는 신도)와는 독립적이지만, 비슷한 교리와 관행을 공유하는 사람들 사이에 높은 수준의 소통과 협력이 있다.[3] 열린 브레슨 집회는 친목 관계를 연장하는 친목 모임부터 다른 교파를 처음 떠난 사람들까지, 낯선 사람을 의심 없이 친목 관계로 받아들이는 매우 느슨한 모임까지 연속적으로 구성된다.[4]

오픈브렌들의 그룹과 연관된 건물은 보통 "고스펠 예배당", "고스펠 홀", "비블 예배당", "크리스찬 집회" 또는 다른 비슷한 용어로 불린다. 오픈 브레스렌의 하위 세트는 복음전당 집회로, 동료 브레스렌보다 보수적인 경향이 있다.[5] 그러나 신학적으로는 거의 차이가 없다.

역사

독립 또는 개방적 신도들의 배타적 브레슨과의 분리는 존 넬슨 다비가 당시 브레슨 의회 중 가장 큰 원로인 벤자민 윌스 뉴턴을 예언과 교회 조직에 관한 의견 불일치로 맹비난하면서 일어났다. 다비는 그에게 신학적 오류를 인정하도록 강요한 다음 브리스톨의 베데스다 채플에서 조지 뮐러와 헨리 크레이크가 뉴턴의 어떤 오류에도 연루되지 않았음에도 불구하고 그 집회의 다른 두 개를 수락했다고 공격했다.

이로 인해 다비로부터 베데스다를 분리하고 많은 집회에서 독립적이거나 집단적인 입장을 분명히 채택하게 되었다. 토트넘 총회 성명은 오픈 브레트렌의 입장을 분명히 밝히고 있다.

우리는 개개인의 이유로, 각 성도들이 식탁에 오르는 것을 환영한다. 그 또는 그녀가 기독교인들의 모임이나 교파들 때문에가 아니라 그들이 어떤 특정한 지도자의 추종자이기 때문에가 아니라, 우리에게 충분하다고 스스로를 칭찬하는 그런 증언에서 말이다. 우리는 개인의 신앙과 행동에 개인적으로 적용되는 경우를 제외하고, 우리가 만족하고 신자인 사람들을 배제하는 당사자가 되는 것을 분명히 거부한다.[6]

독점적인 다비인들은 "해가 지날수록 점점 더 내성적이고 신비롭게 되었다"[7]고 했고, 열린 동포들은 인도의 앤서니 노리스 그로브스와 조지 뮐러가 브리스톨에 있는 고아원들과 함께 개척한 "성실한 선교"에 대한 강조를 계속 발전시켰다. 1853년, 그들은 그들의 첫 번째 선교 저널인 선교 리포터를 시작했다. 1859년 영국에 도달한 종교 부흥은 많은 집회에서 변화된 효과를 가져왔고 조셉 덴햄 스미스 같은 새로운 지도자들을 불러들였다. 얼스터는 더 강한 중심지 중 하나가 되었고, 팽창은 스코틀랜드와 북부 잉글랜드에서 일어났다. 런던에서 토마스 존 바나도는 고아들과 함께 구조 작업을 시작했다. 시카고에서 온 드와이트 L. 무디스는 조지 뮐러와 찰스 H. 스퍼건을 방문하기 위해 영국을 여행하던 중 무디스의 교회에서 설교할 때 그의 설교 스타일에 지대한 영향을 미치게 된 한 청년 헨리 무어하우스를 만나 전도사로서의 일에 혁명을 일으켰다.

반스타플에서는 가장 큰 초기 동포 집회 중 하나가 세기가 끝날 때까지 사역을 계속한 로버트 클리버 채프먼의 고무적인 예로부터 발전했다. 그는 1838년에 스페인 전도를 했고 1869년 이후 바르셀로나와 마드리드 그리고 포르투갈에서도 이 작품이 확대되었다. 이탈리아에서는 개신교 '브레스렌'이 가톨릭 교회의 박해와 투옥에 직면했음에도 기치아르디니 백작의 토착적 발전이 영국의 T. P. 로세티(단테 가브리엘 로세티의 사촌)와 연계되었다.

이 운동은 곧 미국과 캐나다뿐만 아니라 호주와 뉴질랜드로 영어를 사용하는 이민자들과 함께 확산되었다. 1959년 미국에선 600여 회, 캐나다에선 300여 회가 기록됐다.[8]

다양성 증가

20세기 중반까지, 특히 북아메리카에서 오픈 브레스렌 내에서는 많은 개울들이 뚜렷해지고 있었다. 일반적으로 복음회관으로 알려진 더 보수적인 집회와 더 "진보적인" 성서 채플 사이에 분명한 경계선이 나타났고, 후자는 동행 음악과 비 브레트렌 기독교인과의 협력과 같은 혁신에 더 수용적이었다. 로버트 맥클러킨은 양쪽 동그라미에서 환영받았지만, 그는 복음서 홀이 매우 엄격한 니드 진리 운동(1892년 오픈브레스렌으로부터의 분열)으로부터 문학의 영향을 받고 있으며, 경직된 경계선이 그려지고 있다고 불평했다. 그러나 이 선은 북아메리카 밖에서 훨씬 덜 뚜렷했다.

20세기 후반에 브레트렌 운동은 특히 제3세계 국가들의 문화적 적응을 통해 여전히 더욱 다양화되었다. 이에 대한 예로는 파푸아 뉴기니의 일부 집회가 있는데, 이 집회는 성찬식을 기념하기 위해 빵과 와인 대신 코코넛 살과 우유를 사용하기 시작했다. 프랑스에서는 브레트렌이 중앙기구에 대한 공통적인 혐오에도 불구하고, 브레트렌은 참가하기로 선택한 의회에 리더십과 방향을 제시하는 중앙위원회를 설립했고, 에티오피아의 브레트렌은 일부 집단적 의사결정이 이루어지는 리더십 컨퍼런스를 갖고 있다. 독일에서는 신학교, 회의장, 청년운동, 선교기구를 운영하는 브레트렌-밥티스트 합작 벤처인 비덴에스트에 많은 브레트렌 집회가 가입했다. 주로 이슬람교도인 파키스탄에서는 이슬람 사원에서처럼 일부 집회는 남성과 여성을 방의 반대편에 앉힌다. 그들은 기도할 때 무릎을 꿇고 기도한다.[9]

특성.

오픈브레스렌 회의에서는 각 지방의회가 독립적이고 자율적이기 때문에 각 지방의회의 특성이 더 크거나 덜 다를 수 있기 때문에 특색 있는 특징을 기술할 때 일반화하기가 어렵다. 그들은 신앙의 성명을 지시할 중심적 위계질서가 없고, 심지어 지방의회조차 전통적으로 많은 개신교 교단에서 발견된 역사적인 "크리드"와 "신앙의 고백" 중 어느 것도 고수하기를 꺼려왔다. 이는 그들이 그러한 형식에서 표현된 중심적 정서와 교리에 반대하기 때문이 아니라, 교리와 실천에 관한 문제에 있어서 성경을 유일한 권한으로 쥐고 있기 때문이다. 그러나 지난 20년 동안 일부 브레스렌 의회는 대체로 근본주의 교리를 강조하는 신앙의 성명을 채택했다. 많은 비적합성 교회들처럼 브레트렌은 세례와 성찬의 두 조례만 준수한다.

많은 나라에서 보수와 진보라는 용어는 특정한 브레트렌 집회의 성격을 묘사하기 위해 비공식적으로 사용된다. 스스로를 "고스펠 샤펠"이라고 부르는 집단, 그리고 더 나아가 "고스펠 홀"이라고 부르는 집단은 종종 "보수적"으로 묘사되며 독특한 브레트렌 교리와 특징에 더 중점을 두는 경향이 있다. "커뮤니티 교회" 또는 "Evangelic Churches"라고 불리는 집단은 종종 "진보적"으로 묘사된다; 이러한 집단은 브레스렌의 구별에 덜 중점을 두는 경향이 있다. "Bible Chapels"로 알려진 집회가 1950년대에 처음 보편화되었을 때, 그것들은 그 당시의 다른 집단에 비해 매우 진보적인 것으로 여겨졌다; 오늘날, 그들 중 일부는 여전히 진보적인 것으로 여겨지고 있지만, 다른 집단은 오늘날 기준으로 볼 때, 현재 다소 보수적인 것으로 여겨지고 있다. 스스로를 "교회"라고 부르는 집단은 거의 변함없이 브레트렌 스펙트럼의 진보적 끝에 있다. "보수적"과 "진보적"이라는 꼬리표는 일반적으로 교리가 아닌 스타일의 차이를 가리킨다: 복음주의 신학에서 멀어진 집회는 거의 없다.

브레트렌과 다른 기독교 단체들 사이의 가장 두드러진 차이점은 그들의 모임과 행동의 관행에 영향을 미치는 많은 교리적 신념에 있다. 이러한 믿음과 실천은 다음과 같이 요약할 수 있다.[10]

신학

오픈브레스렌은 일반적으로 그들의 신학에서 디스펜싱, 프리리벌, 1년 전으로 되어 있으며(여러 가지 변형이 있기는 하지만) 다른 보수적인 복음주의 기독교 단체들과 많은 공통점을 가지고 있다. 그들 대부분은 진정한 기독교인의 '영원한 안전'을 가르치며, 각 신자들은 '법'이 아닌 '그레이스'의 대상이다.[11]

신앙 석죄

신앙에 의한 정당화(솔라피드)는 기독교인들이 자신의 어떤 작품을 통해서도 구원을 받지 않고 신앙만을 통해 은총을 받는다고 명시하고 있다(에베소서 2:8, 로마서 3:23 참조). 오픈브레스렌은 구원의 개념을 강하게 강조한다. 형제들은 인간의 죄악의 결과가 지옥에서 영원한 죽음에 대한 비난이라고 가르친다. 십자가 위에서 그리스도가 죽은 것은 죄의 형벌을 치렀고 그의 부활은 그것을 가질 사람은 누구나 영생을 얻을 수 있다는 증거다. 유일한 요건은 각 개인이 그리스도의 죽음에 대한 믿음으로 자신의 죄의 대체 지급을 받아들이는 것이다.

신자의 세례

오픈브레트렌은 세례는 구원에 아무런 역할도 하지 않으며, 사람이 예수 그리스도를 사비어라고 공언한 후에야 제대로 행해진다고 가르친다. 세례는 이미 구원에 일어난 사람의 죄를 속죄하거나 경감시키는 것을 상징하는 외적인 표현이다. 세례는 예수 그리스도와 함께 그 사람을 공개적으로 확인하는 것이기도 하다. 많은 집회에서 개인은 일단 세례를 받으면 그 집회의 구성원으로 간주된다.

그러나 다른 집회에서는 개인(세례 후)이 가능한 한 많은 집회 회의에 충실한 참석으로 특정 집회에 대한 약속을 보여야 한다. 이러한 집회에서, 펠로우십을 요청하는 사람은 대개 최근에 세례를 받은 개인이지만, 항상은 아니다. 관련 집회의원이 개인에게 연락하여 집회 펠로우십에 관한 그들의 의도를 결정할 수 있기 때문이다. 개인이 어셈블리 펠로우쉽에 대한 수용을 원하는 것으로 입증되면, 그러한 욕구는 모인 어셈블리에 전달되어 모든 구성원이 신청자에 대한 우려를 표명할 수 있는 기회를 가질 수 있다. 일단 신청자가 국회의원의 승인을 받아 회의를 하게 되면, 모집된 의회에 신청자를 정식회원으로 모집한다는 발표가 있는데, 이는 발표 후 첫 일요일(주군의 날)이 된다.

오픈 브레스렌은 완전한 몰입으로 세례를 강조한다. 이 모드는 그리스도의 죽음, 매장, 부활과 평행한 이미지 때문에 선호된다. 몰입 세례는 침례자 요한에 의해 예수 그리스도의 세례에 의해 확립된 관습으로도 보여지며 따라서 성경적으로 바탕을 두고 있다. 비록 많은 브레트렌 집회장들이 세례를 받겠지만, 세례는 완전한 몰입이 될 수 있는 어떤 물체에서도 일어날 수 있다. 세례 의식은 축하하는 것이고 종종 복음주의 모임과 연결된다.

벨파스트 크레가 스트리트 복음관

디스펜시즘

대부분의 Brethren은 항상 디스펜시즘을 그들의 신학 체계로 가르쳤다. 그들 중 다수는 브레트렌의 선구자 존 넬슨 다비가 현대에 와서 원시 기독교의 "잊혀진" 가르침이라고 믿는 것을 "다시 발견"한 최초의 사람이라고 믿는다. 어쨌든 다비는 D. L. 무디스와 그의 스코필드 참조 성경을 통해 이 이론을 대중화한 C. I. 스코필드와 같은 많은 영향력 있는 비 브레스렌 복음주의 지도자들에게 영향을 주었다. 본질적으로 브레트렌이 가르친 디스펜시즘은 '법'과 '그레이스', 이스라엘과 교회, 그리고 모든 진정한 기독교인으로 구성된 교회가 예수가 돌아오면 황홀해할 것이라는 입장을 취하고 있다. 이 이론에 따르면, 이 이론에 따르면, 7년간의 대환영으로, 그 기간 동안 하나님은 예수를 메시아로 인정하실 유대인들에게 관심을 돌려주실 것이다. 이 기간은 천 년의 천 년의 천 년이 뒤따를 것이며, 이 천 년은 예수가 이스라엘의 왕으로 돌아오는 것을 보게 될 것이다.

일반적으로 역사적으로나 현대적으로나 대부분의 브레트렌이 소유하고 있지만, 디스펜시즘을 거부하는 브레트렌은 항상 있었다. 조지 뮐러와 G. H. 랭은 이 교리를 결코 받아들이지 않은 저명한 브레트렌 지도자들 중 하나였으며, 비파당주의는 항상 영국의 상당한 소수 오픈 브레트렌의 뒤를 따랐다. 그러나 훨씬 더 최근에 이르기까지 디스펜시즘은 영국 밖의 브레트렌 사이에서 훨씬 보편적으로 유지되었다.

영원한 보안

그로브스, 다비, 뮬러와 같은 브레트렌 개척자들의 대부분은 칼뱅주의자들을 확신시켰다. 그러나 1930년대까지 브레트렌 운동의 많은 부분, 특히 북아메리카에서 강력한 아르미니아계 변종이 발달하였다.[12] 오늘날에는 브레트렌이 두 신학계의 옹호자를 발견하는 것이 보통인데, 아르미니즘을 주창하는 사람들조차 브레트렌이 신자의[13] 영원한 안전이라고 부르는 칼뱅주의 5번째 지점, 즉 진정한 기독교인이 구원을 잃는 것은 불가능하다는 교리를 여전히 일반적으로 고수할 것이라는 주의와 함께 브레트렌이 두 신학계를 옹호하는 것을 발견하는 것은 흔한 일이다. 오늘날에도 이 교리에 의문을 제기하는 브레트렌 설교자나 공식 브레트렌 출판물을 발견하는 일은 드물다.

성령의 선물

초기 브레트렌 개척자 중 몇몇은 초기에 에드워드 어빙의 가톨릭 사도교회에서 실천하고 있던 기적, 치유, 혀로 말하는 것과 같은 성령의 기적적인 선물에 관심을 가졌지만, 그들은 곧 세세션주의자의 입장을 채택했다. 2세기 중 가장 좋은 시기 동안 지배적인 브레트렌의 견해로 남아있다. 세속주의는 사도들을 인증하기 위한 구체적인 목적을 위해 초기 교회에만 간판을 선물했고, 보통 요한으로 여겨지는 마지막 사도의 죽음과 함께 1세기 말경에 '유령'되었다고 주장한다.

아주 최근까지 이 교리는 브레트렌 설교자와 브레트렌 제도(홍보, 성경 대학, 선교 기관)에 대한 거의 만장일치에 가까운 견해였다. 몇몇 저명한 브레트렌은 의문을 제기했다: G. H. 랭은 1920년대에 그것에 대해 의심을 표했고,[14] 아마도 가장 영향력 있는 브레트렌 설교자인 해리 아이언사이드도 1938년에 원칙적으로 이를 거절했다. 간판선물이 가장 많이 보이는 '패키지'인 [15]오순절주의를 비난했지만 그럼에도 기적의 시대가 끝났다고는 믿지 않는다고 했다.[16] 그러나 대부분의 브레스렌 설교자들은 이 입장에 대해 타협하기를 꺼려했다. 브레트렌 신학자 어니스트 타탐이 1976년 '조류가 들어오게 하라!'라는 책을 펴내면서 이전의 '정류주의' 지지에서 착오가 있었다고 했지만,[17][18] 대부분의 브레트렌은 카리스마 운동에 반대 입장을 견지했다. 1970년대 후반과 1980년대 초에 전세계의 소수의 브레트렌 집회는 카리스마적인 운동을 수용하기 시작했지만, 2000년대 초반까지 브레트렌의 가장 중요한 요소로 남아 있었다.

오늘날, "사인선물"에 대한 브레스렌의 태도는 과거보다 훨씬 더 다양하다. 2000년대 초, 네덜란드의 신학자 윌렘 오우웨넬은 브레트렌을 떠나지 않고 카리스마 있는 운동을 공개적으로 지지한 최초의 브레트렌 지도자 중 한 명이 되었다.[19] 호주, 캐나다, 영국의 일부와 함께 뉴질랜드의 상당수의 오픈 브레스렌 집회는 지난 15년 동안 카리스마 운동을 수용해왔으며, 이제는 더 많은 사람들이 자신들을 조심스럽게 수용하고 있다고 묘사하고 있다. 그러나 다른 집회들은 중단주의에 대한 그들의 약속을 공식화함으로써 대응했다. 전통적인 브레트렌이 신앙서명을 쓰는 것을 싫어함에도 불구하고, 일부 의회는 최근 간판을 주는 선물들의 연속성을 부인하는 신앙서명을 채택했다. 인도에서도 일부 브레트렌 집회는 카리스마 운동을 수용했지만, 케랄라에 있는 브레트렌 신학대학의 교장인 존슨 필립과 같은 대부분의 저명한 인도 브레트렌 설교자들은 여전히 반대하고 있다.[20][21]

숭배의 단순함과 상징성

브리스렌 교회들은 전통적으로 예배 장소 안이나 밖에 전시된 십자가를 피해왔다. 그리스도와 하나님의 말씀에 초점이 맞춰져 있기 때문에,[22] 그들은 전형적으로 미결실을 더 효과적이라고 본다.[23][24] 마찬가지로 십자가는 일반적으로 집 안에 두거나 목 주위에 착용하지 않는다. 정상적인 회의장을 위한 스테인드 글라스 창문과 같은 다른 상징물들 또한 전통적으로 낙담되어 왔다. 그러나 지난 20년 동안, 더 "진보적"인 집회들 중 일부는 이런 전통적인 입장을 포기했다.

회의는 보통 정해진 소송 절차를 따르지 않는다. 성공회나 루터교회와 같은 "고등교회" 집단의 소송 달력은 거의 보편적으로 피한다. 전통적으로 많은 브레트렌 단체들은 크리스마스나 부활절을 기념하지 않았으며, 그렇게 하라는 성경적 명령이 없다고 주장했다. 이런 입장을 취하는 집회도 여전히 있지만 오늘날 많은 브레스렌 교회들은 이러한 축제를 기념하고, 때로는 지역사회에서 전도하는 계기로 삼기도 한다.

명명 규칙

최근까지 브레트렌 교회들은 '교회'라는 단어를 이름 일부로 사용한 적이 거의 없다. 오픈브레트렌 단체들은 보통 그들의 예배 장소를 "고스펠 홀" 또는 "고스펠 샤펠"이라고 불렀는데, 후자는 일반적으로 전자에 비해 다소 덜 종파적이다(즉, 비브레트렌 기독교인들과 협력하는 데 더 개방적이다). "Bible Chapels"라고 불리는 세 번째 그룹은 1950년대부터 북미와 오세아니아에 널리 퍼졌다. 성경 채플은 종종 예배에서 음악 반주를 더 기꺼이 사용하며 일반적으로 그들의 복음주의 신앙을 공유하는 다른 기독교인들과 협력할 의지가 매우 높다. 최근 몇 년 동안, 더 진보적인 집회들 중 많은 수가 이전의 "교회"라는 단어에 대한 혐오에서 벗어나 지금은 "커뮤니티 교회"(특히 캐나다, 호주, 뉴질랜드) 또는 "Evangelic Church" (영국)로 불릴지도 모른다. 이러한 구별은 순전히 서술적인 것이라는 점에 유의해야 한다; 그것들은 (일반적으로) 소속이 아니라 예배와 행정 스타일의 차이를 나타낸다.

Some Brethren churches have Bible names, e.g., "Ebenezer Gospel Hall", "Hebron Chapel", "Shiloh Bible Chapel" and "Bethel Assembly"; sometimes they are named after the street on which they are found, e.g. Curzon Street Gospel Hall, Derby; sometimes after the locality, e.g. Ballynagarrick Gospel Hall. 브레스렌 스펙트럼의 진보적 끝에 있는 일부 집회는 "라이프 교회, 비료와" 또는 "스트리트 시티 교회, 웰링턴"과 같은 이름을 가지고 있다.

세계 대부분의 지역에서 '브레스렌'이라는 라벨은 지역 교인의 이름으로 거의 사용되지 않는다. 주목할 만한 예외는 인도인데, 인도 의회들 중 다수는 에베네저 브레트렌 의회와 같은 그들 이름의 일부로 그것을 사용한다.[25]

회원 자격이 아닌 펠로우십

공개 브레트렌 집회는 전통적으로 특정 지역 신도 모임의 일원으로서 "회합"하는 모든 사람들의 개념과 그러한 구성원들의 리스트를 유지하는 것을 거부해왔다.[26] 브레트렌은 인간에 의한 것이 아니라,[27] 모든 참된 신자로 구성되어 하늘에 열거된 하나의 '교회'의 기독교 교리를 강조한다. 그러나, 실제적인 문제로서, 20세기 후반에 많은 미국 의회들이 회의에 정기적으로 참석하는 사람들의 명단을 유지하기 시작했다. 이것은 종종 세속적인 지배구조 문제를 준수하거나 내부용으로 참석자들의 명단을 제공하기 위함이었다. 오픈 브레트렌은 비신앙자를 위한 참석자를 만나는 것은 직접적인 영적 이득이 없다고 강조한다(개인이 개종하는 데 영향을 받을 수 있기를 바라지만). 비록 이것이 일반적으로 더 큰 의회에서 시행하기 어려운 것으로 증명되기는 하지만, 비신앙자들은 "브레이킹 오브 브레드"에 참여해서는 안 된다. 여하튼 신자들을 위한 정기적인 출석은 함께 조립하는 것을 게을리 해서는 안 된다는 신약성서 명령에 복종하는 행위로 느껴진다.[28] 브레스렌이 '회원'이라는 용어를 거부했음에도 불구하고 많은 관측통들은 회의에 참석하는 사람들을 지칭하기 위해 이 용어를 사용한다. 방문 중인 동료들은 전통적으로 "가정 집회"에서 "표창 편지"를 가져와서 방문단이 어떤 형태의 징계도 받지 않고 친목 관계에 있다는 것을 보장할 것으로 기대되어 왔다. 그러나 이러한 관행은 과거 몇 년보다 오늘날 다소 덜 흔하다.

리더십

전형적인 브레트렌 신학의 많은 부분이 많은 점에서 비칼빈주의적인 영어와 미국의 침례교 전통과 매우 유사하지만, 성직자에 대한 견해는 성직자의 사상을 거부하는 데 있어서 퀘이커스에 훨씬 가깝다. 많은 개신교 교파들은 모든 신자들이[1Pet 2:9–10] 다양한 범위 안에서 성직자라는 신약성서 교리를 고수한다고 주장한다. 브레트렌의 가장 결정적인 요소 중 하나는 성직자의 개념에 대한 거부감이다. 오히려 모든 신자들의 사제지간 교리를 지키면서 모든 기독교인을 하나님의 서품을 받아 섬기도록 하고 따라서 목사라고 본다. 브레트렌은 목사나 목회자의 역할을 하기 위해 고용된 서열화되거나 질서화되지 않은 사람이나 집단이 없다는 점에서 그러한 생각의 가장 광범위한 형태를 채택하고 있다.

목회자와 떠돌이 설교자

브레슨 집회는 어떤 교우 관계 내에서 지역 교회 원로들에 의해 주도되고 역사적으로 대부분의 브레슨 교회에는 '선배 목사'의 사무실이 존재하지 않는다고 믿고 있기 때문이다. 복수형의 영어 단어인 "파스터"는 에베소서 4장 11절에서 발견된 코인 그리스어의 원래 단어인 포이메나를 번역한 것으로 신약성서의 많은 영어판에서 단 한 번 발견된다. 그러므로 회합 안에서 설교하거나 가르치거나 이끄는 자에 대한 공식적인 서품절차는 없다. 서품된 목회 대신, 순회 설교자는 종종 출신 집회의 축복과 지지를 보여주는 설교 및/또는 가르침 작업에 대한 "선서"를 받는다. 대부분의 영어권 국가에서 그러한 설교자들은 전통적으로 "전업 노동자", "레이버링 형제" 또는 "주님의 일에 대하여"라고 불려왔다. 인도에서는 보통 전도자로 불리며 그들의 이름 앞에 있는 Evg.와 매우 자주 동일시된다. 주어진 집회에는 상근 근로자가 어느 정도 있을 수도 있고 아예 없을 수도 있다.

지난 20년 동안 호주와 뉴질랜드, 그리고 그 밖의 다른 곳에서는 많은 집회들이 전통을 깨고 그들의 전임자들을 "목사"라고 부르기 시작했지만, 이것은 서품된 성직자로 보이지 않고 어떤 특별한 영적 권위의 이양을 의미하지 않는다. 그런 집회에서 목사는 단순히 몇 명의 장로들 중 한 명일 뿐, 동료들과는 상근 봉사를 하는 샐러리맨이라는 점에서 차이가 있다. 회합에 따라 그는 동료보다 설교 책임을 더 많이 질 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있다.

연장자들

오픈 브레트렌은 1 티모시 3:1–7과 티투스 1:6–9에서 발견된 성서적 자격을 충족하는 남성들(행동 14:23, 15:6,23, 20:17, 필리프 1:1)의 다수를 믿는다. 이런 입장은 일부 침례교회와 특히 개혁적인 침례교회에서, 그리고 그리스도의 교회에서도 취해진다. 원로들은 성령(20:28)에 의해 임명되고, 집회와 종래에 존재하는 원로들에 의해 그 자격을 충족시키는 것으로 인식되는 반면, 어떤 사람들은 신약성서 제1차 집회의 성립시기에 그것은 사도의 의무 또는 그가 직접 임명한 대리자의 책임이라고 믿고 있다.y는 장로(예: 티모시나 티투스)를 서품하는 데 있어서, 이 본래의 순서는 권위는 위에서 나오고 남자에게서 생기지 않는다는 기독교적 개념과 일치한다.

장로가 되는 남자, 또는 펠로우쉽 내에서 장인과 감독자가 되는 사람은 개별 집회 내에서 타인에게 인정을 받고 원로들로부터 지도적 임무를 수행하는 축복을 받은 사람이다.[29] 장로는 장로의 직책을 맡을 수 있는 '신의 부르심'을 그의 집회에서 볼 때 가르칠 수 있고 준비가 되어 있어야 한다(티모시 3:2). 브레스렌 장로들은 일반적으로 다른 기독교 단체에서 "성직자"에 의해 수행될 다른 많은 다른 임무들을 수행하는데, 여기에는 세례를 받기로 결정한 사람들을 상담하고, 세례를 행하고, 아픈 사람들을 방문하고, 일반적으로 정신적인 조언을 하는 것 등이 포함된다. 보통 설교는 일요일 모임에 정기적으로 참석하는 장로나 남자에 의해 행해진다. 그러나 다시 말하지만, 장로가 인정하는 남자들만이 그들의 삶에 신의 부르심을 가지고 있다. 그러나 방문 연사는 보통 여행 비용을 지불하고 회의 후에 일요일 식사를 제공한다.

디콘스

'집사'의 주요 역할은 구성원의 필요에 따라 어르신들을 돕는 것이다. 디콘은 보통 뛰어난 기독교 신앙을 보여준 구성원 중에서 선택된다. (1 Timothy 3:8–12 참조). 그러나, 많은 모임에서, 특정한 일에 도움의 손길을 기꺼이 주는 사람에 의해 공유되고 있는 공식적인 디아콘의 목록은 없다.

브레트렌 집단은 사도 바울의 서간에서 일반적으로 어느 한 교우 관계에 있는 모든 신자들이 가르침이나 설교와 같은 공공 사역을 하는 데 적합하지 않다는 것을 인식한다.[30]

매주 "기억" 미팅

버지스 힐의 옛 브레스렌 미팅 하우스

브레트렌의 독특한 관습은 "빵의 깨지기" 또는 "주의 만찬"이라고 불리는 별도의 주간 성찬 모임이다. 구체적인 관행은 회의마다 다르겠지만 공통점이 있다.

  • 「추억의 모임」은 보통 일요일 아침마다 개최된다(일부 집회에서는 저녁에 개최하기도 하지만).[31]
  • 회의장이 가구를 조정할 수 있는 경우, 성찬식 "음료"(빵과 포도주 또는 포도주스)가 있는 테이블을 객실 중앙에 배치하기도 한다. 의자는 인식된 표준은 아니지만, 식탁을 향한 네 개의 복사 섹션으로 테이블 주위에 배치될 수 있다.
  • 모임에 대한 순서나 계획은 없다. 오히려 모임은 외향적이다. 남성(남녀의 별도 역할 참조)이 일어나 성경을 읽거나 인용하거나, 기도하고, 찬송가를 부르거나, 그리스도 중심적인 생각을 하게 할 것이다.
  • 보다 보수적인 집회들 중 다수는 '추억의 모임'에서 찬송가나 노래에 기악 반주를 하지 않고 대신 찬송가를 '시작'하는 남성들을 두고 있다(곡조, 템포, 음조, 음조, 음조를 고르고 처음 몇 마디를 부르고 나머지는 곧 합류한다).[32] 일부 그룹에서는 다른 모임(즉, 모임)에서 음악 반주를 사용할 수 있다. 여기 2017년에 녹음된 프레스턴 복음 예배당에서 어린 양의 찬송가에서 부른 아카펠라 예가 있다. 반면에 자신을 "Bible Chapels"라고 부르는 집회는 자신을 "Gospel Halls"라고 부르는 집단에 비해 음악 반주가 훨씬 더 많다. 예배의 이 시기에 주목할 만한 특징 중 하나는 엄선된 몇 가지 찬송가 컬렉션을 사용하는 것이다. 이것의 몇 가지 예는 작은 양떼의 찬송가와 예배와 기억의 찬송가들이다.
  • '추억의 모임' 모임의 시작이나 끝을 향해, 어쩌면 그렇게 임명된 개인이 '그리스도의 몸'으로 묘사한 빵에 대해, 또는 (아무도 임명되지 않은 모임에서) 스스로 그것을 떠맡은 사람에 의해 기도한다고 한다.[31][33][34]
  • 일반적으로 발효된 빵 한 덩어리는 그리스도의 몸의 상징으로 사용된다. 그러나 많은 집단은 무연제 빵이나 마초를 사용한다. 빵빵에 대한 감사를 표한 후, 그것은 부서져 조용하고 앉아 있는 신도들에게 회람된다. 회중들은 작은 조각들을 부수거나, 깨진 무연고 빵의 작은 조각들을 그것이 통과되는 대로 가져다가 개별적으로 먹어치울 것이다(즉, 그것을 함께 소비하는 단체 초대를 기다리지 않는 것). 이때 예배자는 주로 주 예수 그리스도에 대한 묵념을 한다.
  • 일반적인 기독교 관습과 마찬가지로, 와인은 전통적으로 브레트렌 추모 모임에서 그리스도의 피의 상징으로 사용되어 왔다. 어떤 개별 모임은 포도즙을 사용하기도 하는데, 특히 펠로우쉽에 있는 누군가가 과거에 알코올 중독에 걸린 적이 있다면 더욱 그렇다. 그 피의 엠블럼은 빵이 회중에게 회람된 후, 그리고 그것이 기도된 후에 제공된다. 말하자면 각 숭배자들이 '컵'을 가져가는 것과 비슷한 방식으로, 그 개인은 다시 보통 주 예수 그리스도에 대한 묵념을 한다.
  • 대부분의 집회들은 그들의 일요일 설교가 설교되는 동안 제물을 받지 않는다; 그러나 전부는 아니지만, 일부 집회에서는 제물을 받는다. 펠로우쉽에 있는 사람들만이 기부할 것으로 예상된다. 많은 집회는 비록 일부 집회는 칫팅을 장려하지만 구약성경법에서 이스라엘을 위한 계명으로 보고 기독교인들에게 구속력을 갖지는 않는다. 그 대신 주어진 액수는 보통 주는 사람에게 맡기고, 개인과 주님 사이의 사적인 문제다.[35]

모든 모임에서 제물을 받지 않는 한 가지 이유는, 참석한 불신자들이 기부를 함으로써 영적인 이익을 얻을 수 있다고 생각하게 하는 것을 피하기 위함이다. 어떤 집회는 심지어 빵이 깨지는 모임에서도 신도들에게 헌금 봉투를 보내지 않는다. 단순히 회의장 뒤쪽에 한두 개의 상자를 두는 것을 선호하기 때문에 자금청탁의 외형조차 피하는 것이다. 많은 집회는 빵이 깨지는 동안 "뒷좌석" 또는 "손님 줄"을 운영하여 헌금 가방이나 빵과 와인의 엠블렘이 펠로우에 있지 않은 사람들의 줄을 넘지 않도록 한다. 헌납 가방, 바구니 또는 박스는 이 두 개의 "emblem"이 통과된 후, 건물, 홀 또는 방의 유지, 상근 또는 노동 조합원 보수 또는 불우이웃에게 분배하기 위해 자발적으로 기부금을 징수할 수 있다. 어떤 경우에는 제물 상자를 문 앞에 놓고 유통되지 않을 수도 있다.

  • 일부 집회는 낯선 사람들에게 성찬식을 가지도록 권장하지 않기 때문에, 여행을 하는 사람들이 "소개서"를 가져가는 것이 일반적이기 때문에 집회에서 성찬식을 빼앗는 것이 허용될 수 있다. 이 편지들은 일반적으로 "추억 모임"에 참석한 사람들에게 낭독되며, 방문객들이 친목 모임에서 환영받고 혜택을 받을 수 있도록 하기 위한 목적으로 사용된다. 이러한 오픈 브레스렌 회의는 "폐쇄 테이블 정책"이라고 불리는 것을 운영한다. 편지 없이 이런 모임에 도착하는 낯선 사람은 그 모임만 참관할 수 있다.

반면에, 보다 진보적인 집회들 중 많은 사람들은 예수 그리스도를 사비오르라고 공언하고, 한 명 이상의 집회 장로들 또는 그 특정 회의에 참석한 사람들 중 한 명 또는 그 이상의 사람들이 간단한 질문을 한 후에 그러한 증거를 제시하는 모든 사람들을 환영한다. 일부 집회에서는 주님의 만찬의 기본과 목적을 설명하는 팸플릿이 방문객들에게 전달되며, 방문자들은 예배를 준비하기 위해 모이고 있는 본 회의실에 입장한다. 이 팸플릿은 방문객에게 그들이 목격하려는 것을 설명하고, 만약 그렇다면, 참여자가 될 수도 있다.

기타 일요일 회의

영령 회의 후에 다른 일요일 회의가 하나 더 있을 수도 있고, 아니면 그 이상이 있을 수도 있다. 주님의 만찬의 목적은 주로 예수의 인물과 일을 떠올리며 예배를 드리기 위함인 반면, 다른 모임은 성경 가르침, 전도, 복음 전도(젊고 늙은이들 사이)를 포함한다. 주일학교와 성경수업은 흔하다. 목회 및 복음서 모임에서는 강단이나 강단을 마주보고 줄지어 앉아 찬송가와 성가를 부르고 성서 낭독과 성서 낭독을 듣는 교인들이 '예배'를 불렀다. 성경 가르침은 설교를 하는 목회 형식으로 주거나, 성경의 일부분을 토의하는 "독서" 또는 "독서"로 주기도 한다.

남녀의 별도 역할

브레트렌이 그리스도와 개인적인 관계에서 남녀를 가르친 것과 십자가에서 그들을 "다양한 속죄"한 것이나, 신자로서 하나님 앞에 놓인 그들의 개별적인 입장에는 어떤 구별도 없다. 그러나 대부분의 브레트렌 회의에서는 다음과 같이 말하는 고린도 1장 11:3절 등 성경의 여러 구절에서 발견되는 가르침에 따라 '남성 머리 받침대'의 원리가 적용된다.

그러나 나는 너희에게 모든 사람의 머리가 그리스도가 되고, 여자의 머리가 남자고, 그리스도의 머리가 하나님이라는 것을 알게 하겠다.

1 모든 남자의 머리는 그리스도다. 평등은 없다. 2 여자의 머리는 남자다. 평등과 굴종이다. 3 그리스도의 머리는 신이다. 평등하지만 굴종이다.[36]

그러므로 대부분의 브레트렌 회의는 1 티모시 2:11,12에 근거하여 공공의 지도력과 교직 역할을 남성에게 맡긴다. :

여자는 조용하고 완전한 복종 속에서 배워야 한다. 나는 여자가 남자를 가르치거나 권위를 가지는 것을 허락하지 않는다. 그녀는 침묵을 지켜야 한다.

또한, 코린토스 1주 14:34,35주,

너희의 여인들이 교회에서 침묵을 지키게 하여라. 그들에게 말하는 것은 허락되지 않는다. 그러나 그들은 율법을 지키는 것과 같이, 복종하라는 명령을 받는다. 그리고 만일 그들이 어떤 것을 배우게 된다면, 집에 있는 남편에게 물어보도록 하라. 왜냐하면 여성들이 교회에서 말하는 것은 수치스러운 일이기 때문이다. (이러한 이유는 헤드십을 인정하는 것과 관계가 있다. 헤드쉽과 헤드커버는 헤드쉽의 의미를 가르치기 위한 것이기 때문에 많은 사람들에 의해 분리될 수 없는 것으로 보인다. 헤드 커버에 대한 자세한 내용은 아래를 참조하십시오.

이로부터 브레트렌 교사는 전통적으로(지역적 예외는 있지만) 남성이 '보컬'과 '리더십' 역할을 맡고 여성은 '조용한' 역할을 맡는 시스템을 정리한 것이다. 전통적으로, 여성들은 "빵의 부수기" 모임 동안 개인 연설에 참여하는 것이 보통 허락되지 않았다. 대부분의 브레스렌 그룹에서는 여성들이 이 그룹과 함께 찬송가를 부르는 것을 듣겠지만, 그렇지 않으면 그들의 목소리는 회의 중에 들리지 않을 것이다. 종종 실질적으로 말해서, 행정적 의사결정에 이르는 모든 논의에 있어서 남성들만이 전적으로 그리고 소리 높여 관여하고 있다. 과거 1860년대와 1870년대 영국 브레트렌 서클에서 일부 여성이 설교하는 등 현지에서는 일부 예외가 있었지만, 이러한 사건들은 고립되고 수명이 짧았다. 영국 남부의 여러 집회는 G. H. 랭의 영향을 받아 1930년대까지 여성들이 (그러나 설교는 하지 않는) 경배할 수 있도록 허용했고, 인도의 대규모 집회 네트워크는 바흐트 싱의 사역과 연결된 1950년대부터 같은 행동을 했다. 그러나 이러한 혁신은 그들의 가까운 지리적 영역을 넘어서는 거의 영향을 미치지 않았다. 그러나 지난 20년 동안 북아메리카의 일부뿐만 아니라 영국, 호주, 뉴질랜드의 많은 집회는 이 규칙을 수정하거나 포기했다. 그러나, 다른 집회들은 이 전통적인 가르침에 더 중점을 두고 이전에 불문율이었던 것을 공식화함으로써 반응을 보였다.

헤드 커버

일부 집단의 모임에서 여성들이 머리를 감싸는 이유에 대해 고린도 1인 11장 5,6절은 다음과 같이 말한다.

그러나 머리를 드러낸 채 기도하거나 예언을 하는 모든 여자는 머리를 치욕스럽게 한다. 그것은 마치 수염을 깎은 것처럼 모두 한 사람이기 때문이다. 그 여자가 가려지지 않았다면, 그 여자도 옷을 벗게 하여라. 그러나 여자가 옷을 벗거나 면도하는 것이 부끄러운 일이라면, 그 여자를 덮게 하여라.

많은 브레트렌은 이 구절을 여자가 교회에서 말할 때(예언) 머리를 가려야 한다는 뜻으로 해석한다. 그러나 브레트렌은 일반적으로 여성이 말하는 것을 허락하지 않았음에도 불구하고 머리 덮개를 착용할 것을 요구하면서 이것을 훨씬 더 진전시켰다. 이러한 이유로, 일부 회의는 헤드 커버를 착용한 여성들에 의해 특징지어질 것이다("일부 집회의 연인"은 커버 없이 온 여성들에게 뒤쪽에서 이용 가능하다). 머리 덮개는 일반적으로 탐, 베레모 또는 유사한 모자의 형태를 취하는데, 이것은 머리를 어떤 실제 방식으로 덮는 것이 아니라 "머리 토핑"으로 더 적절하게 묘사될 수 있다.

머리 덮개를 지나치게 단순화한 시각이지만, 머리 덮는 목적에 대한 전통적인 브레트렌의 이해는 고린도 1인 11:3&4에 대한 그들의 해석에서 비롯된다.

3그러나 나는 너희에게 모든 사람의 머리가 그리스도가 되고, 여자의 머리가 남자고, 그리스도의 머리가 하나님이라는 것을 알게 하겠다. 4 기도하거나 예언하거나, 머리를 감싸고 있는 사람은 모두 머리를 더럽힌다.

여기 머리 덮개가 보이는 "그림"이 있다: 사람의 머리는 그리스도가므로, 그의 머리, 그리스도를 기리기 위해 사람의 신체적 머리를 밝혀야 한다. 여자의 머리는 남자니까 여자의 육체적 머리는 가려야지, 남자는 교회에 전시되어 있지 않다. 여자가 머리를 감싸고 교회에서 침묵하는 모습은 참여하는 남성들이 전시되어 있는 것이 아니라 그리스도가 전시되어 있다는 것을 보여준다.[36]

이 관습은 브레트렌이 예전에 그랬던 것처럼 널리 행해지고 있지 않다. 전 세계의 많은 집회는 헤드 커버링, 여성 참여 수준 및 책임에 대한 질문을 개인의 재량에 맡기도록 발전해 왔다. 그러나 여성의 역할에 관한 사회 내에서의 태도 변화에 의해 완전히 손대지 않고자 하는 브레트렌 집단이 여전히 존재한다. 그들은 전통적으로 실천된 헤드십의 교리를 포기하는 것을 크리스텐덤 내의 전반적인 배교(또는 도덕적 퇴폐)의 증거로서, 그리고 그들의 펠로우쉽 내에서 무질서와 궁극적인 무정부 상태를 초래하는 것으로 본다.

기타 관행

모임 및 모임

의회는 "서비스"보다는 "회의"라는 용어를 그들의 모임을 설명하기 위해 사용하는 것을 선호한다. 어떤 사람들에게는 "서비스"라는 용어는 일반적으로 유료로 제공되는 서비스나 어떤 것과 관련이 있다. 집회는 또한 설교/지도 회의, 선교 보고서, 성경 연구 및 기도 회의 등을 포함하는 주간 회의를 가질 수 있다. 어린이와 청소년들을 위한 주일학교가 자주 있다. 여성 모임, 남성 모임, 그리고 일부 집회에서는 지역사회에 대한 복음화 홍보의 한 형태로 사용되는 전문 예술과 공예 단체도 있을 수 있다.

음악

매주 열리는 Break of Breat 회의 동안, 찬송가는 전통적으로 어떤 악기에 의해서도 동반되지 않고 불려졌지만, 오늘날 더 진보적인 많은 집회들은 악기 반주를 가지고 있다. 일부 집회에서는 다른 형태의 회의 동안에 부르는 찬송가에는 피아노나 전자 오르간이 함께 나오지만, 이 연습은 집회마다 다르다. 일부 집회에서는 다른 악기들이 사용된다. 일부 집회에서는 전통 찬송가와 밴드를 동반한 현대적인 "찬양과 예배" 음악을 혼합한다. 집회에서 사용하는 이름은 종종 예배에서 사용되는 음악에 대한 대략적인 안내를 준다. "Gospel Halls"는 일반적으로 악기를 사용하지 않지만, "Gospel Chapels"와 대부분의 "Bible Chapels"는 악기를 사용하며, 노래 그룹, 합창단, 음악가 등의 "예배팀"을 둘 수 있다. "커뮤니티 교회" 또는 "Evangelic Churches"라고 부르는 집회는 또한 드럼, 기타, 그리고 다른 악기들과 함께 현대 기독교 음악을 받아들일 수 있다.

전 세계 브레스렌

많은 요소들이 오늘날 얼마나 많은 브레트렌이 있는지 아는 것을 매우 어렵게 만들고, 추정치는 25,000명의 모임에서[37] 100만 명에서 250만 명에 이르는 참석자들까지 다양하다.[1] 통계 수집을 방해하는 요인으로는 일반적으로 공식적인 조직의 결여뿐 아니라 교회와 네트워크가 브레스렌 네트워크의 일부를 구성하는 것에 대한 모호성 등이 있다. 케랄라에서는 브레트렌 운동의 창시자 중 한 명인 앤서니 노리스 그로브스를 통해 케랄라 브레트렌이 설립되었는데, 그는 조지 뮐러의 형이기도 했다. 호주와 뉴질랜드, 그리고 영국과 캐나다 등에는 일반적으로 '브레트렌'으로 간주되는 네트워크와 긴밀하게 협력하는 독립 복음주의 교회들이 상당히 많이 있으며, 브레트렌과 매우 흡사하고 종종 b로 간주되는 인도의 여호와의사마 집회와 같은 네트워크도 있다.y Brethren을 그들 운동의 일부로 개방하지만, 그럼에도 불구하고 그것은 역사적으로 그것과 구별된다. 어떤 어셈블리와 네트워크가 주어지는 광범위하게 다른 통계를 부분적으로 설명하는 Open Brethren 운동의 일부를 구성하는지를 결정하기 위해 Brethren 사이에 보편적으로 합의된 기준은 없다.[38] 그러나 자신을 브레트렌으로 간주하는 대부분의 집회는 자신들을 그렇게 간주하는 유사한 집단을 "인식"할 것이다. 가장 많은 수의 오픈 브레트렌은 인도에서 발견될 예정이다(2200개 집회 45만 명의 성인과 어린이, 여호와의회 30만 명의 수를 세지 않음). 또한 앙골라, 잠비아, 차드뿐만 아니라 영국과 미국에서도 각각 1,000개 이상의 집회, 800개 이상의 브라질에서 600개 이상의 집회가 있다. 독일. 집회는 70개국 이상에서 찾아볼 수 있다.[39] 피에프콘은 1970년 북미 오픈브레스렌의 수를 1050개 집회 중 6만 명으로 추산했다.

전도, 포교

오픈브레스렌은 선교에 대한 헌신으로 유명하다. 브레트렌 운동 초기 앤서니 노리스 그로브스는 1829년 기성 선교사회의 도움 없이 복음과 성경을 전하기 위해 바그다드로 여행하는 등 초기 '신앙 선교사' 중 한 명이 됐다.[40] 많은 나중에 신도들 선교사, 조지 뮐러(고아원의 영국 브리스톨에 설립자), 댄 크로포드(중앙 아프리카에 이르기 스코틀랜드 선교사), 찰스 마시(라파예트, 알제리에 1925년부터 1969년에 선교사)[41]와 짐 엘리엇, 에드 매컬리, 그리고 피트 플레밍에 선교사들과 같은 주목할 만한 선교사 개척자들이 포함된 같은 입장을 취했다. Ecu화오라니족의 일원에 의해 살해되었다.)

오픈브레스렌 선교사의 대다수가 선교사회에 소속되어 있지 않지만, 선교사들을 위해 도움과 조언을 주는 여러 지원 단체들이 있다: 영국에서는, Echoes of Service,[42] Medical Prevention News, 그리고 주님의 Work Trust가[43] 주목할 만한 단체들이다. 오늘날에는 잠비아와 남아프리카, 브라질, 인도, 서유럽, 동남아 등지에서 고농도 선교사들이 전 세계에서 발견되고 있다. 브레트렌 선교사들은 여전히 세계 각지에서 활동하고 있으며(영국, 북미, 오스트랄라시아에서[44] 1,223명), 그 중에서도 칠레, 도미니카 공화국, 페루, 남아공에서 집회가 열리고 있다.[45]

영국

영국의 다른 복음주의 교회들과 함께 브레트렌 교회들은 1950년대 이후 특히 보수적인 집회들 사이에서 수가 감소하고 있다. 그러나 보다 진보적인 접근법을 가진 집회들은 성장했다. 일부 집회와 다른 비파민적 및 가정교회 집단의 구별이 모호해졌다.[46]

유럽

영국 섬 밖에서는 페로 제도에서 형제들이 큰 비중을 차지하며, 주로 페로 제도의 복음주의 루터교회에 속한 인구 중 가장 큰 규모의 비적합주의 집단을 형성하고 있다.[47]

감리교 완벽주의에 대한 비판으로 1835년에서 1840년 사이에 JN 다비가 스위스를 방문한 결과, 1838년 베베이와 1840년 로잔에서 일부 반대파 교회들로부터 이끌어낸 회의가 설립되었다.[48] 후에 그는 몽펠리에 지역에 전초기지를 설치하여 프랑스로 이주했다. 이 기간 동안 그는 또한 신약성서를 프랑스어로 번역하고 있었다. 다비가 로잔에 도착한 후 5년 동안 그의 원칙은 프랑스 스위스에서 멀리까지 퍼졌고 베른과 바예에서 약간의 성공을 거두었다.[49]

다음 움직임은 1843년 조지 뮐러가 브리스톨에서 그를 방문했던 한 부인의 초청으로 슈투트가르트 침례교회를 방문한 데서 비롯되었다. "장로들 중 한두 명이 거절하기로 마음먹고, 같은 날 저녁 그의 전용실에서 '빵 깨기' 회의가 시작되었다. 열일곱 명이 참석했소." 1854년, 다르비는 엘버펠트와 뒤셀도르프에서 회의를 갖고 독일을 방문했다.[50]

인도

주요 기사: 인도의 브레트렌과 의회 여호와의사마

플리머스 브레트렌의 영국 섬 외곽 확장은 앤서니 노리스 그로브스가 1829년 선교사가 되기 위해 바그다드, 그 후 인도로 떠나면서 일찍 시작되었다. 안드라프라데시와 타밀나두의 고다바리 삼각주 지역에서 치과의사로서의 그의 작업은 천천히 진행되었지만, 케랄라에서 특히 강조된 인도 브레트렌의 번성하는 움직임을 시기적으로 연출했다. 오퍼레이션월드에 따르면 1929년 집회에서 인도 전역의 성인 신도 수는 13만5000명(어린이를 포함하면 44만9550명)이다.[51] 내부 브레스렌 소식통들은 2010년 오퍼레이션월드가 출간된 이후 집회 건수가 2200여 건, 교우 관계에 있는 성인 신도 수가 20만여 명으로 늘어났다고 전했다.

전도사 바크트 싱이 세운 여호와의사마 운동은 인도 문화에 적응한 브레트렌 원칙에 따라 주로 조직된다. 영국 선교 노력의 결실이었던 구 브레트렌 운동과는 다소 다른 점에도 불구하고(예: 그의 여성들에게 경의를 표하도록 격려하는 등), 많은 인도와 외국의 브레트렌은 비록 독립적으로 발전한 것이지만 여호와의사마를 오픈 브레트렌 운동의 일부분으로 '인식'하고 있다. 오퍼레이션월드는 여호와의사마 910개 의회를 31만개의 계열사로 주장하고 있으며, 이 중 9만5천개가 성인으로 구성되어 있다.[51]

케랄라 브레트렌

주요기사: 케랄라 브레트렌

오픈 브레트렌의 중요한 흐름은 케랄라 브레트렌이다. 케랄라는 인도의 작은 주이지만, 600개 이상의 오픈 또는 플리머스 브레트렌 의회를 가지고 있다. 브레트렌 회원들은 이러한 집회는 인도에서 독립된 성령의 운동의 결과라고 믿고 있다. 결국 플리머스 브레트렌과 케랄라 브레트렌은 두 움직임의 유사성을 인식했고, 따라서 케랄라 브레트렌은 오픈 브레트렌의 서브셋으로 확인되었다.[52]

북아메리카

순회 설교자들은 19세기 중반 이후 두 명의 공개 교주를 모두 북미로 운반했다.[53] 다비는 1870년대에 여러 차례 방문했고 예언에 대한 그의 강조가 영향을 미쳤다. 브레트렌 운동은 복음주의 노력, 영국과 영연방 국가로부터의 이민, 성경주의와 주님의 만찬의 중심성, 그리스도의 지배하에 있는 모든 신자들의 평등에 중점을 둔 다른 배경의 기독교인들을 끌어들이면서 미국과 캐나다 전역으로 확산되었다.불길한 통치 미국에서 열린 브레트렌 집단은 종종 외부의 다른 복음주의 교단들과 거의 구별되지 않으며 종종 그들의 지역사회에서 다른 기독교인들과 공동노력을 하기도 한다. 한편, 이전에 번성했던 일부 브레트렌 집회는 최근 몇 년 동안 참석자가 감소했는데, 이는 부분적으로 여성을 위한 머리 덮기, 주요 예배에서의 설교와 가르침에서의 여성의 침묵과 같은 일부 브레트렌 관습에 대한 강한 분모적 충성심과 문화적 불편함 때문이다. 미국에서 오픈 브레슨 의회가 가장 많이 만나는 건물의 지정에는 성서적 장소 이름이나 원칙 또는 지역 지리적 특징(예: 베다니 채플, 중앙 복음서 예배당, 파크 로드 성경 예배당, 리버뷰 성도 예배당)과 결합한 '채플'이라는 단어가 공식 이름에 포함되는 경우가 많다. 그러나 다른 많은 기독교 단체들과 달리 기독교 성도들의 이름(예: 바울, 루크)은 거의 사용되지 않거나 전혀 사용되지 않는다. 그러나 폐쇄적인 그룹은 "이름"을 그들의 그룹에 가져가는 것을 피한다. 폐쇄적인 단체 건물은 '회의실' 또는 '고스펠 홀'이라고 하며, '채플'이라는 단어는 피한다.

오세아니아

주요 기사: 오스트레일리아의 기독교 커뮤니티 교회와 뉴질랜드의 기독교 브레스렌 교회

복음주의 발행물인 오퍼레이션월드에 따르면 호주에는[54] 320개, 뉴질랜드에는 202개의 브레트렌 집단이 있으며,[55] 전자는 4만6176개, 후자는 1만6164개의 계열사가 있다. 일부 브레트렌 소식통들은 내부 소식통에 따르면 뉴질랜드 인구의 거의 1%인 3만8천명의 성인과 어린이들이 브레트렌 집회에 참석한 것으로 나타나 후자의 숫자가 과소평가되고 있다고 주장한다.[56]

두 나라의 브레트렌은 지난 세대에 걸쳐 크게 다양해졌다. "Gospel Chapels"는 보수적인 경향이 있다; "Gospel Halls"는 훨씬 더 그렇다. "Bible Chapels"는 보수와 진보적인 집회를 모두 포함하고 있는 반면, "커뮤니티 교회" (흔히 영국의 브레트렌 계열 "Evangelic Churches"와 유사함)는 종종 샐러리맨 목회자, 그리고 여성들이 예배에서 청각적인 부분을 차지하며 때로는 리더십, 그리고 다양한 d.카리스마 운동에 대한 개방의 자아들 '비브 교회'는 많은 진보적 경향을 수용하는 경향이 있지만, 일반적으로 남성만을 위한 리더십을 유지하고 있으며, 계속해서 카리스마 운동과 단절하고 있다.

1964년 뉴질랜드 전역의 브레트렌 지도자들이 만장일치로 카리스마 운동을 거부했지만 오늘날의 태도는 훨씬 다양하다.[57] 이 운동에 대한 완전한 거부와 무비판적인 수용은 오늘날 뉴질랜드 브레트렌의 소수자 입장이다.

뉴질랜드의 많은 "커뮤니티 교회"와 "비블 교회"가 오픈 브레슨 운동의 일부지만, 마랭이 베이 커뮤니티 교회와 오클랜드 성경 교회와 같은 다른 교회들은 그렇지 않다는 것은 아무 가치도 없다. 이것은 종종 브레트렌 집회와 다른 독립된 복음주의 교회들 사이의 경계선이 모호해지고 있다는 많은 징후들 중 하나로 보여지는데, 이는 일부 브레트렌이 환영하고 일부는 그렇지 못한 상황이다.

호주에서도 브레트렌 운동이 다양해지면서 진보적인 의회가 전반적으로 늘어나고 보수적인 의회가 쇠퇴하고 있다.

호주와 뉴질랜드에서 오픈브레스렌은 일부 탈북자들이 사이비 종교라고 비난해온 '배타적 브레스렌'(그리고 두 나라 모두 상당한 숫자로 존재하는 유일한 '배타적 집단')의 강경파인 플리머스 브레스렌 크리스천 교회를 둘러싼 부정적인 홍보에 당황해 왔다. 호주에서 열린 브레트렌 네트워크는 그들 자신의 운동과 배타주의 사이의 대중적 혼란 때문에 호주 기독교 공동체 교회로 다시 이름을 올렸다.

영향

플리머스 브레트렌이 복음주의 기독교에 미친 영향은 상대적으로 적은 수적 비율을 넘는다. 오늘날 이 운동은 전 세계에 많은 모임을 갖고 있다.

미국의 CMML(Cristian Missions in Multy Lands, CMML)과 캐나다의 MSC(Mission Service Committee), 영국의 Echoes of Service(Echoes of Service)는 브레트렌 선교사 지원기관으로 활동하며 물류 및 물자 지원을 돕는다. 이 기관들은 지역 교회에서 보낸 사람들을 장비하고 지원하는 것을 돕는다. 중국내륙선교의 창시자인 허드슨 테일러는 감리교 신자로 자랐고 이후 침례교회의 일원으로 활동했음에도 불구하고 오픈브레스렌과 강한 유대관계를 유지했다. '신앙의 선교'라는 개념은 허드슨 테일러를 통해 거슬러 올라갈 수 있으며, 초기 브레트렌 선교사였던 앤서니 노리스 그로브스의 사례로 볼 수 있다.

J.N. Darby는 원래 멤버 중 한 명이며 아마도 이 운동에서 가장 잘 알려진 것으로 신약성서의 번역을 포함한 50여 권의 책을 썼으며 종종 이 운동 이외의 복음주의 교회에서 널리 채택되어 온 "분노주의"와 "예비주의"의 신학이 발전한 공로를 인정받고 있다. 20세기 초 J.N.다비의 글은 감시자 니와 목격자 리의 작은 양떼나 교회 총회장에 가장 큰 영향을 끼쳤다.

현대 복음주의 운동의 많은 지도자들은 브레트렌 출신이다. 여기에는 영국 태생의 D박사가 포함된다. Stuart Briscoe, author, international speaker and former senior pastor of Elmbrook Church (one of the 50 largest churches in the U.S.), in Brookfield, Wisconsin; Dr. Geoff Tunnicliffe, CEO of the World Evangelical Alliance; the late British scholar F. F. Bruce; 1956 Auca missionary martyrs Ed McCully, Jim Elliot and Peter Fleming; Walter Liefeld, 트리니티 복음주의 신학교의 NT 교수; 고인이 된 해리 A 박사. 브레스렌 운동의 역사적 스케치를 쓴 아이언사이드. 라디오 개성이 강한 게리슨 킬러는 플리머스 브레트렌 사이에서 자랐는데, 그는 가끔 그의 뉴스에서 "레이크 워브곤" 독백에서 "성화된 형제"라고 언급하기도 한다. 현재 모빌라이제이션 작전의 리더인 피터 메이든도 브레트렌 출신이다.[58] 미국 텍사스주 댈러스에 있는 오크 클리프 성경 펠로우십의 토니 에반스 목사는 브레트렌 의회 출신이다.[59] 인기 작가 겸 성경 해설가인 윌리엄 맥도날드도 오픈브레스렌 그룹과 함께 했다. 아시아에서는 복음 사역이 널리 퍼져 있고 아시아 복음주의 펠로십(AEF)[60]의 창립자로 유명한 G D 제임스 박사(1920~2003)가 브레트렌 운동과 연관되어 있었다.[61]

정치적 영향

더 보수적인 집회들 중 일부는 정치적 개입을 저지하고, 때로는 민주적이고 자유로운 선거에서 그들의 투표권을 행사하는 것을 선택하는 사람들을 판단하는 정도까지 한다. 이 가르침은 성경이 기독교인들은 오직 이곳 지상의 체류자일 뿐이며, 따라서 너무 세속적이라고 여겨질 수 있는 활동에 관여해서는 안 된다고 가르친다는 전제를 깔고 있다.[62] 일부 사람들은 상류층의 뿌리를 가진 이 운동이 윌리엄 윌버포스, 샤프트스베리 경 등 비(非)브레트렌에게 노예제 폐지와 공장 아이들의 복지향상을 위해 일하도록 맡겨졌다고 주장하며 소외계층의 곤경에 대한 동정심이 부족하다고 주장해 왔다. 19세기에 그러나 많은 브레트렌은 이를 불공평한 비판으로 보고 조지 뮐러의 집 없는 고아들을 돌보는 사역과 앤서니 노리스 그로브스와 같은 선교사들의 희생을 지적한다. 그들은 브레트렌이 신체적 조건보다는 사람들의 정신적 요구에 더 신경을 쓴다고 말하는 것이 더 합리적이라고 주장한다. 그러나 육체적 도움이 주어지는 곳에서는 세속적인 조직을 통해서가 아니라 직접적으로 주어지는 경향이 있다.

세계 일부 지역에서는 정치적 개입에 대한 이러한 혐오가 더 이상 널리 받아들여지지 않는다. 뉴질랜드 의회의 최소 2명은 오픈 브레스렌에 소속되어 있다. 카라메아 의회의 원로인 오웬 제닝스(ACT New Zealand Party), 조 호크[63](New Zealand Labour Party) 등이 대표적이다. 둘 다 1996년부터 2002년까지 복무했다. 캐나다에서는 브레트렌 뿌리[64] 메가커치인 레이크사이드 교회의 일원인 캠 구트리가 2014년 온타리오주 구엘프 시장으로 선출됐다.[65][66] 겔프 승마를 위한 자유당 의원인 프랭크 발레리오테도 로마 가톨릭 신자라면서도 레이크사이드 교회에 다닌다.[67]

주목할 만한 동료들

N.B. 이것은 적어도 그들 삶의 일부분 동안 오픈 브레슨 운동에 참여했던 사람들의 목록이다. 1848년 분열 이전의 브레트렌 운동에 참여한 사람들의 목록은 플리머스 브레트렌 기사를 참조하십시오.

주요 문학작품집

세계에서 가장 큰 크리스천 브레스렌 아카이브는 맨체스터의 옥스퍼드 로드에 있는 존 라이랜드 대학 도서관에 소장되어 있다. 플리머스 브레트렌으로 불리는 기독교인들의 집회나 모임에 관한 책과 원고 등 대량의 자료집을 포함하고 있으며, 특히 영국 제도에 관한 자료도 수록되어 있다.[93]

북미에서 가장 큰 [citation needed]것뿐만 아니라 세계에서 두 번째로 큰 브레트렌 자료집도 아이오와주 두부크에 있는 엠마우스 성경대학 도서관에서 찾을 수 있다.

참고 항목

참고 및 참조

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다른 정보 출처는 B의 글이다. W. 뉴턴과 W. 켈리.

외부 링크