미국의 침례교

Baptists in the United States
시리즈의 일부
침례교
From "Baptizing in the Jordan" by Silas X. Floyd (1869-1923)
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미국의 침례교도는 전 [1][failed verification]세계 침례교도의 대부분을 차지한다.미국인의 약 15.3%가 침례교라고 밝히고 있어 침례교는 미국에서 [2]두 번째로 큰 종교 집단이다.침례교도는 회중주의 구조를 고수하기 때문에, 지역 교회 회합은 일반적으로 자율적이고 자율적이며, 이는 그들의 광범위한 기독교 신앙이 다양할 수 있고 다양하다는 것을 의미합니다.침례교도는 미국에서 복음주의자의 상당 부분을 차지하고 있으며 (많은 침례교 단체는 주류로 분류되지만) 미국 전체 개신교의 약 3분의 1을 차지한다.침례교들 사이의 분열로 인해 많은 침례교 단체들이 생겨났는데, 일부는 오랜 역사를 가지고 있고 다른 일부는 최근에 조직되었다.또한 독립적으로 활동하거나 완전히 독립적인 집회에서 신앙을 실천하는 침례교도들이 많이 있다.

영국의 침례교도는 17세기에 미국 식민지로 이주했다.침례교 신학적 성찰은 개척자들이 신대륙, 특히 로드아일랜드에서 그들의 존재를 어떻게 이해했는지 로저 윌리엄스, 존 클라크 등의 [1]설교를 통해 알려 주었다.18세기 동안, 대각성은 많은 노예들이 침례교단으로 개종하는 결과를 낳았지만, 그들은 종종 침례교회에서 분리되고 낮은 지위로 밀려났다.비록 일부 침례교 신자들이 이 기간 동안 노예제도에 반대했지만, 남부 침례교 신자들은 노예제도로 남아 있었고, 다른 침례교 신자들은 그것을 도덕적 문제가 [3]아닌 정치적 결정으로 여겼다.침례교회는 1800년대 초에 그들의 첫 번째 국가 조직인 삼년회를 결성했다.현재 미국의 가장 큰 침례교파인 남부침례교회는 [4]1845년 노예 소유를 지지하는 것을 거부한 삼년제 침례교도와 결별했다.폐지에 이어, 흑인들의 지속적인 분리 관행과 학대로 인해 흑침례교회가 형성되었다.오늘날, 아프리카계 미국인들 사이에서 가장 큰 교파는 국립침례회와 진보적 [5]민족침례회이다.

최근 일부 [6]교회에 대한 백인 우월주의 비난 등 주류 침례교와 복음주의 침례교회의 다양성 부족을 둘러싼 비판이 나오고 있다.

역사

다음 항목도 참조하십시오.앨라배마 주의 침례교 역사와 켄터키 주의 침례교 역사

17세기

침례교도는 17세기 초 영국에서 온 정착민들 사이에서 미국 식민지에 나타났다.신학적으로 모든 침례교 신자들은 세례가 중요한 의식이며 그 의미를 이해하기에는 너무 어린 아이들에게 세례를 행해서는 안 된다고 주장했다.그러나 어떤 이들은 신의 은총은 누구에게나 이용가능하다고 생각하는 아르미니아인들이었고, 어떤 이들은 은총은 미리 정해진 "선택자"에게만 이용가능하다는 칼뱅주의 통설을 따랐다.

로드 아일랜드 및 프로비던스 플랜테이션

1636년 Roger Williams는 로드아일랜드의 Providence에 미국 최초의 침례교회를 설립했다.그것은 미국에서 최초이자 가장 오래된 집회로 남아있다.미팅하우스는 1775년부터 시작되었다.

종교의 자유를 위해 일하는 그의 동포 로저 윌리엄스와 존 클라크는 북미에서 [1]침례교 신앙을 세운 공로를 인정받고 있다.1638년 윌리엄스는 로드아일랜드 프로비던스에 미국 제1침례교회를 설립했고 클라크는 1644년 뉴포트에 제1침례교회로 조직되었을 때 로드아일랜드의 뉴포트에 목사였다.1847년 뉴포트 교회의 목사가 그의 교회가 처음이라고 주장하기 전까지는 누구도 프로비던스 교회의 초기 기원에 이의를 제기하지 않았다.이 문제를 광범위하게 연구한 침례교 역사가에 따르면, "프로비던스 교회와 뉴포트 교회가 미국 최초의 침례교회의 자리를 차지할 자격이 있는지에 대해 수 세기 동안 많은 논쟁이 있었다.두 집회에 대한 정확한 기록이 부족하다."[7]오늘날 침례교 역사가들은 거의 예외 없이 프로비던스 교회가 먼저라는 것에 동의한다.1764년 침례교 목사 제임스 매닝, 아이작 배커스, 새뮤얼 스틸먼, 모건 에드워즈, 존 가노는 13개 식민지에서 7번째 고등교육기관인 로드아일랜드와 프로비던스 플랜테이션을 설립하였다.사람으로 널리 알려진 밀접하게 그Congregationalist 교회와 관련이 있는 다른 기관에서(하버드 대학, 예일 대학과 대학 뉴저지)와 영국 국교회는(아카데미 필라델피아의 킹의 대학과 윌리엄 메리 대학)환영 받았던 것은 아니었 뱁티스트에 대한 성역으로 제공되는 것에 대한 특정 목표.[8]

초기 논란

1636-1637년 프로비던스에서 시작된 로저 윌리엄스는 종교와 시민권이 분리된 식민지를 설립했습니다.이 같은 원칙은 1644년 1차 헌장에서 계속되었고 1647년 새로 만들어진 식민 정부에 의해 확인되었다.이 원칙은 존 클라크가 쓰고 확보한 1663년 헌장에서 분명히 확인되었습니다.로드 아일랜드와 프로비던스 플랜테이션은 이웃 식민지들에 의해 명백한 공포로 여겨졌고, 매사추세츠 만, 플리머스, 코네티컷은 이후 100년 동안 "이단" 식민지를 토막내기 위해 노력했습니다.다른 식민지들은 침례교도와 퀘이커교도들을 불법화하는 법을 통과시켰고, 매사추세츠에서 4명의 퀘이커교도들이 교수형에 처해졌다.1653년 하버드 대학의 초대 총장인 헨리 던스터가 침례교를 위해 청교도주의를 포기했을 때, 그는 매사추세츠 만 식민지에서 반대에 대처하는 두 가지 뚜렷한 접근법을 강조하는 논란을 일으켰다.영국의 주류 교회로부터의 반대에서 탄생한 식민지의 청교도 지도자들은 일반적으로 청교도 신학의 문제에 의문을 제기하는 회원들과 화해를 위해 일했지만 청교도들의 노골적인 거부에는 훨씬 더 가혹하게 반응했다.던스터는 새로 개종한 침례교 신자로서 성인들만 세례를 받아야 한다고 믿으며 그의 어린 아들에게 세례를 주지 않으면서 식민지 치안 판사들과 갈등이 시작되었다.던스터를 청교도 정통으로 되돌리려는 노력은 실패로 돌아갔고, 그의 배교는 하버드 총장으로서의 그의 직업에서 식민지의 종교적 사명을 지지하도록 그에게 맡긴 식민지 지도자들에게 옹호할 수 없는 것으로 판명되었다.따라서, 그는 신정 사회의 안정에 위협을 가했다.던스터는 1654년 자신을 추방하고 인근 플리머스 식민지로 이주했고, 그곳에서 [9]1658년 사망했다.

18세기

미국 독립 전쟁 이전에는 [10]약 494개의 침례교 집회가 미국에 존재했다.1795년까지 그 수는 1152개의 미국 침례교 [11]신자로 증가했다.

버지니아 혁명

다음 항목도 참조하십시오.초기 버지니아 주의 종교

아이작(1974)은 복음주의와 사회생활에 중점을 두고 버지니아 침례교회의 부상을 분석한다.평범한 삶을 사는 침례교도의 긴축과 지방정부를 지배하는 성공회 농장주의 풍요 사이에는 뚜렷한 대조가 있었다.침례교회의 규율은 신사들에 의해 급진주의로 오인되어 무질서를 개선하는 데 도움이 되었다.종교적 관용에 대한 투쟁은 침례교도가 성공회 [12]교회를 해체하기 위해 노력하면서 미국 독립 혁명 동안 발발하여 일어났다.Beeman(1978)은 버지니아 한 지역의 분쟁을 탐구하며, 인구가 밀집함에 따라 카운티 법원과 성공회가 그들의 권위를 증가시켰다는 것을 보여준다.침례교 신자들은 격렬하게 항의했다; 그 결과로 생긴 사회 혼란은 주로 지배적인 신사들이 공공의 [need quotation to verify]필요를 무시했기 때문이다.종교적 반대파의 활력은 '복음'과 '신사' 스타일 사이의 갈등을 씁쓸하게 만들었다.[13]크롤 스미스(1984)는 복음주의 운동의 힘이 전통적인 권력 [14]구조를 벗어나 힘을 동원할 수 있는 능력을 결정했음을 시사한다.

1793년 버지니아 전역의 침례교 기관 대표들로 구성된 버지니아 침례교 총위원회는 노예제도가 도덕적 또는 종교적 문제가 아니며 따라서 노예제도를 둘러싼 결정은 [3]정치인들에게 맡겨져야 한다는 결의안을 통과시켰다.

침례교회의 노예제도

Woodcutting depicting the slave rebellion led by Nat Turner.
1831년 노예 반란은 조용한 항구 밖에서 활동하는 침례교 전도사 냇 터너에 의해 주도되었다.

1770년대에, 백인 침례교인들은 [15]대각성이라고 알려진 기간의 일부로 미국 남부에서 개종 임무를 수행했다.신의 눈에는 평등의 개념이 많은 노예들이 세례식으로 개종하게 만들었지만, 노예들은 여전히 백인 성직자들에 의해 그들의 [15]주인에게 순종하도록 촉구되었다.흑인 교회가 반란을 일으킬 것을 우려하여, 백인 노예 주인들은 전향한 노예들에게 백인 [15]교회에 다니도록 요구하였다.그 결과 노예들이 비밀리에 기독교와 아프리카의 종교와 관행을 혼합하여 그들만의 [15]공동체를 만들었던 "은신 항구"가 생겨났다.이 공간들 중 일부는 노예 주인에 대한 음모를 꾸미기 위해 사용되기도 했는데, 예를 들어,[15] 1831년 버지니아에서 일어난 침례교 전도사인 Nat Turner가 주도한 반란과 같다.

19세기

상세 정보:삼년제 및 남침례회

노예와 "인종적" 분리"

참고 항목: 미국의 교회 인종 분리

19세기 버지니아에서는 침례교회에 회원으로 신청하는 노예들은 주인의 서면 승인을 받아야만 교단에 가입할 수 있었다.일단 그들이 교단의 일원이었을 때,[3] 흑인 구성원들은 그들을 감독하는 별도의 흑인 집사들을 두었을 것이다.

미국의 침례교회는 이 나라와 마찬가지로 미국의 노예제도 문제로 둘로 갈라졌다.

1840년, 해외 선교 침례 총회의 관리자 위원회는 이름이 언급되지 않은 노예 문제는 그들의 일과 관련이 없다고 반복했다.그것은 이미 "북부와 남부 [16]교회 사이의 기독교 교우 관계의 지속"에 대한 문제를 언급하고 있다.

1841년 볼티모어에서 열린 연차총회에서 교단의 지도부 장관들과 구성원들은 노예제도에 반대하는 침례교도의 방침을 부인하고 노예주들의 불분할을 [17]교단의 관습에 의해 허가되지 않은 혁신이라고 선언하는 문서에 서명했다.1842년 미국침례자유선교회가 설립되었는데, 그의 창립 회장은 사이러스 피트 그로브너였다.

미국 독립 혁명 이후 남부에서 발판을 마련하기 위해 고군분투하던 다음 세대의 남부 침례교 설교자들은 남부 사회의 지도력에 적응했다.노예제도에 대한 상류층에게 도전하고 (기독교와 감리교 신자들이 그랬던 것처럼) 노예제도에 대한 권고를 하기보다는, 그들은 성경을 노예제도의 관행을 지지하는 것으로 해석하기 시작했고 노예주들에 의한 좋은 가부장적 관행을 장려했다.그들은 노예들에게 자신들의 지위를 받아들이고 주인에게 복종하라고 설교했다.2차 대각성 기간 동안 혁명 이후 20년 동안 침례교 전도사들은 노예들을 처벌해 달라는 그들의 간청을 포기했다.

앨라배마 주 협약이 포린 미션 보드에 노예 소유자를 선교사로 명시적으로 허용하라고 요구하자 이사회는 다음과 같이 [18]응답했습니다.

만약... 누군가 자신을 선교사로 바치고 노예를 가지고 있고, 노예를 자신의 소유물로 유지하려고 고집한다면, 우리는 그를 임명할 수 없었다.한가지 확실한 것은, 우리는 결코 노예제도의 승인을 암시하는 어떤 협정의 당사자가 될 수 없다는 것이다.

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이 기간 동안 자유주와 노예제도의 침례교회에서 유색인종들은 그들이 교회의 구성원이든, 허가받은 목사든, 심지어 다른 백인 교회 [19]신도들의 신분에 상관없이 분리된 "네그로 퓨"에 앉아야 했다.

남침례회

주요 기사:남침례회

홈포교협회는 한 사람이 선교사가 될 수 없고 그의 노예를 재산으로 유지할 수 없다는 성명을 발표했다.이것은 홈 포교 협회가 북쪽과 남쪽의 분단을 분리하는 원인이 되었다.1845년 남부침례교회는 노예 소유자가 [4]선교사로 임명될 수 있어야 하는지에 대한 문제로 주요 세례교회에서 분리되었다.

1872년 남침례회의 해외선교위원회의 헨리 터퍼는 에드모니아 문을 선교사로 임명했다.그녀는 이 영광을 [20]받은 첫 번째 여성이었다.1888년, 여성 선교 연합이 설립되었습니다.여성들은 교회와 주일학교에서 [21]선교회와 어린이 밴드를 결성하도록 인정받고 장려되었다.

흑침례교회의 구성

다음 항목도 참조하십시오.검은 교회

재건 기간 동안, 읽고 쓰는 능력 테스트, 여론 조사 세금, 인종 폭력과 같은 정책과 관행은 남부에서 [22]해방된 노예들의 선거권을 계속 박탈하는 결과를 초래했다.작가 에블린 브룩스 히긴보탐에 따르면, 흑인 교회가 남북전쟁 이후 [22]공동체, 교육, 경제력, 리더십, 그리고 발전의 원천이 된 것은 정치력과 다른 자유의 부족이었다.

1895년 미국 침례교회가 [22]결성되었다.

20세기

흑침례교회의 발전

1906년 미국 국립침례회의에는 2,261,607명의 신자가 있었는데, 이는 미국 [22]내 흑인 교회 신자의 61.4%에 해당한다.1916년까지, 그 수는 2,938,579명으로 증가했는데,[22] 이는 당시 북부 침례교나 남부 침례교회의 회원 수보다 많은 숫자였다.

조직

각 침례교회는 자율적이지만 침례교회는 전통적으로 상호 교화, 협의, 목사적 지원을 위해 같은 생각을 가진 교회들의 연합체로 조직되어 왔다.이 협회들의 선거구는 지리적, 교리적 기준에 기초하고 있다.침례교회가 처음 대륙에 들어온 이후 미국에서는 그러한 침례교회의 많은 연합체들이 발전해 왔다.

19세기 초까지 이 침례교회는 구성 교회가 편리하게 만날 수 있는 지역이나 지역을 중심으로 하는 경향이 있었다.그러나 필라델피아 침례교회가 본래의 경계를 넘어 확산되고 현대 선교운동이 일어나면서 침례교 신자들은 국가 연합을 발전시키는 방향으로 움직이기 시작했다.

최초의 국가 연합은 19세기 초에 설립된 3년마다 열리는 3주년 협약이었다.삼년제 협약은 다양한 독립적인 자선, 교육 및 선교 단체를 위한 기금을 모으기 위한 목적으로 느슨한 조직이었다.

몇 년 동안, 다른 전국적인 침례교회는 이 두 주요 그룹의 분열로 시작되었다.국내 단체와 동일시하지 않은 소규모 단체들이 몇 개 있고, 지역이나 국가의 어느 단체에도 속하지 않는 독립 침례교 교회들도 많이 있습니다.

실천과 신념

상세정보 : 정교분리의 역사에서 침례교와 침례교

미국에는 교회와 국가의 분리를 지지하고 유지하려는 침례교 단체들이 있다.침례교 공동연구회, 텍사스 침례교 총회, 미국 침례교 연합회, 미국 침례교 연합회, 미국 침례교 연합회 등 최소 14개 침례교 단체는 재정적으로나 이념적으로 침례교 연합 위원회의 사명을 지지하고 있다.이 단체는 정교 분리의 전통적인 침례교 원칙을 지지하려고 한다.예를 들어, 학교 기도의 문제에 대해, 침례교 공동 위원회는 기도가 정부가 그들의 의식을 [23]강요할 때가 아니라 자발적으로 제공될 때 가장 신에게 기쁨을 준다고 주장한다.

미국의 주요 침례교파

다음 항목도 참조하십시오.침례교 종파 목록
미국의 침례교단
관습 디노미네이션 회원들 교회 창립년도
메인라인 침례교 연합(구 남침례교 연합) 65,000 127 1987년[24]
복음주의 미국 침례회 100,000 1,644 1924년[25]
메인라인 미국침례교회(ABCUSA) (구 북부침례회, 미국침례회) 1,145,647 5,057[26] 1845년[27]
복음주의 미국침례교개혁협회
메인라인 환영·확정 침례교 협회
침례 성서 국제 펠로우십 110,000 4,000 1950년[28]
미국침례선교협회(구 북미침례협회) 137,909 1,272 1950년[29]
중앙침례회 3297 서른다섯[27] 살
기독교 통일 침례회 345 5 1901년[30]
복음주의 벤처 교회 네트워크(구 미국 보수 침례교 협회) 200,000 1,200 1947년[31]
대륙침례교회
복음주의 Converge(구 침례 총회, 미국 스웨덴 침례교회, 스웨덴 침례회) 147,500 1,071 1852년[32]
메인라인 침례교 협동회(CBF) 1800 1991년[27]
일반 침례교 기업 협회 4,700 58 1894년[27]
순복음침례교회 펠로우십
기초 침례교우회
미국침례회 기본회 600 1967년[27]
침례교 총연합회(구 덕리버 및 친족연합회) 10,672 102 1826년[27]
침례교 총연합회 61,040 1,154 1820년[33]
복음주의 일반 침례교회 총연합회 132,700 1,321 1922년[34]
복음침례교회 총회 (구 순복음교회, Inc. 2,200 31 1935년[35]
일반 육교 침례교 175 7 1653년[36]
미국 독립 침례교회 25 2 1927년[37]
독립 침례교 국제 펠로우십 540 1984년[27]
북미 독립 침례회 250 0 1990년[27]
인디펜던트 프리윌 침례교 22,000 295[27]
미국 선교 침례회
주외 랜드마크 선교 침례회
랜드마크 침례교
자유침례회 백[38]
복음주의 전미 자유 의지 침례교 협회 185,798 2,369[39] 1935년[27]
이력 블랙 미국 침례회 1,700,000 6,716 1880년[27]
이력 블랙 미국 침례회 5,197,512 10,358[40] 1915년[27]
복음주의 미국침례복음주의생명영혼구제총회 57,674 264 1920년[41]
이력 블랙 미국 선교 침례회 2,500,000[42] 701[27] 1988년[42]
이력 블랙 전국원시침례회([27]구 유색원시침례교회 600,000 1,565 1907년[43]
독립침례교회 신약성서협회 104 1965년[27]
복음주의 북미침례회의(구 [27]북미독일침례교회총회) 47,150 272 1843년[44]
구식 원시 침례교
구 선교 침례교 16,289 73[27]
올드 레귤러 침례교 15,000 326 1892년[27]
자유유언침례회 원본 33,066 236 1961년[27]
오순절 자유 의지 침례교회 150 1959년[45]
원시 침례교 보편주의자
원시 침례교 72,000 1,000개[46] 1827년[27]
이력 블랙 진보적 침례회 1,010,000 1,500 1961년[47]
진보적 원시 침례교
개혁침례교 8,000 200 1967년[27]
일반 침례교 17,186 266 1854년[48]
개별 침례교
그리스도 내 침례교 분리 10,000 101[27] 1912년[49]
복음주의 제7일 침례교 총회 6,300 97 1801[50]
복음주의 남침례회 16,136,044 45,727 1845년[51]
사우스와이드 침례회 1,847 912 1956년[27]
소버린 그레이스 침례교 4,000 350[52] 1980년[27]
엄격한 침례교 3개[27]
두 개의 씨앗이 있는 정령전 침례교 201 열여섯[53] 살
이력 블랙 미국자유유언침례교회 100,000 836[54] 1901년[27]
이력 블랙 미국자유유언침례회 서른다섯[27] 살 1968년[55]
연합 침례교 63,641 586 1786년[56]
세계 침례교 펠로우십 945 1932년[27]

게다가, 어느 단체와도 제휴하지 않은 독립 침례교회가 많이 있다.

주 전체의 침례교 단체

다음 항목도 참조하십시오.미국 침례조약(National Bedget Convention, USA, Inc.)과 관련된 국가 및 기타 협약 목록남침례조약과 관련된 국가 및 기타 조약 목록 및 전국침례조약과 관련된 조약 목록

복음주의 침례회

퓨리서치센터의 2014년 종교경관연구에 따르면 미국인의 9.2%가 복음주의 침례교회에 소속돼 있다.여기에는 남침례교회의(5.3%), 독립교회의(2.5%), 선교회의(0.3% 미만), 미국침례교회의(0.3% 미만), 자유의지회의(0.3% 미만), 일반침례교회의(0.3% 미만), 일반침례교회의(3% 미만)2006년 남부침례교회는 미국에서 [58]가장 큰 비카톨릭 교파였다.

흑인 침례교회

다음 항목도 참조하십시오.흑인의 교회와 종교

남북전쟁 전에 대부분의 흑인 침례교도들은 일부 주목할 만한 예외를 제외하고는 백인과 같은 교회의 일원이었다.전쟁이 끝난 후 그들은 백인 교회를 떠나 별도의 교회와 협회를 시작했다.

오늘날 미국에는 미국침례회, USA, Inc., 미국침례회, 미국침례회 등을 포함한 몇몇 역사적인 흑인 단체들이 있다.많은 흑인 침례교회가 전통적인 흑인 단체와 ABCUSA, 남부침례회, 또는 협동침례회 펠로우쉽과 함께 연합하고 있다.

2014년 퓨리서치 조사에 따르면 미국인의 4%는 미국침례교회의(1.4%), 진보교회의(0.3%), 선교회의(0.3%), 독립교회의(0.3% 미만), 기타 흑인회의(1%)[2] 등 역사적으로 흑인침례회에 속해 있다.

메인라인 침례회

2014년 Pew Research 조사에 따르면 미국인의 2.1%가 메인라인 침례교회에 속해 있었다.여기에는 미국침례교회의 (1.5%)와 다른 주요 침례교회의 ([2]0.6%)

독립(비동맹) 침례교회

주요 기사:독립 침례교

독립 침례교회는 보통 같은 생각을 가진 교회들과 일종의 친목을 유지하지만 어떤 협회나 단체로부터도 완전히 독립되어 있다.그들은 전통적인 침례교의 교조적 특징을 공유하지만, 그들이 교회 개성의 성경적 원칙이라고 보는 것을 고수한다.

독립적인 침례교 신자들은 목사에 대한 이러한 접근은 목사들과 교회 사람들이 국가적인 일 대신에 지역적인 사역으로 일하는 것을 자유롭게 남겨두는데, 그들의 견해로는, 덜 효율적일 수 있다고 믿는다.

독립 침례교 신자들은 엄격히 그들의 신학에서 성경과 믿음에 대한 전통적인 침례교 이해를 고수한다.침례교단 내(또는 그 사이)에 존재하는 것과 같은 교리적 변형이 독립 침례교인들 사이에 존재한다.

역사적 집회 및 교회

가장 오래된 침례교 신도회

로드아일랜드의 프로비던스 침례교회는 1639년에 설립되었습니다.
  1. 로드아일랜드 프로비던스 침례교회(1639년)
  2. 로드아일랜드 뉴포트의 제1침례교회(1644)
  3. 로드아일랜드 뉴포트의 침례교 제2교회(1656)
  4. 매사추세츠 스완지의 제1침례교회(1663)
  5. 매사추세츠 보스턴의 제1침례교회(1665년)
  6. 로드아일랜드 주 침례교회 (1665년)
  7. 펜실베이니아 페네펙 침례교회(1688)
  8. 뉴저지 미들타운 침례교회(1688)
  9. 뉴저지 피스카타웨이 침례교회(1689)
  10. 뉴저지 코한시 침례교회(1689)
  11. 사우스캐롤라이나 찰스턴의 제1침례교회(1696년)
  12. 펜실베이니아 필라델피아 제1침례교회(1698년)

가장 오래된 흑인 침례회

사바나 최초의 아프리카 침례교회는 미국에서 가장 오래된 흑인 침례교회의 하나이다.
  1. 조지아주 사바나 최초의 아프리카 침례교회(~1774년)[59]
  2. 사우스캐롤라이나 아이켄 카운티 실버블러프 침례교회(~1774년)[60]
  3. 버지니아주 피터스버그의 제1침례교회(~1774년)[61]
  4. 켄터키주 렉싱턴 최초의 아프리카 침례교회(1790년)[62]
  5. 버지니아주 피터스버그 길필드 침례교회(1797년)[63]
  6. 매사추세츠 주 보스턴의 첫 번째 아프리카 침례교회(1805)[64]
  7. 뉴욕시 아비시니아 침례교회(1808)[60]
  8. 앨라배마주 헌츠빌 아프리카 헌츠빌 교회(세인트 바틀리 원시 침례교회)(1808)[65][66]
  9. 펜실베이니아 필라델피아 최초의 아프리카 침례교회([67]1809년

현존하는 가장 오래된 침례교 회의장

로드아일랜드에 있는 Six Principle Bedtist Church Meeting House ("Stony Lane Bedtist"라고도 함)는 아마도 미국에서 현존하는 가장 오래된 침례교회 건물일 것입니다.그것은 1703년에 지어졌지만, 후에 그리스 부흥 양식으로 크게 개조되었다.
  1. 로드아일랜드, 6대 침례교회 (1703)
  2. 로드아일랜드 침례교 회관 (1730년)
  3. 뉴저지 주, 옐로우 미팅하우스(1737)
  4. 매사추세츠 혼바인 침례교회(1757)
  5. 로드아일랜드 프로비던스 침례교회(1775년)
  6. 뉴저지주 베델산 침례교회의장(1786년)
  7. 침례회 회관, 매사추세츠(1790)
  8. 아일랜드 포드 침례교회, 존스빌, NC (1806)
  9. 아프리카 미팅하우스, 보스턴, 매사추세츠 (1806)[64]

침례교 교육 기관

주요 기사:미국의 침례교 대학 목록

1764년 로드아일랜드 프로비던스에 있는 브라운 대학이 설립된 이래 침례교 신자들은 성서의 읽고 쓰는 능력을 가진 신도들을 돕고 성서와 원래 성서 언어로 교육받은 성직자들을 훈련시키기 위해 미국 전역에 다양한 기관을 설립했습니다.브라운 대학과 베이츠 칼리지와 같은 학교들 중 일부는 결국 세속화되었지만, 다른 학교들은 원래의 설립 단체와 목표들과 긴밀한 유대를 유지하고 있다.대부분의 침례교회는 또한 주일학교에서 정규 성서 교육을 덜 제공하고, John Piper가 이끄는 교회와 같은 일부 침례교 단체들은 온라인 교육 자료를 제공한다.

브라운 대학은 침례교 기관으로 설립되었지만, 후에 세속화 되었다.[68]

독립 침례교도는 다음과 같은 교육 기관도 운영하고 있습니다.

인구 통계

The National Survey of American Life: Copping with the 21st Century (NSAL)의 데이터를 사용하여 2014년에 발행된 연구에 따르면 흑인 응답자의 49.08%[69]가 침례교도로 밝혀졌다.2001년 ABC News/Beliefnet 여론조사에서 흑인의 48%와 백인의 13%[70]가 침례교 신자로 밝혀졌다.

2014년 인종 통계[2]
하얀색 블랙입니다. 라틴계 아시아의 다른.
복음주의 85% 4% 5% 1% 5%
메인라인 76% 8% 9% 1% 6%
이력 블랙 1% 미만 98% 2% 1% 미만 1% 미만
2014년[2] 연령 인구 통계
18-29 30-49 50-64 65+
복음주의 15% 30% 31% 24%
메인라인 24% 29% 29% 19%
이력 블랙 18% 33% 32% 16%
2014년 성별 인구[2] 통계
여자 남자
복음주의 52% 48%
메인라인 56% 44%
이력 블랙 61% 39%
2014년 교육 인구[2] 통계
고등학교 이하 썸 칼리지 대학 학위 대학원 학위
복음주의 48% 34% 12% 6%
메인라인 59% 28% 9% 4%
이력 블랙 57% 30% 9% 5%

미국의 침례교 이미지

참고 항목: 침례교 승계주의와 랜드마크주의

조사에 따르면, 미국인의 적어도 절반은 침례교 [71]신앙에 대해 부정적인 견해를 가지고 있다.

근본주의 단체와 잘못 연관되는 것을 피하기 위해 많은 온건파 침례교회는 교단의 이름을 생략한 "커뮤니티 교회"나 "커뮤니티 채플"과 같은 이름을 채택했다.이것은 많은 종파에서 온 교회 플랜터들이 그들의 [71]종파의 이름을 덜 강조하기 위한 일반적인 경향에 들어맞는다.

많은 독립적인 침례교 신도들은 모든 침례교 신도들이 [72]그들이 가입하기에는 너무 자유롭다고 여기는 확고한 근본주의자들이다.이러한 많은 신도들은 비평가들이 현대 미국 문화에 대해 너무 극단적이고 거친 것으로 간주하는 복음주의 기법을 사용한 역사를 가지고 있다.

침례교 비판

인종차별과 다양성의 결여

2020년 뉴요커의 한 기사는 주류 세례와 복음주의 세례 모두를 포함하는 백인 개신교는 미국에서 [6]백인 우월주의의 유산이 지속되어 왔다고 시사했다.

침례교회는 서로 느슨하게 연관되는 경향이 있기 때문에 인종적 다양성과 인종에 대한 태도는 신도들에 따라 달라지는 경향이 있다.그러나 1999년 연구에 따르면 기독교 교회의 8%만이 교단의 80% 이상을 차지하는 단일 인종이 없다고 결론지었다.같은 해, 남부 침례교회에 대한 연구는 남부 침례교회에서 인종에 대한 심슨의 평균 다양성 지수는 0.098이었고, 0은 완벽한 동질성이고 1은 완전한 균등성이라고 결론지었다.또한 남침례교회는 평균 90% 이상의 비히스패닉계 백인이 있다고 결론지었습니다.그러나 소규모 집단을 고용한 남부 침례교회의 22.6%는 그렇지 [73]않은 교회보다 다양성이 더 컸다.1998년 사례 연구에 따르면 신학적으로 진보적인 집회는 보수적인 집회에 비해 인종 다양성을 조장할 가능성이 높지는 않지만, 대신 지역 성장, 공동체 의식, 포괄성에 중점을 두는 것이 다인종 [74]집회를 유치하는 침례교회의 능력에 영향을 미친다는 것이 밝혀졌다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크