보수 혁명

Conservative Revolution

독일 신보수주의[1][2] [3][2]운동 또는 새로운 민족주의로도 알려진 보수 혁명(독일어: Konsuberative Revolution)은 1918년부터 1933년까지 바이마르 공화국 동안 두드러졌던 독일의 국가-보수 운동이다.

보수 혁명가들은 문화적 반혁명에 연루되었고, 역사학자 로저 우즈가 "보수적 딜레마"라고 이름 붙인, 독일이 도입해야 하는 기관의 성격에 관해 다양한 다른 입장을 보였다.그럼에도 불구하고, 그들은 전통적인 빌헬민 기독교 보수주의, 평등주의, 자유주의, 의회 민주주의부르주아 계급과 현대성의 문화적 정신에 대체로 반대했다.역사학자 프리츠 스턴이 현대 사회의 합리주의과학주의 속에서 뿌리뽑은 깊은 문화적 절망에 빠져든 보수혁명 이론가들은 19세기의 여러 요소에서 영감을 얻었는데, 여기에는 기독교 윤리와 민주주의, 평등주의에 대한 프리드리히 니체의 경멸이 포함된다.반근대적이고 반합리적인 독일 낭만주의, 뵐키슈 운동에 의해 길러진 유기적이고 조직적인 사회의 비전, 군국주의적이고 권위주의적인 민족주의의 프러시아 전통, 그리고 비이성적인 폭력과 동지애 정신의 호위를 받으며 제1차 세계대전 동안 최전선에서 겪은 그들 자신의 경험.

이 운동은 1920년대부터 1930년대 초반까지 나치즘과 애매한 관계를 유지했고, 이로 인해 학자들은 보수혁명을 "독일의 파시즘"[4] 또는 "비나치파시즘"[5][6]의 한 형태로 묘사했다.19세기 반계몽주의 이데올로기에 공통의 뿌리를 두고 있지만 이질적인 [7]운동을 나치즘과 쉽게 혼동할 수는 없다.보수 혁명가들은 그 운동을 Völkisch [1]구성요소로 축소할 수 없기 때문에 반드시 인종 차별주의자는 아니었다.그들이 반민주적이고 유기적[8][9]이론으로 독일 사회를 나치의 통치에 대비시키는 데 참여했고 그들의 [10]권좌에 정말로 반대하지 않았다면,[11] 1933년 아돌프 히틀러가 권력을 잡았을 때 보수 혁명은 사회의 다른 사람들처럼 몰아붙였다.슈미트와 몇몇 다른 사람들을 제외하고, 그들 중 다수는 결국 [12][9]나치의 반유대주의 혹은 전체주의적 성격을 거부했다.

1960~1970년대 이후 보수혁명은 유럽의 뉴라이트, 특히 프랑스의 누벨 드로이트독일의 노에 레흐테,[13][14][15] 그리고 그들을 통해 현대 유럽 동일주의 [16][17]운동에 큰 영향을 미쳤다.

이름 및 정의

아서 몰러 반 덴 브룩, 휴고호프만스탈, 에드거 융과 같은 바이마르 공화국의 보수적 수필가들이 이미 그들의 정치 프로젝트를 콘스베어 혁명으로 [2]묘사했다면, 그 이름은 1949년 노이 레흐테 철학자 아르민 운동 [6]박사 논문 이후 부활했다.그"보수 혁명"의 Molher의 전후 이념적 재건 널리 학자들에 의해, 하지만"neo-conservative"[1]또는"민족주의 새로운" 움직임의 재정의된 개념은Weimar 기간(1918–1933)[3][2]에 활발히 활동의 타당성은 때때로년 1890s–1920s,[18]은 달랐다 확장의 수명은 비난을 받아 왔다. particula에19세기의 "구 민족주의"에서 나온 r는 현재 [3][1][2]학계에서 일반적으로 받아들여지고 있다.

"보수 혁명"이라는 이름은 많은 현대 역사학자들에게 역설로, 때로는 "의미적 불합리"로 나타나며, 그들 중 일부는 "신보수"를 운동의 [2]더 쉽게 정당화할 수 있는 명칭으로 제시했다.사회학자 스테판 브로이어는 "새로운 민족주의"로 대체되는 "새로운 민족주의"를 선호했을 것이라고 썼다. 이전 세기의 "구 민족주의"와는 다른 카리스마적이고 전체적인 문화 운동의 이름은 독일 제도의 보존과 [3][19]세계에서의 영향력에 한정되어 있었다.그러나 명백한 모순에도 불구하고, "보수"와 "혁명"이라는 용어의 연관성은 Moller van den Bruck의 글에서 "모드의 불확실성"에 대응하여 이상적이고 제도적인 형태의 재설계를 선호하면서 영원한 가치를 보존하려는 의지로 정의함으로써 정당화된다.rn world"[20] 를 클릭합니다.

역사학자 루이 뒤프는 이 운동을 자유주의, 평등주의, 전통적 보수주의에 반하는 현대 보수적이고 혁명적인 사상을 촉진하기 위해 인텔렉툴러 마흐트("지적 권력")를 위한 노력이라는 일관된 논리를 가진 지적 프로젝트라고 보았다.이 태도 변화(할퉁)는 듀푸에 의해 베자웅(Bejahung)이라고 이름 붙여졌다: 보수 혁명가들은 현대 사회 내에서 반자유주의적이고 "영원한 가치"의 부활을 촉진할 수 있는 방법을 찾을 수 있는 한 그들의 시대에 "그렇다"고 말했다.동시에 듀푸는 보수혁명이 진정한 철학적 명제라기보다는 오히려 반문화적 운동이었고 과학적 분석과 개념보다는 "감정, 이미지, 신화"에 더 의존했다고 인정했다.그는 또한 다양한 이데올로기적 [1][21]스펙트럼 안에서 때로는 모순된 견해를 가진 몇몇 성향을 구별할 필요성을 인정했다.

[보수 혁명가들]은, 인정하건대, 그들의 전쟁 전의 전임자들만큼 정치에서 반동적이지만, 그들은 현대 세계 에서 낙관주의 혹은 적어도 그들의 자발주의에 의해 두드러진다.대중을 두려워하지도 않고 기술도 두려워하지도 않습니다.그러나 이러한 Haltung의 변화('태도')는 중요한 결과를 가져왔다.후회한은 어린 에너지로 대체되었고 광범위한 정치적, 문화적 이니셔티브로 이어졌다.

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정치학자 타미르 바온은 보수혁명을 "독일 초국가주의, 유기민간공동체 방어, 기술적 현대성, 사회주의 수정주의"의 조합으로 요약했다.이들은 노동자와 군인을 자유주의의 "퇴폐"를 대체하는 새로운 권위주의 국가의 모델로 인식했다.사회주의와 전통적인 보수주의입니다."[5]

기원 및 개발

보수 혁명은 자유주의, 사회주의, 데모를 거부한 군국주의, 권위주의적 민족주의 전통이라는 독일, 특히 프러시아맥락에서 19세기 초반 낭만주의의 반근대주의와 반합리주의의 영향을 받은 1789년 프랑스 혁명에 대한 크고 오래된 반운동에 포함된다.냉철함과 국제주의입니다."[2]역사학자 프리츠 스턴은 이 운동을 정신착란적인 지식인들이 심각한 "문화적 절망"에 빠졌다고 묘사했다. 즉, 그들은 자신들이 본 "부르주아 합리주의와 과학"이 지배하는 세계 안에서 소외되고 뿌리째 뽑혔다고 한다.스턴은 현대성에 대한 그들의 증오는 그들을 "보수 혁명"[18]에 의해 이 모든 현대적 악폐와 싸우고 해결할 수 있다는 순진한 자신감으로 이끌었다.

Edgar Jung ca. 1925.
많은 보수 혁명가들은 그들의[22][11] 멘토로서 프리드리히 니체 (1875년경)를 꼽았다.

비록 Konservative 크래프트("보수적인 힘")[23]과 schöpferische Restauration("창의적인 복원")[24]과 같은 조건 German-speaking 유럽 전역에 걸쳐 1900년대에서 바이마르 공화국은(1918–1933)의 1920s,[를]은 Konservative 혁명("보수 혁명")가 확립된 개념에 글을 통해 퍼지기 o. 시작했다f수필가아서 몰러 반 덴 브룩, 휴고호프만스탈, 헤르만 라우슈닝, 에드거 융, 오스왈드 스펜글러 [9]같은 사람들이죠

1891년 알프레드 후겐베르크에 의해 만들어진 '범독일 동맹'과 1896년 '청년 운동'은 다음 수십 [26]년 동안 보수 혁명의 출현에 도움이 되는 것으로 인용된다.몰러 반 덴 브룩은 1925년 [27][9]5월 30일 자살하기 전까지 이 운동의 주요 인물이었다.그의 사상은 1919년 6월 28일 베르사유 [26]조약이 체결된 날 그가 설립한 주니클럽을 통해 처음 전파되었다.

보수 혁명가들은 종종 독일 철학자 프리드리히 니체를 그들의 [22][11]멘토로,[28][29] 그리고 그들의 운동에 대한 주요한 지적 영향이라고 언급했습니다.니체의 철학이 종종 잘못 해석되거나 보수 [30][31]혁명의 사상가들에 의해 잘못 사용되었음에도 불구하고, 그들은 기독교 윤리, 민주주의, 현대성 그리고 평등주의에 대한 그의 경멸을 그들 이데올로기의 초석으로 유지했다.역사학자 로저 우즈는 전쟁과 불안정한 바이마르 시대에 대응하여 보수 혁명가들이 "자기 정당화 행동주의, 억제되지 않는 자기 주장, 평화에 대한 전쟁, 그리고 [32]이성에 대한 본능의 고조를 주창했던" 니체를 "건설했다"고 쓰고 있다.

이 운동에 관여한 많은 지식인들은 19세기 말에 태어났고, 그들의 정치적 [33]신념의 기초를 위한 형성적 사건(Kriegserbnis, "전쟁 경험")으로 1차 세계대전을 경험했다.폭력과 비이성적인 최전방에서의 삶은 그들 대부분이 [34]전쟁 기간 동안 견뎌야 했던 것에 대한 의미를 찾기 위해 후자를 찾게 만들었다.에른스트 준거는 평시 사회에서 군사 구조와 가치를 유지하고자 했던 보수 혁명의 분파의 주요 인물이며, 전선 동지애(Frontgemeinschaft) 공동체에서 [34][5][35]독일 사회주의의 본질을 보았다.

주요 사상가

Armin[36] Mohler와 [6][9][11]다른 소식통에 따르면 보수혁명의 주요 구성원은 다음과 같다.

이데올로기

역사학자 로저 우즈가 "보수적 딜레마"[50]라고 이름 붙인 광범위한 정치적 입장에도 불구하고, 독일 보수 혁명은 다음과 같은 것에 [2]대한 거부로 정의될 수 있다.

  • 기독교 평등주의 윤리를 포함한 독일 제국의 전통적인 보수적 가치(1871–1918)와 역사적 정치 및 문화 구조 내에서 사라진 빌헬민 제국의 복원 프로젝트에 대한 거부
  • 바이마르 공화국의 정치 체제와 상업주의 문화, 그리고 일반적으로 의회 시스템과 민주주의는 국가 공동체(Volksgemeinschaft)가 "좌우파의 전통적인 분열을 초월"[51]해야 하기 때문이다.
  • 사회주의의 계급 분석; 반 마르크스주의 "사회주의 수정주의"[5]의 옹호; 오스왈드 스펜글러에 의해 "피의 사회주의"로 명명된 그것은 제1차 세계대전의 최전방 동지애에서 영감을 얻었다.

새로운 민족주의와 도덕

Oswald Spengler
서부쇠퇴의 저자 오스왈드 스펜글러는 보수혁명을 부분적으로 특징짓는 쿨트퍼페시머스를 구현했다.

보수당 Revolutionaries은 그들의 민족주의 근본적으로 독일 민족주의 또는 conservatism,[9]의 전례를 형태 전통적인Wilhelmine 보수 주의자들과 그들의 실패는 현대 세계의 기술, 도시와 프로 등 신흥 개념을 이해하는 것의 반동적인 전망에서 다르다고 주장했다.허락하다아리아트[52]

Moller van den Bruck는 보수혁명을 Volk(민족, 민족집단)와 분리할 수 없는 가치관을 보존하려는 의지라고 정의했다.이러한 영원한 가치들이 시대의 변동을 견뎌낼 수 있다면,[20] 그들 또한 같은 역사의 움직임과 변화로 인해 세상에 살아남을 수 있을 것이다.Moller van den Bruck의 눈에는 창조하지 않는 반동주의자(그리고 모든 것을 파괴하는 것 외에는 아무것도 하지 않는 순수한 혁명가)로부터 멀리 떨어진 보수혁명은 잃어버릴 [53]수 없는 몇 안 되는 것 중에서 그들의 생존을 보장할 수 있는 형태인 영원한 공간에서의 현상에 형태를 부여하려고 했다.

보존은 물려주는 것을 받는 것이 아니라 제도적이든 이상적이든 형태를 혁신하는 것입니다. 이들은 계속되는 역사적 후퇴에 직면하여 확고한 가치의 세계에 뿌리내리는데 동의합니다.불안의 시대로서의 현대성에 직면하여 과거의 증권에 반대하는 것은 더 이상 충분하지 않다.대신, 새로운 안전이 정의되어 있는 것과 같은 위험한 조건을 채택하고 떠맡음으로써 새로운 안전을 재설계할 필요가 있다.

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에드거 융은 진정한 보수주의자들이 "역사의 [52][55]수레바퀴를 멈추고 싶다"는 생각을 일축했다.오스왈드 스펜글러에 따르면, 그들이 성취하고자 하는 기사도적 삶의 방식은 어떤 도덕률에도 지배받지 않고, 오히려 "훌륭한 양육에서 오는 타고난 재치감에 기초한 고귀하고 자명한 도덕"에 의해 지배되었다.이러한 도덕성은 의식적인 성찰의 산물이 아니라 "감각하고 자신만의 유기적 [56]논리를 가진 선천적인 것"이었다.만약 도덕의 가치가 본능적이고 영원하다고 여겨진다면, 그것들은 논리적으로 시골 생활에 구현된 것으로 보였다.스펜글러는 도시의 인위적인 세계가 부상함에 따라 후자가 도전을 받게 되었다고 믿었는데, 그 곳에서 자유민주주의자들이나 과학사회주의자들로부터 나온 인생 자체를 이해하기 위해 이론과 관찰이 필요했다.보수 혁명가들이 달성하고자 하는 것은 그들이 자연법칙과 [57]가치로 본 것을 현대 세계 내에서 복원하는 것이었다.

우리는 보수혁명을 그 모든 기본적인 법과 가치의 복원이라고 부릅니다.그것 없이는 인간은 자연과 신과의 연결을 잃고 진정한 질서를 확립할 수 없습니다.

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니체의 영향을 받은 그들 대부분은 연대와 평등이라는 기독교 윤리에 반대했다.비록 많은 보수 혁명가들이 자신들을 개신교 또는 가톨릭 신자라고 묘사했지만, 그들은 기독교의 윤리적 전제가 구조적으로 강자를 [59][11]선택적인 것이 아니라 의무적인 것으로 간주했다.지정학적 규모로 보면, 그 운동의 이론가들은 국가들이 그들의 타고난 [2]이기심에 이끌려 서로에 대한 관계에서 도덕적 기준을 버리는 세계비전을 채택했다.

수천, 아니 수백만 명을 죽게 하라. 독일인의 모든 불안과 갈망이 흐르는 국가와 비교할 때 이 피의 강은 무슨 의미가 있는가!

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Völkischen은 19세기 중반까지 거슬러 올라가는 인종주의자신비주의 운동에 관여했고 보수 혁명에 영향을 미쳤다.그들의 우선 순위는 기독교에 대한 투쟁과 게르만 이교 신앙으로의 복귀, 또는 기독교를 외국 [61][62](유대인) 영향에서 제거하기 위한 기독교의 "독일화"였다.

폭스제마인샤프트와 독재

소설가이자 1929년 노벨상 수상자인 토마스 만은 나중에 바이마르 공화국의 가장 저명한[63] 옹호자 중 한 명이 되었지만 젊은 시절 민주주의의 활발한 반대자였다.

토마스 만은 제1차 세계대전 중 서독에 대한 독일의 군사적 저항이 정신적 저항보다 더 강했다면, 그것은 주로 독일 폴크스게마인샤프트("국민 공동체")의 정신(성격)이 말로 빠르게 자신을 표현할 수 없기 때문에 결과적으로 그 견고한 수사학에 대항할 수 없기 때문이라고 믿었다.e서방.[64] 독일 문화는 "영혼, [65]지성으로는 파악할 수 없는 것"이었기 때문에, 권위주의 국가는 독일 국민들이 원하는 자연스러운 질서였다.정치는 필연적으로 민주주의에 대한 헌신이며, 따라서 독일 [64]정신에 이질적인 것이라고 만은 주장했다.

민주 정치인도 보수 정치인도 없다.당신은 정치인이거나 아니거나 둘 중 하나입니다. 만약 그렇다면 당신은 민주주의자입니다.

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만은 원래 [66][67]1918년에 발표된 Betrachtungen eines Unpolitischen 공화국 ("비정치적 남자의 반성")의 일부 단락을 삭제한 후 1922년에 그의 비민주적 견해를 약화시켰다는 권리에 의해 비난받았다.만약 학자들이 이러한 공식들이 예술적이고 이상주의적인 것으로 여겨져야 하는지 아니면 오히려 그 시기에 대한 정치적 분석을 이끌어내려는 진지한 시도로 여겨져야 하는지에 대해 논의했다면, 젊은 만의 글은 많은 보수 [38]혁명가들에게 영향을 미쳤다.1922년 선언된 연설에서 만은 공개적으로 바이마르 공화국의 충실한 옹호자가 되었고 그가 지적 부정직하고 무책임하게 [63]부도덕하다고 묘사한 오스왈드 스펜글러와 같은 보수 혁명과 관련된 많은 인물들을 공격했다.1933년, 는 국가사회주의를 "보수혁명의 정치적 실체"[68]라고 말하는 정치 혁명이라고 묘사했다.

1921년슈미트는 최근에 설립된 바이마르 공화국의 기초를 연구한 에세이 "독재"를 출판했다.그가 본 새로운 헌법의 효과적이고 비효과적인 요소들을 비교하면서, 그는 라이히스프래시던트 사무소를 가치 있는 지위로 강조했는데, 이는 슈미트가 [69]암묵적으로 독재적이라고 칭송한 Ausnahmezustand("비상사태")를 선포할 수 있는 권한을 대통령에게 부여했기 때문이다.

국가의 헌법이 민주적이라면 민주적 원칙의 예외적인 부정, 다수결의 찬성과 무관하게 권력을 행사하는 모든 것을 독재라고 부를 수 있다.

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슈미트는 Politische Themologie(1922)에서 주권자 없이는 어떤 기능하는 법질서도 존재할 수 없다고 분명히 했다.그는 주권을 "비상사태"의 촉발, 즉 [71]법률에 관한 예외상태로 결정할 가능성 또는 힘이라고 정의했다.그에 따르면 모든 정부는 필요할 때 국회 논의와 [72]타협을 거치는 것보다 더 빠르고 효과적인 결정을 할 수 있는 독재적 가능성을 헌법에 포함시켜야 한다.아돌프 히틀러를 언급하면서, 그는 나중에 긴 칼의 밤의 합법성을 정당화하기 위해 다음과 같은 공식을 사용했다.총통 슈츠트 다 레흐트("지도자는 법을 수호한다")[69]

최전방 사회주의

보수혁명가들은 그들이 "계급투쟁의 [73]불결한 분노"에 이끌리지 않았다고 주장했다.이들 중 상당수는 제1차 세계대전의 전우애(Frontgemeinschaft) 공동체를 평화시대의 모범으로 삼아 이 프로젝트에서 우파와 [51]좌파의 확립된 정치적 범주를 초월하기를 희망했다.이를 위해 1918년 11월부터 혁명의 개념을 없애 1914년 8월로 연결하려 했다.보수 혁명가들은 바이마르 공화국의 건국을 이끈 11월 혁명을 진정한 혁명과 기껏해야 [74]폭도들의 기아 시위에 대한 배신으로 그렸다.

사회주의자들과의 공통된 합의는 자본주의의 [75]과잉을 폐지하는 것이었다.정씨는 경제는 민간에 맡겨야 하지만 자본의 욕구는 [55]통제해야 하며, 근로자와 고용주 사이에 공동 이익에 기반한 공동체를 만들어야 한다고 주장했다.자본주의에 대한 또 다른 혐오의 원천은 전쟁과 인플레이션으로 인한 이익에 뿌리를 두고 있었고, 마지막 우려는 대부분의 보수 혁명가들이 집권 자본가와 잠재적으로 위험한 대중들 사이의 경제 투쟁의 중심에 있다고 느끼는 중산층에 속했다는 사실에서 찾을 수 있다.를 클릭합니다.[75]

공산주의를 단순한 이상주의로 치부했다면 많은 사상가들은 그들의 [76]글에서 마르크스주의 용어에 의존했음을 보여주었다.융은 칼 마르크스가 개발역사적 유물론의 거울에서 자유주의 [55]시대부터 계승한 보수주의의 역사적 필연성을 강조했다.만약 스펜글러가 서양의 쇠퇴를 피할 수 없는 현상이라고 썼다면, 그의 의도는 현대 독자들에게 삶의 무의미함을 깨닫게 해주는 "새로운 사회주의"를 제공하려는 것이었는데,[76] 이는 지상 낙원의 도래에 대한 마르크스의 생각과는 대조적이다.무엇보다도 보수혁명은 [77]물질주의보다활력주의비이성주의의 영향을 받았다.스펜글러는 마르크스의 물질주의적 비전이 19세기 과학에 기반을 둔 반면, 20세기는 심리학[76]시대라고 주장했다.

우리는 더 이상 이성이 생명에 미치는 힘을 믿지 않는다.우리는 이성을 지배하는 것은 삶이라고 느낀다.

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카를 오토 파텔, 하인리히 라우펜베르크함께, 에른스트 니에키슈는 "우파의 좌파"로 묘사된 보수 혁명의 작은 분파인 국가 볼셰비즘[79]주요 지지자 중 한 이었다.[80]그들은 자유주의와 민주주의, 자본주의와 마르크스주의, 부르주아 계급과 프롤레타리아 계급, 기독교[11]인본주의 등 독일 사회에 대한 서방의 영향력을 거부하면서 뵐키슈 극단주의와 허무주의 다에 뿌리를 둔 극단적인 형태의 사회주의를 옹호했다.니에키슈와 볼셰비키는 자본주의 서부를 [81][82]전멸시키기 위해 독일 공산주의자소련임시 동맹을 맺을 준비가 되어 있었다.

전류

아르민 몰러는 칼 재스퍼스가 쓴 박사학위 논문에서 보수혁명의 성운 안에 있는 다섯 가지 흐름을 구분했다: 융콘세르바티븐(젊은 보수주의자), 국민혁명배레(민족혁명가), 뵐키셴(민속운동의 일종), 벵키셴(Bündischen)'플's movement's movement' ('플의 움직임')Mohler에 따르면, 마지막 두 그룹은 이론보다는 행동 지향적이었고, 랜드볼크스 운동은 시위와 [83]세금 보이콧의 형태로 구체적인 저항을 제공했다.

프랑스 역사학자 루이 뒤프는 보수 혁명가들의 내부에 그려질 수 있는 다섯 가지 선을 보았다: 소규모 농부들은 문화적 비관론자들과 중산층에 대부분 속해 있던 "의사 현대"와는 달랐고, 반면 "유기" 사회의 지지자는 "조직화된" 사회의 지지자들과는 분리되었다.제3분할은 깊고 긴 정치·문화적 변혁의 지지자들과 경제적 자유와 사유 재산에 도전하는 사회혁명을 지지하는 사람들을 갈라놓았다.네 번째 균열은 드랑 나흐 오스텐(Drang nach Osten, 동부로 드라이브)과 볼셰비키 러시아에 대한 태도에 관한 문제로, 이른바 "노인" 서방과 "젊고 야만적인" 동양 사이의 독일의 위치에 대한 논쟁에 의해 호위되었다. 마지막 분열은 볼케첸과 파시스트 이전의 [4]사상가들 사이의 깊은 대립이다.

1995년, 역사학자 롤프 피터 시펠레는 보수 혁명의 다섯 가지 콤플렉스, 즉 "볼키셴", "국가사회주의자", "혁명적 민족주의자", "활력 활동가" (악티비슈 비탈렌), 그리고 소수의 운동가 "생물학자"라고 [84]표현했다.

프랑스 정치학자 스테판 프랑수아는 Mohler와 Dupeux가 수행한 이전 연구를 바탕으로 보수혁명 내 세 가지 주요 흐름을 요약했는데, 이 광범위한 분열은 [1][11][85]이 운동의 분석가들 사이에서 가장 널리 공유되고 있다.

젊은 보수파

Edgar Jung ca. 1925.
융콘세르바티븐[11][83]저명한 사상가인 에드거 융(Edgar Jung, 1925년경)은 1934년 긴 의 밤 중 친위대에 의해 살해되었다

"젊은 보수주의자"는 독일 낭만주의쿨트퍼페시무스(문화 비관론)와 같은 19세기 지적, 미적 운동에 깊은 영향을 받았다.전통적인 윌헬민 보수주의자들과는 달리 융콘세르바티븐[1]"지속적이고 근본적인 구조" 즉 권위, 국가, 공동체, 국가, 국민들의 재등장을 지원하는 동시에 동일한 운동에서 "그들의 시대를 강조"하는 것을 목표로 했다.

Moller van den Bruck은 [11]Kulturpessimus 딜레마를 극복하기 위해 새로운 정치질서를 구축하기 위해 퇴폐와 싸웠다.1923년, 그는 영향력 있는Das Dritte Reich (제3제국)를 출판했는데, 그는 이론 분석에서 더 나아가 정치 상황에 대한 해결책으로 실용적인 혁명 프로그램을 도입했다: 우파의 민족주의의 결합에 기초한 권위주의적 통치 하에서 모든 계층을 통합할 "제3제국"그리고 [9][86]좌파의 사회주의.

둘 다 민족 국가는 하나로 통일된 사람들이 제국 주의적 구조 Jungkonservativen의 목표는 새로운 제국, 즉"모든 사람들이 가진 supra-state에 아세안, 우수한 prin에 의해 지배되는의 교화를 통해 Volksmission("는 민중의 임무")을 충족하는 것이었다 서로 다른 인종 groups,[11][87]에 따라 축소하고.ciple, 너오직 한 사람의 최고 책임"이라고 아르민 [83]몰러의 말을 인용했다.1933년 Edgar Jung이 요약한 내용:

민족국가의 개념은 개인에서 개인으로 개인주의 교리를 이전하는 것이다.[...] 초국가(제국)는 볼크스툼 위에 우뚝 솟은 통치의 한 형태이며 이를 그대로 둘 수 있다.그러나 완전한 것을 원하지 않고 자치권(자치권)과 주권(Eigensténdigkeiten)을 인정해야 한다.

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몰러 반 데르 브룩은 1925년 5월 절망에 빠져 자살했지만, 그의 생각은 계속해서 그의 동시대 사람들에게 영향을 끼쳤다.그들 중에는 계급투쟁과 의회민주주의로부터 자유로운 기업주의적 유기국가의 창설을 주창했던 에드거 융이 있었는데, 그는 중유럽을 [11]연합한 새로운 신성로마제국과 함께 중세의 정신으로 되돌아갈 길을 열어줄 것이다."젊은 보수주의자"들 사이에서 중세의 가치와 미학으로의 회귀라는 주제는 현대 [89][1]세계보다 단순하고 통합적이라고 믿었던 그 시기의 낭만주의 매혹으로부터 계승되었다.오스왈드 스펜글러는 중세 기사도를 현대의 퇴폐 [56]정신에 대항하는 철학적, 도덕적 태도라고 칭송했다.융은 이 귀환을 프랑스 [9]대혁명과 같은 갑작스러운 혁명적 폭발이라기 보다는 16세기의 개신교 개혁과 유사한 점진적이고 긴 변혁으로 보았다.

민족 혁명가

에른스트 준거(Ernst Jünger, 1922년 경)는 군인 겸 소설가로 '민족혁명가'[11][90]의 주요 인물로 여겨진다.

다른 보수 혁명가들은 오히려 제1차 세계대전 동안 최전방에서의 생활에서 영향을 받았다.먼 곳" 젊은 보수 주의자들"의 Kulturpessimismus 우려와, 에른스트 윙거와 다른"국가 혁명가"[1][83]과 현대의 현상는 선전이나 대량 organizations—and 결국 새로운 정치 질서를 달성하기 그들 modernity—such을 극복하는데 도움이 될 수 있는 사용을 승인했다 현대 기술의 총액 인수를 주장했다.[11][90]후자는 지성보다는 삶 자체에 기초하고 유기적이고 자연스럽게 구조화된 계층적 공동체에 기초하며 새로운 공로와 [11][91]행동의 귀족에 의해 주도되었을 것이다.역사학자 제프리 허프는 "계몽주의와 자유 민주주의의 가치와 제도를 거부한 현대 기술에 대한 큰 열정"을 표현하기 위해 "반동적 모더니즘"이라는 용어를 사용했다.[92]

그 시간은 파괴할 가치가 있다.하지만 그것을 파괴하기 위해서는 먼저 알아야 합니다.[...] 마침내 그 기술에 완전히 몸을 맡겨야 합니다.[...] 그 장치 자체는 감탄할 가치가 없었습니다.그것은 위험한 일이었습니다.그냥 사용해야만 했습니다.

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Jünger는 부르주아 자본주의에 맞서 새로운 민족주의 혁명 정신을 구현할 준비가 된 제1차 세계대전 참호에서 나오는 젊은 지식 엘리트들의 출현을 지지했다.1920년대에 그는 130개 이상의 기사를 다양한 민족주의 잡지에 썼는데, 주로 디 스탕다르테나 비더스탠드에서 에른스트 니에키슈의 민족주의 출판물에 실렸다.그러나 듀푸가 지적했듯이, 귄거는 민족주의를 절대적인 것이 아니라 폭발적인 것으로 사용하기를 원했고, 결국 새로운 질서가 스스로 [11]생겨나게 했다.귄거의 보수혁명가와의 연관성은 여전히 [94]학자들 사이에서 논쟁의 대상이다.

1926년 독일의 국제연맹 가입은 1920년대 후반의 혁명적 날개의 급진화에 참여했다. 사건은 보수 혁명가들이 미래의 제국(Rich der Europaeischen Mitte, 중앙 유럽의 제국)[26]으로 해석한 나라에서 "서방 지향의 신호"로 해석되었다.

뵐키셴

볼키슈라는 형용사는 독일식 볼크(영국인과 함께 인식) 개념에서 유래했으며 볼크(Volk)는 "국가", "인종", "트라이브([95]tribe)"의 어조를 가지고 있다.뵐키슈 운동은 독일 낭만주의의 영향을 받아 19세기 중반에 나타났다.Blut und Boden ('와 흙')의 개념 위에 세워진 이 단체는 인종주의자, 포퓰리즘, 농경주의자, 낭만적인 민족주의자였으며, 1900년대부터 반유대주의 [96]운동이었다.아르민 몰러에 따르면, 볼키셴은 Volk에게 스스로 [97]의식을 발생시키는 수단을 제공함으로써 Volk를 위협하고 있는 "탈인종의 과정"에 반대하는 것을 목표로 했다.

Arthur de Gobineau (1816–1882), Georges Vacher de Lapouge (1854–1936), Houston Stewart Chamberlain (1855–1927) 또는 Ludwig Boltmann (1871–1907)과 같은 작가들의 영향을 받은 Völkischen은 독일인들의 인종주의적이고 위계적 정의를 개념화하였다.그러나 그들은 노르디슈 라세(Nordic rasse)와 게르마넨툼(Germanentum)과 같은 용어를 사용했지만, 볼크의 개념은 더 유연하고 지리학자의 단어로는 게메인사메 스프라체(Gemeinsame Sprache)[98] 또는 아우스드루크 아이너 랜드샤프트셀레(Ausdruck einer Landschaftschaftschaftschelle)로 이해될 수 있었다.Völkischen은 정말로 "원시 국가"의 신화를 이상화했는데, 이것은 여전히 독일의 시골 지역에서 발견될 수 있는 "원시 국가"의 한 형태이며, "자연 [11]엘리트들에게 자유로이 복종하는 원시 민주주의"의 형태이다."사람"(볼크)이라는 개념은 사회학적 [100]범주가 아닌 "자연"에 썼을 것과 같은 방식으로 볼키셴 사이에서 탄생하고 영원한 실체의 개념으로 바뀌었다.

제1차 세계대전 이후의 정치적 동요와 불확실성은 당시 [11]베를린에 풍부했던 다양한 뵐키슈 종파의 새로운 성공에 대한 풍부한 배경을 키웠다.Völkischen바이마르 [101]공화국 동안 집단의 수에 의해 중요해지기는 했지만,[11] 신봉자의 수에 의해 그렇게 되지 않았다.몇몇 볼키셴고대 게르만 [61]신들의 숭배를 부활시킴으로써 그들이 진정한 독일 신앙이라고 믿었던 것을 되살리려고 노력했다.아리오소피와 같은 다양한 신비주의 운동들이 뵐키슈 [102]이론과 연결되었고, 화가 루드비히 파렌크로그(1867-1952)와 피두스(1868-1948)[11]와 같이 예술계는 뵐키셴 사이에 주로 존재했다.1924년 5월, 빌헬름 스타펠은 이 운동이 전 국민을 포용하고 화해시킬 수 있는 것으로 인식하였다: 그의 견해로는, Vökischen은 정당 프로그램 대신 확산시킬 생각을 가지고 있었고 "계산적인 정치인"[103]이 아닌 영웅들에 의해 주도되었다.

Mohler는 Völkisch 운동의 지지자로 다음과 같은 인물들을 열거했다.테오도르 프리치, 오토 암몬, 윌리발드 헨첼, 귀도 폰 리스트, 에리히 루덴도르프, 외르크 란츠리벤펠스, 헤르만 비르트, 그리고 에른스트 그라프[97]레벤틀로.

나치즘과의 관계

상당한 지적 유산에도 불구하고, 이질적인 운동은 나치즘[104]쉽게 혼동될 수 없다.그들의 반민주적이고 군국주의적인 사상은 분명 반교육받은 중산층, 심지어 교육받은 [8][9]젊은이들에게 권위주의 정권의 개념을 수용하는 데 참여했지만, 보수 혁명의 글은 국가사회주의 [12]이데올로기에 결정적인 영향을 미치지 않았다.역사학자 헬가 그레빙은 "국가사회주의에 대한 민감성과 준비에 대한 문제는 국가사회주의의 뿌리와 이데올로기의 선구자에 대한 문제와 같지 않다"[8]고 실제로 상기시킨다.이러한 애매한 관계는 학자들이 이 운동을 "독일 파시스트 이전"[4] 또는 "나치 파시즘"[5][6]의 한 형태로 특징 짓도록 만들었다.

1920년대부터 1930년대 초반까지 나치당의 권력의 부상 동안, 역사학자 로저 우즈가 쓰듯이, 일부 사상가들은 그들의 해결되지 않은 정치적 딜레마와 새로운 정권의 내용을 정의하지 못한 반면, "나치의 본성에 대한 맹목"을 보여준 것으로 보인다.나치의 궁극적인 [10]권력 장악역사학자 프리츠 스턴에 따르면, "히틀러의 선동학에 대한 약간의 우려에도 불구하고, 많은 보수 혁명가들은 총통에게서 그들의 목표를 달성할 수 있는 유일한 가능성을 보았다.속편에서 히틀러의 승리는 몰러의 추종자들 대부분이 환상을 깨뜨렸고, 제3제국의 12년 동안 보수 혁명과 국가 사회주의가 다시 분리되는 것을 목격했다.[105]

선거에서의 결정적인 승리 후 몇 달간의 찬사가 있은 후, 나치는 몰러 반 덴 브루크를 부인하고 그가 국가 사회주의의 선구자였다는 것을 부인했다: 1939년 그들이 말한 그의 "비현실적 이념"은 "실제 역사적 발전이나 냉정한 현실 정치와는 아무런 관련이 없다" 그리고 히틀러는 "몰러의 것이 아니었다".개별적으로 [12]볼 때, 보수 혁명가들은 [106]나치에 대해 양면적인 견해를 가지고 있었지만,[12][9] 1933년 그들이 권력을 잡은 후, 나치즘과 나치당의 전체주의 또는 반유대주의 성격 때문에, 또는 다른 형태의 권위주의 정권을 선호했을 것이라는 이유로 결국 많은 혁명가들이 나치즘과 나치당을 거부했다.Stern은 그 관계를 다음과 같은 용어로 요약했다.

하지만, 우리는 다른 "제3제국"이 있었을까요?이성을 버리고, 무력을 찬양하고, 제국 독재자의 시대를 예언하고, 무책임의 승리를 준비하지 않고 기존의 모든 제도를 비난할 수 있을까?게르만 비평가들은 그 모든 것을 했고, 그로 인해 문화적 절망의 정치의 끔찍한 위험성을 보여주었다.

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대항마

많은 보수 혁명가들은 자유주의에 반대하면서도 여전히 "강력한 지도자"[9]라는 개념을 고수하면서도 나치 정권의 전체주의나 반유대주의를 거부했다.처음아돌프 히틀러의 지지자였던 마르틴 니몰러는 1934년 독일 개신교 교회의 나치화와 나치의 아리안 [107]단락에 반대했다.일부 학자들이 반유대주의라고 [b][108]부르는 유대인에 대한 발언을 했음에도 불구하고 그는 반나치 고백 [109]교회의 지도자였습니다.

우리는 침묵하는 것을 선호했다.우리는 확실히 죄책감이 없는 것은 아닙니다.그리고 만약 1933년이나 1934년에 14,000명의 개신교 목사들과 독일의 모든 개신교 공동체가 죽을 때까지 진실을 지켜냈다면 무슨 일이 벌어졌을까요?그 당시 헤르만 괴링이 단순히 10만 명의 공산주의자들을 강제수용소에 집어넣어 죽게 하는 것은 옳지 않습니다.

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루돌프 페첼과 피드리히 히엘셰르는 공개적으로 나치 정권을 반대했고, 토마스 만은 1939년 망명해 전쟁 중 BBC를 통해 독일 국민들에게 반나치 연설을 방송했다.에른스트 준거는 1927년과 1933년 모두 나치당의 의석을 거부했고, "와 흙"[109] 원칙을 경멸했고, 그의 집은 게슈타포[11]의해 여러 차례 습격당했다.헤르만 라우슈닝고트프리드 라인홀트 트레비라누스는 정권에 [41]계속 반대하기 위해 해외로 피난처를 찾았다.게오르크 콰베[111]변호사로서 나치와 협력하기를 거부했다.1936년 그가 죽기 직전에 오스왈드 스펜글러는 "10년 안에 독일 제국은 더 이상 존재하지 않을 것"이라고 예언했다.[112]개인 신문에서 그는 나치 반유대주의를 강한 어조로 비난했다.

자신의 능력 부족에 대한 타인의 능력이 얼마나 부러울까! 반유대주의 속에 숨어있는 사람은 유대인을 보느니 차라리 사업과 학문을 파괴하고 싶을 때, 한 사람은 이데올로기, 즉 국가의 위험이다.바보네.

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Claus von Stauffenberg와 같은 다른 사람들은 1944년 7월 20일의 음모에서 묵묵히 음모를 꾸미는 국가방위군 내부에 남아있었다.프리츠 슈테른은 "제3제국의 현실이 그들 중 많은 이들을 때로는 침묵하고 종종 개방적이고 비용이 많이 드는 반대 세력에 자극한 것은 보수 혁명의 진정한 정신적 자질에 대한 찬사"라고 말했다. [...] 1944년 7월 히틀러에 대한 마지막 음모에서 몇몇 전직 보수 혁명가들은 위험을 무릅쓰고 목숨을 잃었다.진정한 이상주의로 [114]변모할 수 있다.

경쟁 제품

일부 보수 혁명가들은 나치 통치의 파시스트적 본질을 거부하지는 않았지만, 대안적인 권위주의 국가를 선호했을 것이다.그들은 종종 총통으로부터 이탈했다는 이유로 살해되거나 투옥되었다.

보수혁명의 주역인 에드거 융은 히틀러의 교리에서 벗어나거나 경쟁적인 민족주의 사상이 반대되는 것을 막으려는 하인리히 힘러친위대에 의해 긴 칼의 밤 중에 살해되었다.많은 보수 혁명가들에게 이 사건은 그들과 [115]나치 사이의 양면성을 종식시켰다.융은 보수 혁명의 집단주의 버전을 홍보하면서, 국가를 단일 유기체라고 말하며, 군국주의와 전쟁을 찬양하면서 개인주의를 공격했다.는 또한 이탈리아 [116]파시즘이 지지하는 미래주의와 유사한 현대성의 생산력을 증진시키면서 인적, 산업적 자원의 "총동원"을 지지했다.

에른스트 니키슈반유대적이고 전체주의 국가를 지지했지만, 아돌프 히틀러가 진정한 사회주의가 부족하다고 느꼈기 때문에 그를 거부했고, 대신 요제프 스탈린에게서 총통 원칙을 위한 그의 모델을 발견했다.그는 [117]정권에 대한 비판으로 1937년부터 1945년까지 강제 수용소에 수감되었다.

어거스트 위니그는 1933년 나치를 처음 환영했지만 그의 신파간 성향 때문에 제3제국에 반대했다.1937년 파시즘을 옹호하고 반유대주의로 얼룩진 베스트셀러[118] 에세이에도 불구하고,[119][120] 히틀러 통치 기간 동안 위니그가 침묵을 지켰기 때문에 그는 나치에 의해 홀로 남겨졌다.

협력자들

는 아돌프 히틀러를 너무 천박하다고 [116]생각했지만, 칼 슈미트는 유대인 작가들에 의한 책 불태우기, "비독일"과 "반독일" 자료의 파괴에 기뻐하며 유대인 사상에 [121]영향을 받은 작가들의 작품을 포함시키기 위해 훨씬 더 광범위한 숙청을 요구했다."제3제국의 크라운 법학자"[122]로 여겨지는 슈미트는 1945년 이후에도 나치 [123]국가 창설에 대한 자신의 역할에 대해 뉘우침이 없었다.

한스 프레이어는 1938년부터 1944년까지 부다페스트에 있는 독일문화연구소의 소장이었다.나치 역사학자 발터 프랭크와 함께, 프레이어는 그 기간 [124]동안 인종차별주의적이고 반유대적인 뵐키슈 역사학을 확립했다.

빌헬름 슈타펠은 1933년 7월 독일 기독교에 가입해 마르틴 니뫼르, 카를 바르트의 반나치 고백 교회에 강력히 반대하며 아리안 단락의 도입을 주창했다.동시에 슈타펠은 한스 케를 교회 사무국장(Reichskirchen 목사)의 정책에 전념했고,[125] 케를은 그의 조언자로 일했다.그러나 1938년 나치 지도부의 압력으로 그는 월간지 독일 볼크스툼의 [126]발행을 중단해야 했다.

학습과 토론

보수혁명의 학술적 연구의 선구자는 프랑스 학자인 에드몽 [11]베르메일이었다.그는 1938년에 "독일 혁명의 [127]철학자들"이라는 제목의 에세이를 출판했다.제2차 세계대전 이후 처음 수십 년간 보수혁명을 연구해 이 분야의 전문가가 된 학자들은 대부분 아르민 몰러나 알랭 드 베누이스트와 같은 보수혁명의 사상에 깊이 영향을 받은 극우 사상가였다.1980-90년대에 이르러서야 이 운동에 대한 학문적 연구가 정치적 [2]영역 전체에 걸쳐 더 널리 퍼지기 시작했다.

아르민 몰러 이후의 전후 부흥

"보수 혁명"의 현대적 개념은 제2차 세계대전 이후 노에 리히트 철학자 아르민 몰러가 카를 야스퍼스의 감독 하에 쓴 1949년 독일에서의 박사 논문 '디 콘스베어티브 혁명'에서 소급하여 재구성되었다.몰러. 보수 Revolutionaries은"독일 혁명의 Trotskyites", 그리고 개념의 그의 예산 주기적으로.는 편향된 시도, 어떤 이들 사상가의 나치 주의의 발흥에 끼친 영향에 대해 폄하에 의한pre-WWII 극우 운동은post-fascist 유럽에서 용인할 수 있는 재구성을 위한 혐의를 받아 왔다.[5][48][128]"편람"이라는 부제가 붙은 이 연구는 역사학자 로저 그리핀의 말로 "현 시대에 정신적 방향을 잃고 싶지 않은 사람들을 위한 생존주의 매뉴얼"로 구상되었다.몰러는 "보수 혁명" 프로젝트가 나치의 [129]권력 장악으로 인해 연기되었을 뿐이라고 믿었다.그는 또한 당시 운동의 [11]주요 인물이었던 에른스트 [130]귄거의 비서였다.

1970년대에 보수혁명의 사상가들은 알랭브누아주의 [15]주도의 프랑스 누벨 드로이트를 포함한 새로운 급진 우익 운동에 영향을 미쳤다.특히 서독의 일부 학자들은 이 주제에 대해 새로운 관심을 갖게 되었고, 몰러가 이 개념에 정치적 근접성을 가지고 있다고 의심하기 시작했다."보수 혁명"의 반동적이고 반근대적인 성격들은 그 10년 동안 주로 강조되었고, 그 운동은 "같은 전체주의 [131]언어"[132][133]를 말하는 나치즘의 비옥한 토지에 지나지 않았다.

독일계 미국인 역사학자 프리츠 스턴은 1961년 펴낸 저서 '문화적 절망의 정치'에서 '보수혁명'이라는 용어를 사용해 아서 몰러 반브룩의 삶과 사상을 묘사했고, 오히려 이들이 초기 현대사회에서 겪은 소외감과 문화적 절망에 주목해 이 같은 급진적 표현을 이끌어냈다.모든 아이디어에 대응합니다.그러나 스턴은 19세기 후반의 폴 드 라가르드, 줄리어스 랑베른[18]같은 초기 사상가들과 함께 몰러 반 덴 브룩을 더 큰 "게르만 이념"으로 묶었다.

1980년대 이후의 학술 연구

는 1981년 심포지엄"보수 혁명과 근대성"제목에서, 프랑스 역사가인 루이스 Dupeux은 몰러 뭐라고 부른"보수 혁명"현실에 있다는 것을 지적했다도 정말도 완전히 분석한 후에 그 의 출판에 의해 확인(그들은 심지어 현대 세상을 향해 낙관론을 보여 줄 수 있)[1]anti-modern에 반동적인. 198미국의 역사학자 제프리 허프4권 '반동 모더니즘'은 [92][134]그 시대의 보수 사상가들 사이에서 자유 민주주의에 대한 거부 외에 현대 기술의 수용을 강조했습니다.듀푸는 또 보수혁명가들은 진보주의 두 가지 형태, 즉 자유주의와 마르크스주의에 반대했을 뿐 아니라 새로운 틀을 지지할 수 있는 새로운 형태의 반동 정권을 제안함으로써 극복하려 했던 반동적 권리와 보수적 권리의 문화적 비관론에도 반대한다고 강조했다.현대 세계.[1]

독일의 사회학자 스테판 브로이어는 1993년 저서 아나토미 데 콘세르바티벤 혁명(Anatomie der Konservativen Revolution)에서 "보수 혁명"에 대한 몰러의 정의를 거부했다.브레이어는 "보수주의"를 봉건 독일의 구조를 보존하려는 열망으로 정의했는데, 사실 바이마르 시대에 이미 [135]빈사상태였던 정치적 프로젝트였다.몰러가 만든 '보수혁명'은 과학과 기술만을 기반으로 한 '단순 현대'의 교착상태와 위험을 의식한 신흥 현대사회의 거울상이었다.마지막으로, 그 시기의 지적 분류를 암시하는 복잡성에 주목하면서, 브루어는 그가 독일 우익 운동의 보다 카리스마 있고 전체적인 버전을 지정하기 위해 대체 "새로운 민족주의"를 선호했을 것이라고 말했다, 19세기의 "오래된 민족주의"와는 대조적이다.세계에서의 [19]전통적인 제도와 독일의 영향력을 보존하는 것을 목표로 하고 있었다.

1996년 영국의 역사학자 로저 우즈는 이 운동의 절충적 성격과 공통의 의제를 형성할 수 없다는 점을 강조하면서 이 개념의 타당성을 인정했고, 그는 "보수적 딜레마"라는 정치적 교착 상태를 언급했다.우즈는 보수혁명을 "단순히 정치 프로그램인 것처럼 설명하고 요약할 수 없고 오히려 긴장의 [136]표현"이라고 정의했다.1949년 논문에서는 뮬러에 의해 평가절하되고 1970년대 분석가들에 의해 강조된 나치즘과의 애매한 관계에 대해 우즈는 "나치에 대한 개별 보수혁명 비판과 상관없이, 행동주의, 강력한 리더십, 위계질서, 정치 프로그램에 대한 무시가 지속되고 있다"고 주장했다.정치적 딜레마는 국가사회주의 [10]권력 승계에 근본적인 반대는 있을 수 없다는 것을 의미하는 행동주의와 위계질서에 대한 관심을 낳는다.

역사학자 이세이 란다 씨는 보수혁명의 사회주의를 자본주의라고 [137]표현했다.란다 씨는 오스왈드 스펜저의 "프러시아 사회주의"는 질병, 노령, 사고 또는 [137]실업에 대한 정부 보험뿐만 아니라 노동 조합, 누진 과세 또는 부자에 대한 세금 부과에 강력히 반대했다고 지적합니다.어떤 사회민주적 조항도 거부하는 동시에, 스펜글러는 사유재산, 경쟁, 제국주의, 자본축적, 그리고 "소수와 지배계급 사이에 [137]모인 부"를 축하했다.랜다."절대적으로 최소지만, —고 이 필수적인 요소 — 그것에 대해 행복한 것들이 많이 일하는 슈펭글러 Oswald의"프로이센의 사회주의"에 대해 설명합니다.누가 자유 무역, 번성하고 시장, 기업가의 창조적인 및 값 capit을 칭찬했다 capitalism"의"[137]Landa도 역시로 아르투어 묄러 판 덴 브루크에 대해 설명합니다"socialist 챔피언이다.노동 분업을 억제하고 영국과 프랑스의 제국주의를 [138]모방하려고 했다.란다 교수는 사회주의에 대한 몰러의 비판과 프리드리히 폰 하이에크 등 신자유주의자들의 비판의 유사점을 지적하며 "부르주아 정신에 대한 적대감과는 거리가 멀고 몰러의 글은 [138]그런 정신으로 가득 차 있다"고 쓰고 있다.

나중의 영향

그 운동은 독일어권 유럽 밖의 현대 사상가들에게 영향을 미쳤다.그들 중, 이탈리아의 파시스트 철학자 줄리어스 에볼라는 종종 보수 [43][44]혁명과 관련이 있다.

그 제Droite, 프랑스 극우 철학적 운동 1960년대에서 만든 유럽post-WWII기 위해 문맥과 파시즘과 역전의 이전 형태pan-European nationalism[139]의 프로젝트 깊이 Conserv에 영향을 받아 변화를 통해 주로 더 멀어지는 전통주의자,ethnopluralist과 자유를 제한하는 정치 적응한다.ative혁명과 독일의 노에 레흐테.[15][140][13][17]

동일주의 운동의 이념과 이론적 구조는 주로 누벨 드로이트, 노에 레흐테, 그리고 그들을 통해 보수 [16][17]혁명에 의해 영감을 받았다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ Stefan Breuer는 토마스 만에게 영향을 미쳤을지도 모르는 표도르 도스토예프스키의 글과 찰스 모라스[25]작품 등 독일어권 유럽 이외의 지역에서 이 용어가 출현한 것에 주목했다.
  2. ^ 니몰러는 유대인에 대해 경멸적인 발언을 하면서 동시에 나치에 의해 유대인으로서 박해받는 자신의 교회에서 세례를 받은 유대인 기독교인들을 보호했다.1935년 설교에서 그는 다음과 같이 말했다. "수천년 동안 지속된 명백한 처벌의 이유는 무엇인가?형제자매 여러분, 이유는 쉽게 알 수 있습니다.유대인들이 하나님의 그리스도를 십자가로 데려왔기 때문입니다.

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외부 링크