다신분석

데이신스 분석(독일어:다신산염)은 정신분석에 대한 실존주의적 접근법이다.그것은 1920년대에 루드비히 빈스왕거에 의해 "훈민학 인류학"이라는 개념으로 처음 개발되었다.「인간 다신의 기본 형태와 인식」(독일어: 그룬트포멘과 에르켄트니스 멘슐리헨 다신스)가 간행된 후 빈스왕거는 그의 접근법을 다신스 분석이라고 언급할 것이다.^[1]빈스왕거의 접근은 독일의 철학자 마틴 하이데거와 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트의 영향을 많이 받았다.다신분석의 철학은 인간의 다신(인간존재)은 어떠한 모든 경험에도 개방되어 있으며 현상학적 세계는 일그러지지 않은 방식으로 자유롭게 경험하고 있다는 생각에 중심을 두고 있다.이 방법은 처음에 의미에 없는 것이 분석의 기초가 된다.이 이론은 인간의 마음과 측정 가능한 물질 사이의 간극이 없다는 점에서 이원론에 반대한다.^[2]대상자들은 자신과 단둘이 있고, 궁극적으로는 자신과 단둘이 있으면서 다른 인간과의 관계 속에서 살아가는 딜레마나 역설의 개념들을 파악한다는 관점에서 생각하도록 가르친다.빈스왕거는 모든 정신적인 문제가 다른 인간과 함께 살고 궁극적으로는 혼자라는 딜레마에서 비롯되었다고 믿었다.

제2차 세계 대전 후 빈스왕거가 취리히에서 메다드 보스에 의해 진화한 것과 다른 형태의 다신스 분석.이 새로운 형태의 다신분석법은 하이데거의 현상학을 신경치료와 심리치료 이론에 실용적으로 적용하는 데 초점을 맞췄다.보스는 하이데거와 긴밀하게 작업했고 1957년 프로이트, 융, 빈스왕거를 직접 비평한 작품을 출간했다.빈스왕거는 자신의 '정신과학적 다신스 분석'의 제도화를 거부하고 연구에 더 집중한 반면, 보스는 심리치료학적 가치에 초점을 맞추고 1970년 스위스 다신스 분석학회, 1971년 취리히 다신스 심리치료학 연구소를 개원했다.여기서 보스는 데이신스 분석을 치료의 한 형태로 사용할 것이다.이 치료법은 무엇이 명백하고 무엇이 즉시 경험되는가에 초점을 맞춘다.이원론적 사고에서 벗어나 몸과 영혼의 명확한 연결고리를 구축하려고 한다.이와 같이 다신분석은 정신분석과 환경은 비슷하지만 경험의 해석에는 차이가 있다.^[3]

역사

1920년대와 루트비히 빈스왕거

루드비히 빈스왕거는 스위스의 정신과 의사였으며 실존심리학 분야의 선도적 인물 중 한 명이었다.1920년대에 빈스왕거는 스위스 크뢰즐링겐에 있는 요양소의 의료 책임자로 일했다.여기서 비스완거는 정신분열증, 우울증, 조증 환자와 함께 일했다.에드먼드 후셀의 영향을 많이 받은 빈스왕거는 생애가 환자의 주관적인 경험을 이해하는 열쇠라고 믿었다.빈스왕거에게 정신질환은 시간, 공간, 신체 감각, 사회적 관계의 살아 있는 경험의 변화를 포함하여 환자의 마음 속에 세상을 리메이크하는 것을 포함했다.^[4]빈스완거는 이 초기 분석적 개념인 현상학적 인류학을 불렀다.또한 지그문트 프로이트의 영향을 받은 반면 빈스왕거는 정신질환은 어머니에 대한 강한 애착에 의해 발생한다는 프로이트와 정신분석학에는 동의하지 않았지만, 오히려 그 애착은 다른 사람들과 다른 환자의 생활경험의 변화로 인해만 존재할 수 있다.^[4]"빈스왕거의 다신산날리스를 지배한 의도는 정신과 증상을 세상의 기본적인 존재의 구조적 요소들의 변화로 이해하려는 것이었다."라고 말하는 것이 중요하다.그러기 위해서는 하이데거의 존재론적으로 결정된 존재론들을 취하여 구체적인 인간 존재의 틀(즉, 존재론적 선험성을 구체적 개인에 적용)에 끌어들여야 했다.^[5]

1940년대

빈스왕거가 연구를 계속함에 따라 그는 자신의 분석을 철학자인 마틴 하이데거가 대중화하고 토론한 다세인의 사상에 더 많이 관련시키기 시작했다.빈스왕거는 1942년 저서 '인간다신의 기본 형태와 인식'(독일어: 그룬트포르멘 und Erkenntntnis menschlichen Daseins)^[1]에서 자신의 모든 사상과 개념을 논의했다.그의 책이 출판된 후 빈스왕거는 그의 접근법을 다신스분석이라고 불렀다.

1950년대-현재

루드비히 빈스왕거는 자신의 '정신과학적 다신스 분석'을 제도화하려는 생각에 반대하며 오로지 연구에만 몰두했다.그러나 루드비히 빈스왕거와 마틴 하이데거의 친구이자 동료인 메다드 보스는 다신스 분석을 연구를 넘어 실용적 치료법으로 만들고 싶었다.초기에는 보스가 프로이트 정신분석의 신봉자였으나, 제2차 세계대전 이후, 보스는 정신분석의 메타심리학이 근본적으로 결함이 있으며, 다신스 분석이 옳다고 느꼈다.그러나 1957년 보스는 프로이트와 그의 제자 정씨뿐만 아니라 빈스왕거도 직접적으로 비판하는 논문을 발표하였다.이 비평은 보스와 빈스왕거의 우정에 금이 가게 한다.^[3]

보스는 하이데거와의 연구를 통해 정신분석과 빈스왕거의 형태인 다신산리시스(Daseinsanlyis)를 포함한 현대의학과 심리학이 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 부정확한 가정을 했다는 것을 알게 되었다.^[3][6]보스와 하이데거에게 정신질환은 환자의 살아 있는 경험의 교대로 생긴 것이 아니라 자신과 삶의 의미와 목적, 즉 다신과의 갈등에 의한 것이었다.보스는 심리학이 종교와 신으로부터 멀어진다고 느꼈다.만일 환자가 종교와 신을 이해하고 그들의 갈등의 해답으로 받아들인다면, 그들은 갈등을 해결하고 병은 사라질 것이다.

1970년에 보스 겸 동료 정신과 의사인 지온 콘드라우는 스위스 다신스 분석을 위한 협회와 후에 취리히 다신스 분석 심리치료 및 심리학 연구소를 설립했는데, 결국 메다드 보스 재단으로 알려지게 되었다.1984년 스위스 다신스 분석 전문 연맹이 취리히에서 설립되었다.

다신분석 요법

정신분석으로부터의 이론과 분열

다신분석 요법이 사실이라고 주장하는 중추적인 주장 중 하나는 인간 다신의 개방성을 설명할 수 있는 객관적 방법이 없다는 것이다.그것을 바라볼 수 있는 유일한 방법은 그것이 경험하는 '부분적 현상'^[3]을 통해서이다.이것은 정신분석이 인간의 상태를 본능과 성욕과 같은 구성으로 정의하려고 시도하기 때문에 정신분석을 가진 최초의 다이버전스 중 하나이다.환자를 정의하기 위한 구조를 피하는 것이 정신분석과 구분되는 것이다.이 이론은 daseinanalyssist가 객관적 치료사가 될 수 있도록 한다; 치료학적으로 이전의 편견을 세션으로 가져오는 것을 피하고 분석이 일반화되지 않도록 한다.보스는 치료에서 이러한 자유스러움이 데이신분석을 '저항 분석'^[3]이 되게 한다고 주장한다.이는 환자가 끊임없이 자신의 존재에 대한 인식한 한계에 부딪혀 자기 자신에게 부여하고 있는 한계를 거부할 정도로 밀려난다는 것을 의미한다.인간 다신은 이러한 한계를 그 자체로 볼 수 없고 그 한계를 넘어서는 자유에 노출될 필요가 있다.탈진분석적 사고의 또 다른 주장은 한 개인의 주관적 경험이 진정으로 중요한 것이라는 것이다.치료사는 결코 그들의 환자가 경험하고 있는 현상에 반박해서는 안 된다.빈스왕거의 표현대로 '공감적 세계'는 인간 다신 내부의 갈등의 밑바닥까지 파고드는 빵이자 버터가 된다.^[1]이러한 접근방식은 환자의 존재에 대한 명백한 내용을 잠재의식으로 거름으로써 심리치료가 가져오는 합병증을 제거한다.이는 환자에게 불필요한 스트레스와 불안감을 주고, 환자가 자기 안에서 느끼고 있는 진정한 한계를 다룬다는 게 보스 측의 설명이다.^[3]다신분석 치료의 주된 추진력은 사람의 현상학적 세계를 투명하게 만드는 것이다.이러한 투명성은 사람의 존재를 재건할 필요가 없도록 원래의 다세인의 일반적인 구조를 그대로 남겨둔다.그 후 이 구조물은 현상학적 세계를 분석하고 이미 존재하는 존재 주변의 문제들을 고치는 기초가 된다.^[3]

'왜 안 되느냐' 대 '왜 안 되느냐'는 질문

탈진분석이 잠재된 내용에서 멀어지게 하는 또 다른 방법은 '왜'라는 질문에 대해 환자에게 묻는 '왜 안 되느냐'는 질문이다.누군가가 어떤 일을 하거나 생각하는 '왜'에 대한 질문은 오해를 불러일으킬 수 있고, 어떤 사람의 삶에서 일어나는 사건들과 생각들이 환자의 장애물에 인과관계가 있다고 가정할 수 있다; 나아가 그것은 행동 뒤에 숨은 의미만을 지적할 뿐 근본 원인은 아니다.다세나리학적 사상은 이러한 관념을 거부하고 오히려 '왜 안 되느냐'고 묻는다.^[3]왜 치료사가 앞에서 설명한 대로 스스로 정한 한계에 도전하도록 이끌지 않고, 설명이 아닌 새로운 사고의 탐구를 위한 논리 라인을 촉진하지 않는가.보스는 고객들이 왜 그들이 무엇을 하는지 또는 무엇을 말하는지를 제대로 설명하기 전에 그들이 설명하도록 강요하는 것에 대해 경고한다.이것은 고객에게 그들이 변할 수 있다는 생각을 제안함으로써 그 인과관계를 거부한다.이러한 변화는 일어난 사건과 행동과는 무관하게 일어날 수 있으며, 치료사가 고객에게 "왜 나는 내 자신을 자유롭게 할 수 없는가?"라고 생각하게 만들도록 할 수 있다.사건이나 행동에 대한 섣부른 설명은 모든 중요성을 제거하고 고객에게 신원 분할을 할 것이다.^[7]이것은 고객이 많이 필요한 경험에서 자신을 제거하고 그것을 정의하기 위해 그 경험에서 빠져야 한다는 것을 의미한다.보스가 사용하는 예는 정신분석학 세션 동안 무릎을 꿇도록 강요된 한 여성의 이야기다.치료사는 그녀를 멈추게 하고 왜 그녀가 그렇게 하고 있는지 물어보았다. 사실 치료사는 그 행동의 원인을 이해하려고 노력했어야 했다.^[3]

존재의 모드

심리치료의 또 다른 변화는 개인에게 쉽게 라벨을 붙이는 데 사용될 수 있는 정의된 존재 모드를 피하는 것이다.^[7]다신사적 사고에는 인간 각 다신(존재)을 구성하는 수천 가지 형태의 존재들이 존재하지만, 그 다신의 근본적인 본질을 중첩하는 것은 단 하나뿐이다.^[3]보스가 이것을 이해하는데 사용하는 예는 수천 가지의 다른 종류의 공통 테이블이 있지만, 그것들은 모두 근본적으로 '테이블'이라고 라벨을 붙이기 때문에 모두 같은 유형의 존재라는 것이다.이 같은 시대착오적 사고방식은 일차적으로 죄의식이 있다.^[3]이 죄의식은 모든 선택이 이루어질 수 있었던 다른 선택의 모라토리엄을 거부하는 데서 비롯된다.인간 다세인은 모든 경험에 개방되어 있는데, 몸은 한 번에 한 가지 일만 경험할 수 있다.이로써 인체는 다세인에게 '채무'가 되어 죄의식을 갖게 된다.이 죄책감은 이 빚을 모든 경험이 있을 수 없다는 사실로 인정하고 받아들이는 것만 다룰 수 있다.이러한 수용은 한 개인이 진정으로 세상을 살아가는 자신의 모든 잠재력에 도달하는 지점이기도 하다.그들은 자신의 자아와 양심에 봉사할 필요가 없다는 점에서 구속되지 않게 된다.경험은 '진정한 존재'^[3]로 조명되어 그 내용을 충분히 경험하게 될 것이다.

꿈 분석

꿈에 대한 다신분석적 분석은 분석 중인 꿈의 현상학적 내용에만 초점을 맞추고 있다.이것은 꿈의 상태에서의 경험이 그 꿈의 의미를 해석하기 위해 현상학적 내용을 사용하면서, 그들의 액면 이상의 것을 의미하지 않는다는 것을 의미한다.^[3]정신분석학의 관점에서, 데이신분석적 꿈 해석은 몽상자가 경험하는 매니페스트 콘텐츠에 초점을 맞추고, 매니페스트 콘텐츠에 놓여진 것으로 추정되는 유의성의 잠재된 내용을 거부한다.매니페스트 경험 콘텐츠에 의미를 부여하지 않는 이유는 아직 환자가 자신에 대한 이해를 제한하는 또 다른 구성이기 때문이다.다신스 분석에서 개인의 꿈 상태는 우리의 깨어 있는 상태의 지속으로 생각되며, 인간 다신스가 그 안에서 '눈이 뜨는' 것을 표현하고 있기 때문에 현실로 여겨질 필요가 있다.^[3]꿈의 상태는 깨어 있는 상태에서도 똑같이 현실적이므로 현상학적 내용은 액면가로 취해진다.이 꿈의 상태는 인간 존재의 자율적 상태이기 때문에, 다세안 분석 요법은 꿈의 내용을 일반적인 존재 요법이 하는 것과 같은 '저항 분석'에 제출할 수 있다.이는 치료사가 자신의 꿈 세계와의 자유로운 관계를 위해 스스로 부여하고 있는 한계와 장벽에 도전하려 한다는 뜻으로, 이것이 다신스 분석의 총체적인 목표다.^[3]다신분석학은 꿈 세계의 현상학적 경험이 깨어 있는 사고 영역에서 빛을 발하지 못한 다신의 경험이라는 점에서 정신분석과 일치한다.이와 같이 꿈은 환자의 깨어 있는 상태 경험을 넘어 환자를 이해하는 데 큰 가치가 있다고 생각할 수 있다.

참고 항목

• 실존요법
• Szondi Schicksalsanalyse (운명 분석)와 Szondi 시험

참조