칼 뢰위드

Karl Löwith

카를 뢰비트(Karl Löbith, 1897년 1월 9일 ~ 1973년 5월 26일)는 현상학적 전통을 지닌 독일의 철학자입니다. 후설과 하이데거의 제자인 그는 20세기 가장 다작한 독일 철학자 중 한 명이었습니다.

그는 독일 고전 철학의 쇠퇴를 기술한 '헤겔에서 니체까지'와 역사의 의미를 그 자체로 근거화하고자 하는 현대적이고 세속적인 진보적인 역사 서술에 도전하는 '역사에서의 의미'라는 두 권의 책으로 유명합니다.

인생

뢰위드는 뮌헨에서 유대인 혈통의 기독교 집안에서 태어났습니다. 그는 하이데거 밑에서 현상학을 배웠으며, 그들은 친밀한 우정을 쌓았습니다. 그러나 이러한 관계는 하이데거의 나치즘과의 관계와 소원해졌고, 1934년 나치 정권 때문에 뢰위드는 독일에서 이민을 가야만 했습니다. 그는 1936년 하이데거의 나치즘에 대한 지속적인 충성의 중요한 증인이었습니다.[1] 그는 이탈리아로 가서 1936년에 일본으로 가서 현상학의 고유한 전통이 있는 도호쿠 대학에서 강의를 했습니다.[2] 그러나 제3제국과 일본의 동맹관계 때문에 그는 1941년 일본을 떠나 미국으로 가야만 했습니다.[3] 1941년부터 1952년까지, 그는 하트포드 신학교와 새로운 사회 연구 학교에서 가르쳤습니다. 1952년 하이델베르크에서 철학 교수로 일하기 위해 독일로 돌아왔고, 그곳에서 사망했습니다.

생각

그의 주요 영향으로는 하이데거, 헤겔, 니체, 키에르케고르 등이 있습니다. 제2차 세계대전 이후 그의 글은 20세기의 다른 기독교 철학자와 신학자들과 같은 맥락에서 읽힐 수 있습니다. 종종 "위기"에 대한 반응으로 불리는 이 시대의 칼 바르트(개신교), 플로롭스키(정교), 에리히 프르지와라(로마 가톨릭)와 같은 기독교 지식인들은 과학주의, 세속주의, 회의주의의 도전에 대응하여 기독교 신앙에 대한 이해를 분명히 하려고 시도했습니다.

헤겔에서 니체로

참고 항목: 헤겔에서 니체로

역사 속의 의미

역사 속의 의미에서 뢰위드의 주장은 서양의 역사관이 기독교 신앙과 이교도도 아닌 현대관의 관계로 혼란을 겪고 있다는 것입니다.[3] 그는 이렇게 썼습니다. "현대인의 마음은 그것이 기독교인인지 이교인인지를 결정하지 못했고, 그것은 하나의 믿음과 하나의 이성으로 봅니다. 따라서 그리스나 성경적 사고와 비교할 때 그것의 시야는 반드시 희미합니다."[4] 현대의 관점은 진보적인데, 즉 역사의 궤적이 합리적이고 기술적인 수단에 의해 세계의 개선을 위한 성취를 향해 나아가고 있다고 믿는 것입니다. 뢰위드는 그리스 이교도의 순환적 역사관과 대조적으로, 역사가 선형 운동을 한다는 신학에 의존한다는 점에서 현대적 관점은 일종의 기독교적 "이단"이라고 생각합니다.[4] 이 비평에서 뢰위드는 세속 이후의 신학자들이 1990년대에 현대에 대한 유사한 비평을 할 것이라는 점에서 예언적입니다. 뢰위드에 따르면 현대의 역사의식은 기독교에서 유래한 것입니다. 그러나 이는 기독교인들이 역사적인 민족이 아니기 때문에 잘못된 것입니다. 왜냐하면 그들의 세계관은 믿음에 근거하기 때문입니다. 이것은 역사(그리고 철학)에서 인간의 진보에 대한 종말론적 관점을 보는 경향을 설명합니다.[5] 뢰위드는 유명한 서양 철학자들과 역사가들을 통한 진보가 아니라 역사의 "퇴보"를 추적합니다. 대부분의 족보가 가장 고풍스러운 것에서 현대적인 것으로 시작하는 반면, 뢰위드는 가장 최신의 것으로 시작합니다. 부르크하르트에서 마르크스로, 헤겔, 볼테르, 비코, 보슈에, 아우구스티누스, 오로시우스 등으로 이동합니다.[5] 그는 우리가 역사에 대한 성경의 비전에 가까워질수록 "역사 철학"의 작은 힌트도 발견할 수 없다고 주장합니다.[4] 이로써 그는 진정한 신학적 역사관이 내재적 목적으로의 이동이 아니라 세계의 소비 속에서 초월적 종말론적 희망임을 의미합니다. 그것은 역사의 움직임을 체계화하려는 '철학'이나 시도가 아닙니다. 이 점은 그가 "역사철학이 수행과 구원의 종말론적 역사에 의존하는 것을 해명하려는 시도가 역사적 사고의 문제를 해결하는 것은 아니다"라고 말하는 <역사 속의 의미> 에필로그에서 분명하게 드러납니다. 여기서 그는 진보적인 견해처럼 역사의 발생을 하나님의 행동과 동일시하려는 어떤 신학적 견해도 부적절하다고 주장하는 것 같은데, 이는 그의 진정한 주장을 드러내는 것입니다. 우리는 이성에 의한 역사의 발생을 이해할 수 없습니다.

바르트와 같은 뢰위드와 다른 사람들이 세계대전의 위기에 비추어 기독교 신앙을 재고하려 했다는 생각으로 돌아가 보면, 로이스의 진짜 관심사는 신앙과 이성, 또는 좀 더 구체적으로 신앙과 역사의 관계입니다. 그는 "기독교인의 희망은 어떤 일이 일어날 것이라는 세속적인 욕망과 기대가 아니라 하나님의 구원적인 목적에 대한 무조건적인 믿음을 바탕으로 한 마음의 드리운 것입니다. 그러므로 진정한 희망은 신앙 행위 그 자체만큼이나 자유롭고 절대적입니다. 희망과 믿음은 모두 은혜의 그리스도교 덕목입니다. 그러한 무조건적인 희망과 믿음의 이유는 그들의 합리성에 대한 이성적인 계산에 의존할 수 없습니다. 따라서 희망은 소위 사실로 반박될 수 없습니다. 그것은 확립된 경험으로 보장될 수도 없고 신뢰를 잃을 수도 없습니다." 신앙과 역사의 관찰 가능한 사건 사이의 관계에 대한 그의 분석은 절대적인 단절 중 하나이며, 이것은 그가 기독교의 실천에서 키에르케고르의 유사한 주장에서 채택한 것처럼 보입니다. 근대성의 변화에 대한 로이스의 대답은 그리스도교가 역사나 이성과 전혀 관계가 없다는 것이고, 오히려 믿음이 주어져 하나님 안에서 희망이 된다는 것입니다. 그는 "따라서 문제는 절대적인 희망과 믿음을 상대적인 합리성으로 정당화하는 것이 아니라, 그런 무조건적인 희망과 믿음을 하나님과 인간 대신 인간에게 넣을 수 있느냐 하는 것입니다. 희망은 오직 자신을 정당화하는 믿음에 의해서만 정당화됩니다."[4]

그래서 동시대의 "자유주의적" 기독교가 신앙을 수용하거나 이성과 동화시키려 했지만, 뢰위드는 신앙이 스스로를 정당화한다고 주장합니다.[citation needed]

서지학

  • Löwith, Karl (1949). Meaning in History: The Theological Implications of the Philosophy of History. University of Chicago Press. ISBN 0226495558.
  • Löwith, Karl (1964). From Hegel to Nietzsche. Columbia University Press. ISBN 0-231-07499-9.
  • Löwith, Karl (1993). Max Weber and Karl Marx. Routledge. ISBN 0-415-09381-3.

참고문헌

  1. ^ 칼 뢰위드, "로마에서 하이데거와의 마지막 만남", 리차드 월린, 하이데거 논란 (MIT Press, 1993).
  2. ^ 이시다 에이이치로, 일본문화: 기원과 특성에 관한 연구 (하와이 대학 출판부, 1974), pp. 3-4
  3. ^ a b Richard Wolin (2001). "Karl Löwith: The Stoic Response to Modern Nihilism". Heidegger's Children: Hannah Arendt, Karl Lowith, Hans Jonas, and Herbert Marcuse. Princeton University Press. pp. 70–100. ISBN 0-691-11479-X. Retrieved 8 April 2009.
  4. ^ a b c d Löwith, Karl (1957). Meaning in History. University of Chicago Press. doi:10.7208/chicago/9780226162294.001.0001. ISBN 9780226495552.
  5. ^ a b Karl Löwith (1949). Meaning in history: The Theological Implications of the Philosophy of History. University of Chicago Press. p. 257. ISBN 0-226-49555-8. Retrieved 8 April 2009.

외부 링크