외설주의

Obscurantism
인문주의 학자 요하네스 로이클린 (1455–1522)은 종교적 외설주의에 적극적으로 반대했다.

외설주의 및 외설주의(/bbjskjərˌntəzm, bb-/ 또는 /ʊbskjʊréntɪzm/)[1][2]는 더 이상의 조사와 [3]이해를 제한하도록 설계된 부정확하고 난해한 방식으로 의도적으로 정보를 제시하는 관행을 말합니다.외설주의에는 두 가지 역사적, 지적 표시가 있습니다. (1) 고의적인 지식의 제한, [a]즉 지식을 전파하는 것에 대한 반대, (2) 고의적인 모호함이 [4][5][6]특징인 묵시적인 문학적 또는 예술적 스타일입니다.

외설주의라는 용어는 16세기 풍자 서신 옵스큐로럼 비로럼(1515-1519년 무명인의 편지)의 제목에서 유래했다.이 책은 모든 유대인의 책을 불태우지 말아야 하는지에 대한 독일 인문학자 요한 로이클린과 도미니카 수도회의 수도승 요하네스 프페페르코른 사이의 지적 논쟁에 바탕을 두고 있다.이단적 [citation needed]이단이에 앞서 1509년 수도승 프페페르코른은 신성로마제국(1486–1519)에 있는 것으로 알려진 탈무드(유대인 법과 유대인의 윤리)의 모든 사본을 불태울 수 있는 허가를 받았다.무명인의 편지는 도미니카에 대한 주장을 풍자했다.

18세기에, 계몽주의 철학자들은 지적인 계몽과 지식의 자유로운 확산의 적에게 외설주의자라는 용어를 적용했다.19세기에, 형이상학과 신학에서 발견되는 외설주의의 다양성과 임마누엘 칸트의 비판 철학의 "더 미묘한" 외설주의, 그리고 현대 철학적 회의론을 구별하면서, 프리드리히 니체는 말했다: "외설주의의 검은 예술에서 본질적인 요소는 개인을 어둡게 하고 싶어하는 것이 아니다.하지만 그것은 우리의 세계상을 어둡게 하고 우리의 [7]존재에 대한 생각을 어둡게 하고 싶어 한다.

지식의 제한

콘도르세 후작

지식을 소수의 엘리트 지배 계층으로 제한할 때, 외설주의는 근본적으로 반민주적이다. 왜냐하면 그것의 구성 요소인 반지성주의와 엘리트주의는 사람들이 도시 [8][9]국가의 정부에 대한 사실과 진실을 알 가치가 없다는 것을 지적적으로 배제하기 때문이다.

18세기 군주국 프랑스에서, 콘도르세 후작은 정치학자로서 그들과 그들의 왕 루이 16세를 축출한 프랑스 혁명 (1789–1799)을 촉발시킨 사회적 문제에 대한 귀족의 외설주의를 기록했습니다.

19세기에 다윈주의의 초기 지지자인 수학자 윌리엄 킹던 클리포드는 진화에 대해 개인적으로 동의한 성직자들이 진화를 비기독교적이라고 공개적으로 비난하는 것을 들은 후 영국에서 외설주의를 뿌리뽑는데 몇 개의 저서를 바쳤다.게다가, 조직화된 종교의 영역에서, 외설주의는 신학적인 충성과는 무관한 뚜렷한 형태의 사상이다.근본주의는 성실한 종교적 신념을 전제로 하는 반면, 외설주의는 대중신앙을 정치적 축으로 소수 조작하는 것에 기초한다.검열.[10]

레오 스트라우스

정치철학

20세기에는 철학과 정치가 얽힌 미국의 보수 정치철학자 레오 스트라우스와 그의 신보수 신봉자들이 계몽된 소수에 의한 정부 개념을 정치전략으로 채택했다.그는 플라톤 시대의 지식인들은 정보에 정통한 대중들이 정부를 "간섭"하는 딜레마에 직면했고, 좋은 정치인들이 진실하고 안정된 사회를 유지하기 위해 여전히 통치하는 것이 가능한지, 즉 대중의 동의를 얻는데 필요한 고귀한 거짓말에 직면했다고 언급했다.도시와 인간(1964)에서 그는 플라톤이 효과적인 통치를 제안한다는 공화국에서 플라톤이 국가에 의해 통치되는 국가(토지)가 플라톤에 속한다는 믿음과 시민권이 도시국가에서 태어난 사고 이상에서 비롯된다는 신화에 대해 논한다.따라서, "선택적 지능"이라는 뉴요커 잡지의 기사에서, 시모어 허쉬는 스트라우스가 "고귀한 거짓말" 개념, 즉 정치인들이 응집된 [8][9]사회를 유지하기 위해 사용하는 신화들을 지지했다고 관찰했다.

샤디아 드루리는 슈트라우스가 대중을 속이고 속이는 것을 "현자의 독특한 정의"라고 비판한 반면, 플라톤은 도덕적 선에 기초한 고귀한 거짓말을 제안했다.자연권리와 역사(1953년)를 비판하면서 스트라우스는 지배 철학자들의 우월성은 지적 우월이지 도덕적 우월성이 아니라고 생각한다.플라톤에게 독설을 퍼부은 뒤 그를 [11]찬양하는 유일한 통역가입니다.

난해한 텍스트

레오 스트라우스는 또한 "보통" 지성이 접근할 수 없는 모호한 지식인 고대 문헌에 "난해한" 의미 개념을 제안했다는 이유로 비판을 받았다.박해와 글쓰기 기술(1952)에서 그는 정치권력이나 종교권력에 의한 박해를 피하기 위해 난해하게 글을 쓸 것을 제안하고 마이모니데스, 알 파라비, 플라톤에 대한 그의 지식에 따라 난해한 글쓰기 스타일이 철학 텍스트에 적절하다고 제안했다.철학자의 난해한 글은 자신의 생각을 명확하게 표현하기보다 독자가 텍스트와 독립적으로 사고하도록 강요하고, 그래서 학습하게 한다.파드루스에서 소크라테스는 글쓰기는 질문에 대답하는 것이 아니라 독자와 대화를 유도하기 때문에 쓰여진 단어를 이해하는 문제가 최소화된다고 지적한다.스트라우스는 글쓰기의 정치적 위험 중 하나는 학생들이 소크라테스의 재판에서처럼 위험한 생각을 지나치게 현명하게 받아들이는 것이라고 지적했는데, 소크라테스는 알키비아데스와의 관계를 이용해 그를 기소했다.

Leo Strauss에게, 철학자들의 텍스트는 독자들에게 평범한 지성의 독자들에게 숨겨져 있는 명료한 "비교적"과 불명확한 "난해한" 가르침을 제공했다; 작가들이 종종 모순과 다른 오류를 남겨 독자들의 텍스트에 대한 더 세심한 (재독)을 장려했다."외계-난해" 이분법을 관찰하고 유지하면서, 스트라우스는 외설주의와 난해한 글쓰기로 비난을 받았다.

빌 조이

빌 조이

와이어드 잡지의 기사 "Why the Future Does Need Us" (2000년 4월)에서 당시 Sun Microsystems 수석 과학자인 컴퓨터 과학자 Bill Joy는 부제목에서 다음과 같이 제안했습니다. "우리의 가장 강력한 21세기 기술인 로봇, 유전공학, 나노테크[nology]는 인간을 멸종 위기에 처한 종으로 만들기 위해 위협하고 있습니다."그는 다음과 같이 말한다.[12]

원자과학자들의 경험은 개인적인 책임을 져야 할 필요성, 일이 너무 빨리 진행될 위험, 그리고 과정이 스스로 목숨을 끊을 수 있는 방법을 분명히 보여준다.그들이 그랬듯이, 우리는 거의 순식간에 극복할 수 없는 문제들을 만들어 낼 수 있다.우리가 발명의 결과에 대해 비슷하게 놀라거나 충격을 받지 않으려면 우리는 미리 더 많은 생각을 해야 한다.

사회보존을 위해 "확실한" 지식의 배포를 제한하자는 조이의 제안은 곧 외설주의에 비유되었다.1년 후 미국과학진흥협회는 2001년 과학기술정책연보에 '빌 조이와 파멸의 기술자에 대한 반응'이라는 기사를 실었다.컴퓨터 과학자 존 실리 브라운과 폴 듀구이드는 그의 제안에 대해 기술적 비전과 예측대로 반박했다.이러한 사회적 [13]문제에 대한 비과학자의 영향을 무시하기 위해 실현 불가능한 기술상의 문제.

감정에 호소하다

경제학자 프리드리히 아우구스트 폰 하이에크

경제학자 프리드리히 폰 하이에크는 에세이 "나는 왜 보수주의자가 아닌가"(1960년)에서 보수주의자가 변화하는 인간의 현실에 적응하지 못하고 사회의 모든 사람에게 이익이 되는 긍정적인 정치 프로그램을 제공하기를 거부하기 때문에 정치적 보수주의는 이념적으로 비현실적이라고 말했다.그런 맥락에서, 하이에크는 사실의 수용으로부터 발생할 수 있는 불쾌한 도덕적 결과 때문에 과학 이론의 경험적 진실의 부정을 나타내고 묘사하기 위해 외설주의라는 용어를 다르게 사용했다.

고의적 무명

외설주의라는 두 번째 감각은 지식을 난해하게 만드는 것, 즉 이해하기 어렵게 만드는 것을 의미한다.19세기와 20세기에 외설주의는 작가가 지적인 공허함을 감추기 위해 의도적으로 모호하게 글을 썼다고 비난하는 논쟁적인 용어가 되었다.경험주의자도 실증주의자도 아닌 철학자들은 종종 그들의 학문의 추상적인 개념을 설명할 때 외설주의자로[citation needed] 여겨진다.철학적인 이유로 그러한 저자는 검증 가능성, 반증 가능성 및 논리적 모순을 수정하거나 거부할 수 있다.그런 관점에서, 이해하기 어려운 글은 때때로 목적이 있고 철학적으로 [14]고려되기 때문에, 모호한 글쓰기는 반드시 작가가 주제를 제대로 이해하지 못한다는 것을 의미하지는 않는다.

아리스토텔레스

아리스토텔레스

아리스토텔레스는 그의 작품을 두 가지 분류로 나누었다: "외계적"과 "난해적".대부분의 학자들은 이를 의도된 독자의 구별로 이해하며, 여기서 외부 작품들은 대중을 위해 쓰여졌고, 난해한 작품들은 리세움 [15]내에서 사용하기 위한 보다 기술적인 작품들이었다.현대의 학자들은 일반적으로 후자가 아리스토텔레스의 강의 노트이거나,[16] 어떤 경우에는 그의 학생들이 쓴 노트일 것이라고 추측한다.그러나 5세기 신플라톤주의자인 암모니우스 헤르미아는 아리스토텔레스의 문체는 고의적으로 외설적이어서 "좋은 사람들은 그러한 이유로 그들의 마음을 더 크게 펼 수 있지만, 부주의로 인해 잃어버린 공허한 정신은 이런 문장과 마주치면 무명에 의해 도망치게 될 것이다"[17]라고 쓰고 있다.

미덕 윤리에 대한 현대의 논의에서, 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리는 기술적, 철학적 언어와 글쓰기 스타일, 그리고 그들의 목적은 교양 있는 지배 [18]엘리트들의 교육이기 때문에 윤리적 외설주의로 비난받고 있다.

칸트

임마누엘 칸트는 평신도에 의해 일반적으로 이해되지 않는 기술적 용어를 사용했다.쇼펜하우어는 요한 고틀리브 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 같은 칸트 이후의 철학자들이 [19]칸트에 의해 행해진 난해한 문체를 의도적으로 모방했다고 주장했다.

헤겔

G.W.F. 헤겔

G. W. F. 헤겔의 철학, 그리고 그가 영향을 준 사람들, 특히 칼 마르크스의 철학은 외설주의로 비난 받아왔다.A. J. 에이어, 버트런드 러셀, 비판적 합리주의자인 칼 포퍼와 같은 분석적이고 실증적인 철학자들은 헤겔과 헤겔리안주의를 모호하다고 비난했다.헤겔의 철학에 대해 쇼펜하우어는 "그것은 거대한 신비화의 한 조각이지만, 우리 시대의 웃음의 무궁무진한 주제를 후손들에게 제공할 것이며, 모든 정신력을 마비시키고, 모든 진짜 사고를 억누르고, 그리고 가장 터무니없는 언어 오용에 의해 공동체의 위치에 놓이게 될 것이다"라고 썼다.가장 분별없고, 사려 깊지 못하며, 성공으로 확인되었듯이, 가장 어처구니없는 말이다.[20]

그럼에도 불구하고, 전기 작가 테리 핑카드는 "헤겔은 분석 철학 그 [21]자체에서조차 떠나기를 거부했다"고 지적한다.헤겔은 그의 외설주의를 인식하고 철학적 사고의 일부로 인식했다: 일상적 사고와 그 개념의 한계를 받아들이고 초월하는 것.그는 에세이 '누가 추상적으로 생각하느냐'에서 추상적으로 생각하는 것은 철학자가 아니라 문맥 없이 개념을 불변의 증여로 사용하는 평신도라고 말했다.철학자가 구체적으로 생각하는 것은 그가 상투적인 개념의 한계를 넘어서 그들의 더 넓은 맥락을 이해하기 위해서이다.이것은 철학적 사고와 언어를 문외한에게 모호하고 난해하며 신비롭게 보이게 한다.

마르크스

1861년 카를 마르크스

그의 초기 [22]작품들에서, 칼 마르크스는 독일과 프랑스 철학, 특히 독일 관념론을 독일의 비이성주의와 이념적으로 동기가 부여된 외설주의 [23]전통으로 비판했습니다.철학자 György Lukacs와 사회 이론가 Yurgen Habermas와 같은 그가 영향을 준 후대의 사상가들은 그들 [24]자신의 비슷한 주장을 뒤따랐다.그러나 칼 포퍼와 프리드리히 하이에크와 같은 철학자들은 차례로 마르크스와 마르크스주의 철학을 외설주의자로 비판하였다.[25]

하이데거

마르틴 하이데거와 그에 영향을 받은 자크 데리다와 에마뉘엘 레비나스는 분석철학과 프랑크푸르트 비판론자들로부터 외설주의자로 불렸다.하이데거의 버트런드 러셀은 이렇게 썼다.그의 철학은 매우 모호하다.사람들은 언어가 폭동을 일으키고 있다는 것을 의심하지 않을 수 없다.그의 추측에서 흥미로운 점은 무(無)가 긍정적인 것이라는 주장이다.실존주의의 다른 많은 것과 마찬가지로 이는 [26]논리로 통용되는 심리학적 관찰이다.그것은 하이데거에 대한 러셀의 완전한 기록이며, 하이데거에 [27]대한 많은 20세기 분석 철학자들의 감정을 표현한다.

데리다

그들의 부고문 "Jacques Derrida, Ifruse Theoryist, Dies at 74" (2004년 10월 10일)와 "프랑스 지식인 자크 데리다의 사망" (2004년 10월 21일)에서,뉴욕타임스[28] 신문과 이코노미스트지는[29] 데리다를 의도적으로 무명 철학자라고 묘사했다.

만일의 사태, 아이러니, 그리고 연대(1989년)에서 리처드 로티는 포스트 카드: 소크라테스로부터 프로이트와 그 너머(1978년)에서 자크 데리다가 의도적으로 정의되지 않은 단어(예: 차이)를 사용했고 그들이 단어를 이해할 수 없게 만들 정도로 다양한 문맥에서 정의된 단어를 사용했기 때문에 독자는 문맥을 확립할 수 없다고 제안했다.문학적 자아그렇게 해서 철학자 데리다도 그의 작품에 대한 형이상학적 설명을 피하게 된다.그 작품은 표면적으로는 형이상학을 포함하지 않기 때문에, 결과적으로 데리다는 형이상학을 [14]벗어났다.

데리다의 철학 작품은 특히 미국과 영국 학자들 사이에서 논란이 되고 있는데, 캠브리지 대학이 전 세계 케임브리지 철학 교수들과 분석 철학자들의 반대에도 불구하고 그에게 명예 박사 학위를 수여했을 때 그랬다.이 결정에 반대하면서, 배리 스미스, W. V. O. Quine, 데이비드 암스트롱, 루스 바칸 마르쿠스, 르네 톰, 그리고 다른 12명을 포함한 철학자들은 "그의 작품은 이해를 초월하는 쓰여진 문체를 사용하고 있다..."고 주장하는 항의 편지를 타임즈 오브 런던에 실었다.[따라서] 이성, 진실, 장학금 등의 가치에 대한 반감각적 공격에 지나지 않는 것으로 보이는 학문적 지위는 명문대 [30]명예학위 수여의 근거가 되지 못한다.

뉴욕리뷰 오브 북스 기사 "해체에 관한 교환" (84년 2월)에서 존 설은 "열린 마음으로 파괴적인 원문을 읽는 사람은 처음에 나를 놀라게 했던 것과 같은 현상에 의해 충격을 받을 가능성이 높다: 낮은 수준의 철학적 논쟁, 고의적인 산문의 외설주의, th.모순적으로 보이지만 분석되지 않은 주장을 함으로써 지나치게 과장된 주장과 심오한 것처럼 보이려고 끊임없이 노력하는 것은 종종 어리석거나 하찮은 것으로 드러난다.[31]

라칸

자크 라캉은 외설주의를 어느 정도 옹호한 지식인이었다.그의 강의가 고의적으로 불분명하다는 학생들의 불평에 대해 그는 "이해가 적을수록 더 [32]잘 듣는다"고 대답했다.1973년 세미나 앙코르에서 그는 자신의 에크리트(작문)는 이해되지 않고 신비로운 텍스트에 의해 유도되는 것과 같이 독자에게 의미를 부여할 것이라고 말했다.무명은 그의 문체가 아니라 알렉상드르 코제브의 헤겔에 대한 강의와 유사한 이론상의 차이에서 파생된 헤겔에 대한 반복적인 암시 속에 있다.

소칼 사건

소칼 사건(1996)은 물리학 교수 앨런 소칼이 당시 동료 검토가 되지 않았던 포스트모던 문화 연구의 학술지인 소셜 텍스트의 편집자와 독자들에게 저지른 출판 장난이었다.1996년, Sokal은 편집 무결성(사실 확인, 검증, 안전 점검 등)을 테스트하는 실험으로서 "경계 초월:물리적인 실체가 사회적 구성임을 제안하는 의사 과학 기사인 양자 중력의 변형 해석학을 향해서, 소셜 텍스트가 "만약 그것이 좋게 들린다면, 그리고, 그것은 편집자들의 이념적 [33]선입견을 우롱했다"는 것을 알기 위해서.소칼의 가짜 기사는 1996년 봄/여름호 소셜 텍스트에 실렸다.소셜 텍스트는 미국 [34]대학의 과학 실재론자들과 포스트모던 비평가들 사이에서 과학적 객관성의 개념적 타당성과 과학 이론의 본질에 관한 과학 전쟁을 다룬 것이다.

소칼이 거짓 기사를 발표한 이유는 포스트모더니스트 비평가들이 보통 문화 연구, 문화 인류학, 페미니스트 연구, 비교 문학, 미디어 연구, 그리고 과학기술 연구의 분야에서 과학적인 방법과 지식의 본질을 비판함으로써 과학의 객관성에 의문을 제기했기 때문이다. 페미니스트과학적 실재론자들은 객관적인 과학적 지식이 존재한다고 반박하는 반면, 포스트모더니즘 비평가들은 그들이 비판한 과학에 대해 거의 아무것도 알지 못했다.이 사건에서, "학술 권위"(저자 겸 교수)에 대한 편집자의 존중은 소칼의 원고를 과학자에 의한 동료 검토에 제출함으로써 사실 확인을 하지 못하게 만들었다.

소칼은 1996년 5월 링구아프랑카 저널 '문화 연구를 통한 물리실험' 기사에서 자신의 변혁적 해석학 기사가 패러디임을 폭로하며 이 문제를 다루었다.o"는 일반적인 지적 표준을 테스트하고, Social Text는 학술 출판물로서 검증에 필요한 지적 엄격함을 무시하고, "주제에 정통한 사람에게 굳이 상담하지 않고 양자 물리학에 관한 기사를 게재하는 것을 편안하게 느꼈다"[33][35]고 결론지었다.

게다가, 공공 지식인으로서, 소칼은 그의 장난이 현대 [33]사회의 외설주의 경향에 항의하는 행동이었다고 말했다. 즉, 사회과학에서의 비열하고 난해하고 애매한 글쓰기이다.

요컨대 주관주의적 사고의 확산에 대한 나의 우려는 지적이며 정치적인 것이다.지적으로, 그러한 교리의 문제는 그것이 거짓이라는 것이다.현실 세계는 존재한다; 그 속성은 단지 사회적 구성만이 아니다; 사실과 증거는 중요하다.그렇지 않다면 제정신이 아닌 사람이 어디 있겠는가?그럼에도 불구하고, 현대의 많은 학문적 이론화는 이러한 명백한 진실을 모호하게 하려는 시도로 구성되어 있다. 즉, 그 모든 것이 모호하고 가식적인 언어로 가려져 있다.

게다가, 가짜 과학 논문으로서의 속임수와는 별개로, "경계를 넘어서는 것:"양자 중력의 변형적 해석학을 향해"는 "물리적 현실은 단지 사회적 [36]구성일 뿐이라는 주장을 중심으로 한 좌파 캔트의 페이스티체, 아첨하는 언급, 거창한 인용, 그리고 완전한 난센스"의 예로 묘사된다.무엇에 관한 이론과 유사하게, 외설주의는 독자의 편견을 반대 주장을 해체하지 않고 사건을 설명하기 위해 선험적이고 혼란스러운 전문용어나 기술적인 말을 주장하는 거창한 가치로 가득 찬 가정, 신념, 원칙 또는 의사 과학으로 높임으로써 사용되는데, 이것은 물리학의 실제 존재를 부정할 수 있습니다.cal 속성을 지정합니다.

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메모들

  1. ^ 그러므로, 문외한은 계몽과 그에 따른 사회 개혁에 적극적으로 반대하는 사람을 묘사할 수 있다.

레퍼런스

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