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신령론

Divine command theory
"신학적 자율주의"는 여기서 방향을 바꾼다.중세의 신학운동은 중세의 신학적 자율주의를 보라.
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신성한 명령론의 가장 오래된 지지자인 성 아우구스티누스의 초상화.

신의 명령 이론(신학적 책임론이라고도 한다)[1][2]은 어떤 행동이 도덕적으로 선한 지위가 신의 명령인지와 동등하다고 제안하는 메타 윤리적 이론이다.그 이론은 도덕적인 것은 하나님의 명령에 의해 결정되고, 사람이 도덕적이 되려면 하나님의 명령을 따르는 것이라고 주장한다.고대와 현대에 있어서 일신교와 다신교의 추종자들은 도덕성을 확립하는 데 있어서 신의 명령의 중요성을 종종 받아들였다.

그 이론의 많은 변형들이 제시되었다: 역사적으로, 세인트 어거스틴, 던스 스코투스, 오캄의 윌리엄, 쇠렌 키에르케고르를 포함한 인물들은 신성한 명령 이론의 다양한 버전을 제시해 왔다; 더 최근에는, 로버트 메리휴 아담스가 도덕적인 신의 전지전능성에 바탕을 둔 "수정된 신령한 명령 이론"을 제안했다.y는 옳고 그름에 대한 인간의 개념과 연관되어 있다.폴 코판은 기독교적 관점에서 이 이론에 찬성한다고 주장해 왔고, 린다 트린카우스 자그제브스키의 신성한 동기 이론은 명령이라기보다는 신의 동기 부여가 도덕의 근원이라는 것을 제안한다.

신의 명령 이론에 대한 의미론적 도전들이 제안되었다; 철학자 윌리엄 웨인라이트는 신의 명령과 도덕적으로 의무적인 것은 동일한 의미를 가지고 있지 않다고 주장했고, 이것은 그가 정의를 내리는 의무를 어렵게 할 것이라고 믿었다.그는 또한 신의 지식이 신의 명령 이론에 의해 도덕에 요구되기 때문에, 무신론자들과 농노스트들은 도덕적일 수 없다고 주장했다. 그는 이것을 이론의 약점으로 보았다.다른 사람들은 신의 명령과 도덕이 이 세상에 상관되어 있다고 해도 다른 가능한 세계에서는 그렇게 하지 않을 수도 있다고 주장함으로써 모달적인 이유로 이 이론에 도전해 왔다.또한 플라톤이 처음 제안한 에우티프로 딜레마는 (다신론적인 그리스 종교의 맥락에서) 도덕 자체의 도덕적 중재를 초래하거나, 신이 도덕에 무관하다는 결과를 초래할 수도 있는 딜레마를 제시하였다.일부 학자들이 이러한 도전으로부터 이론을 방어하려고 시도했지만, 신의 전지전능함, 도덕적 자율성, 종교적 다원주의와 명백한 양립불가능성으로 인해 신의 명령 이론 또한 비판 받아왔다.

일반형식

오캄의 윌리엄(c.1287~1347), 성 아우구스티누스(354~430), 던스 스코투스(c.1265~1308), 존 캘빈(1509~1564) 등 철학자들은 다양한 형태의 신의 계명이론을 제시해 왔다.이 이론은 일반적으로 도덕적 진리가 하나님과는 독립적으로 존재하는 것이 아니며 신의 계명이 도덕을 결정한다는 것을 가르친다.더 강한 버전의 이론은 신의 명령만이 좋은 행동이 도덕적인 이유라고 주장하는 반면, 약한 변형은 더 큰 이유 안에서 신성한 명령을 중요한 요소로 던져준다.[3]이 이론은 신의 명령의 결과로서 선한 행동이 도덕적으로 좋다고 주장하고 있으며, 많은 종교 신자들은 신의 명령 이론의 어떤 형태에 동의한다.[4]이러한 전제 때문에, 신봉자들은 도덕적 의무는 하나님의 명령에 복종하는 것이라고 믿는다; 도덕적으로 옳은 것은 하나님이 원하는 것이다.[5]

신의 명령 이론은 유대교, 이슬람교, 바하히 신앙, 기독교를 포함한 많은 현대 종교의 윤리뿐만 아니라 수많은 다신교 종교에서도 나타난다.[6]고대 아테네에서는 시민들이 흔히 도덕적인 진리가 신의 계명에 직결되어 있으며, 종교적인 경건함은 거의 도덕에 준하는 것이라고 여겼다.[7]기독교는 신의 계명이론을 수반하지는 않지만, 사람들은 일반적으로 이 둘을 연관시킨다.DCT는 기독교인들에게 그럴듯한 이론이 될 수 있다. 왜냐하면 하나님께서 우주의 창조자로서 도덕적인 진리를 창조하셨다는 전통적인 관념이 그가 도덕적인 진리를 창조했다는 생각과 유사하기 때문이다.이 이론은 기독교적 견해에 의해 뒷받침되는데, 이는 하나님께서 그와 독립적으로 존재하는 도덕적 진리보다는 도덕적 진리를 창조하신다는 의미를 내포하고 있기 때문이며, 이는 그의 전지전능성과 모순되는 것으로 보인다.[3]

아우구스티누스

서부 교회의 네 명의 의사들, 히포의 성 아우구스티누스 (354–430), 제라드 세거스

성 아우구스티누스는 인간의 행복을 전달하는 최고선의 추구로서 윤리를 캐스팅함으로써 시작된 신의 명령 이론의 버전을 제시했다.그는 인간이 이 행복을 이루기 위해서는 인간이 사랑할 가치가 있는 사물을 올바른 방식으로 사랑해야 한다고 주장했다. 이는 인간이 신을 사랑하도록 요구하며, 이는 그들이 사랑받을 가치가 있는 것을 올바르게 사랑하도록 허용한다.아우구스티누스의 윤리는 신을 사랑하는 행위가 인간들이 그들의 사랑을 적절하게 방향을 정하도록 하여 인간의 행복과 성취로 이끌 수 있도록 한다고 제안했다.[5]아우구스티누스는 질서정연한 영혼은 도덕의 바람직한 결과라는 플라톤의 견해를 지지했다.그러나 플라톤과는 달리 질서정연한 영혼을 이루는 데는 하나님의 명령에 따라 사는 것이 더 높은 목적이 있다고 믿었다.따라서 그의 도덕관념은 자율적으로 행동하기보다는 상급기관(신)에 대한 경의를 믿었기 때문에 이질적이었다.[8]

존 던스 스코투스

신성한 명령 이론의 변종을 제안한 존 던스 스코투스

학구 철학자 존 던스 스코투스는 신이 인간으로부터 빼앗을 수 없는 유일한 도덕적 의무는 하나님을 사랑하는 것, 정의적으로 가장 사랑받는 것이라고 주장했다.[9]스코투스는 가장 엄밀한 의미에서 자연법은 자명하게 분석적으로 진실한 것만을 포함하고 있으며 하느님은 이러한 진술을 거짓으로 만들 수 없다고 주장했다.자연법칙의 계명이 하나님의 뜻에 좌우되지 않고, 따라서 십계명 제1계명을 형성한다는 뜻이다.십계명 중 마지막 일곱 계명은 가장 엄격한 의미에서 자연법에 속하지 않는다.[10]신에 대한 우리의 의무는 정의상 자명하고, 정의상 진실하며, 심지어 신에 의해서도 바꿀 수 없는 반면, 타인에 대한 우리의 의무(제2판 위에서 발견됨)는 신의 임의적인 의지로 말미암아 하나님의 의지로 말미암아 취소하고 대체할 수 있는 그의 권한 안에 있다(그러나, 안식일을 경배하고 거룩하게 지키라는 세 번째 계명은, 우리는 절대적으로 의무가 있기 때문에 두 가지 모두 약간씩 가지고 있다.하나님께 예배를 드리되 자연법에는 이 날이나 저 날이나 해야 할 의무가 없다.하지만 스코투스는 마지막 7계명은

"그들은 그들의 용어에 의해 알려져 있고 그들의 용어를 이해하는 어떤 지성에 의해서도 반드시 알려진 최초의 실제적인 원칙으로부터 반드시 따르는 것은 아니지만, [자연법]과 높은 자음을 가지고 있다. 그리고 두 번째 표의 모든 교훈은 반드시 알려진 첫 번째 실천 원리와 높은 자음성을 가지고 있기 때문에 이 두 번째 표의 모든 교훈은 이 두 번째 방법으로 자연 법칙에 속한다는 것이 확실하다."[11][12][13][14]

스코투스는 사유재산의 소유가 평화사회를 갖기 위해 반드시 필요한 것은 아니지만, '유약한 성격의 소유자들'은 없는 것보다는 사유재산과 평화롭게 만드는 것이 더 쉽다는 점에 주목하면서 평화사회를 본받아 이러한 입장을 정당화한다.따라서 마지막 7계명은 자연법에 속하지만, 정의보다는 청렴에 의한 자연법에 속하기 때문에 엄밀한 의미에서 속하지는 않는다.

토마스 아퀴나스

Emblem of the Papacy SE.svg
다음 시리즈의 일부
가톨릭교회
St. Peter's Basilica
바티칸 시 성 베드로 대성당
개요
배경
조직

하느님

  • 삼위일체
  • 콘소브스티실리타스
  • 필리오케
  • 디비눔 일루드 무누스
    		•
    신법
    교회국 너머의 영지
    파스찰 미스터리
    성모 마리아
    구원
    교회론
    기타 가르침
    텍스트
    • 공식 성경
    철학


    학교
    예배
    의식

    • 동양의
    잡다한

    관계:
    사회 문제
    링크 및 리소스
    046CupolaSPietro.jpg 가톨릭 교회 포털

    아퀴나스는 자연법 이론가로서 일반적으로 도덕이 신의 뜻대로 되지 않는다는 것을 고수하는 것으로 보여지는 반면,[15] 켈리 제임스 클라크와 앤 푸르텡가는 아퀴나스의 도덕 이론에 근거한 신령한 명령 이론의 방어를 제시해 왔다.아퀴나스는 자연 법칙 이론을 제안했는데, 이 이론은 어떤 것이 인간의 존재 목적을 향해 작용한다면 도덕적인 것이며, 그래서 인간의 본성이 도덕적인 것을 결정할 수 있다고 주장했다.클라크와 포오르텡가는 신이 인간의 본성을 창조했고 따라서 일정한 도덕성을 지녔다고 주장했다. 따라서 그는 인간에게 옳고 그른 것을 임의로 바꿀 수 없다.[5]

    임마누엘 칸트

    임마누엘 칸트의 신학적 윤리는 여러 인물에 의해 신의 명령 이론을 거부하는 것으로 캐스팅되었는데, 그 가운데 윤리학자 R. M. Hare가 있다.도덕은 특정한 목적을 위해 행동하기보다는 도덕적 법칙에 대한 의무인 정언적 의무에 의해 결정되어야 한다는 칸트의 견해는 신의 명령 이론과 양립할 수 없는 것으로 여겨져 왔다.철학자 겸 신학자 존 E. Hare는 일부 철학자들이 신의 명령 이론을 칸트의 이질적 의지의 한 예로서 본다는 점에 주목했는데, 이는 칸트가 비도덕적이라고 간주했던 도덕법 이외에 동기였다.[16]미국의 철학자 루이스 화이트 벡은 칸트의 주장을 신의 권위에 따라 도덕이 결정된다는 이론의 반박으로 받아들인다.[17]존 E.하레는 칸트의 윤리가 신의 명령 이론과 양립하는 것으로 보여져야 한다고 주장하면서 이 견해에 도전한다.[16]

    로버트 애덤스

    로버트 메리휴 아담스는 이른바 '수정된 신의 명령 이론'을 제안한다.

    미국의 철학자 로버트 메리휴 아담스는 이른바 '수정된 신의 명령 이론'[18]을 제안한다.아담스는 다음과 같은 두 가지 진술이 동등하다고 주장함으로써 자신의 이론의 기본 형식을 제시한다.

    1. X를 하는 것은 잘못된 것이다.
    2. X를 하라는 하나님의 명령과 어긋난다.[18]

    그는 신의 계명이 도덕적 진리에 선행하고 도덕적 진리의 관점에서 설명되어야 한다고 제안하고, 반대로 설명되어서는 안 된다.아담스는 그의 이론이 윤리적으로 '잘못된' 것이 무엇으로 구성되어 있는지를 정의하기 위한 시도라고 쓰고 그것이 유대-기독교적 맥락 안에 있는 사람들에게만 유용하다는 것을 받아들인다.하나님이 명령하면 겉으로 보기에 부도덕한 행위가 의무적일 것이라는 비판에 대처하면서, 그는 하나님께서 그 자체를 위해 잔인함을 명령하지 않으시기를 제안한다.아담스는 신이 잔인함을 명령하는 것이 논리적으로 불가능할 것이라고 제안하지 않고, 오히려 그의 본성 때문에 그렇게 하는 것은 상상도 할 수 없는 일일 것이다.아담스는 신에 대한 믿음, 특히 신의 선함에 대한 믿음과 그의 존재를 강조한다.[19]

    아담스는 어떤 행동이 사랑하는 신의 명령을 거역할 경우에만 도덕적으로 잘못되었다고 제안한다.잔인함이 명령된다면 그는 사랑하지 않을 것이다; 아담스는 이 경우 신의 계명은 복종할 필요가 없을 것이며 또한 그의 윤리적 잘못에 대한 이론이 무너질 것이라고 주장했다.그는 신의 명령도덕성은 옳고 그름의 인간개념이 하나님의 명령으로 충족된다고 가정하고, 이론은 이런 경우에만 적용될 수 있다고 제안했다.[20]아담스의 이론은 도덕적인 명령이 신의 명령에만 근거하는 것이 아니라 그의 전지전능에 바탕을 두고 있기 때문에 도덕이 자의적일 수도 있다는 도전에 맞서려고 한다.도덕의 외적 기준이 하나님을 도덕의 근원으로 삼고 그의 인격을 도덕의 법칙으로 만들어 주권자가 되는 것을 방해한다는 주장에 도전하려 한다.[5]

    아담스는 많은 유대-기독교적 맥락에서 '잘못된'이라는 용어가 하나님의 명령에 반하는 것을 의미하는 데 사용된다고 제안한다.윤리적 맥락에서 그는 '잘못'은 행동에 대한 감정적 태도를 수반하며, 이러한 두 가지 잘못된 사용은 대개 상관관계가 있다고 믿는다.[21]아담스는 신앙인의 도덕 관념은 그들의 종교적 신념에 기초하고 옳고 그름은 신에 대한 그들의 믿음과 연관되어 있다고 제안한다; 이것은 신자들이 옳다고 받아들이는 것을 하나님이 항상 명령하기 때문에 효과가 있다.만약 하나님께서 신자가 잘못 알고 있는 것을 명령하신다면, 신자는 그를 거역하는 것이 옳고 그르다고 말하지 않을 것이다. 오히려 그들의 도덕 관념이 무너질 것이다.[22]

    마이클 오스틴은 이런 변형된 신의 명령 이론의 함축적 의미는 신이 그 자신을 위해 잔인함을 명령할 수 없다는 것이라고 쓰고 있다; 이것은 신의 전지전능성과 모순된다고 주장될 수 있다.토마스 아퀴나스는 신의 전지전능은 가능한 모든 것을 할 수 있는 능력으로 이해되어야 한다고 주장했다. 그는 신이 비논리적 행동을 하지 못하는 것이 그의 전지전능함에 도전한다는 생각을 반박하려고 시도했다.오스틴은 아퀴나스가 죄는 완벽한 행동에 미치지 못하므로 만능성과 양립할 수 없다고 주장했음에도 불구하고, 스스로 잔인함을 명령하는 것은 비논리적이지 않으며, 따라서 아퀴나스의 변호에 의해 다루어지지 않는다고 주장한다.[5]

    대체 이론

    폴 코판은 하나님의 형상으로 만들어진 인간이 하나님의 도덕의식에 부합한다고 기독교적 관점에서 주장한다.따라서 행동이 옳고 그름이라고 설명하는 것은 신과 관련이 있다. 무엇이 옳고 그른지에 대한 사람의 감각은 신의 감각과 일치한다.[23]

    신이 우리에게 도덕적인 체질을 부여하지 않는다면 우리는 선함을 알 수 없을 것이다.하나님께서 우리를 이런 식으로 설계하셨기 때문에 우리는 권리, 존엄, 자유, 책임을 갖는다.이 점에서 우리는 하나님의 도덕적 선함을 그의 이미지 비버로 반영한다.

    — Paul Copan, Passionate Conviction: Contemporary Discourses on Christian Apologetics[23]

    신의 명령 이론의 대안으로 린다 자그제브스키는 여전히 일신론적 틀에 들어맞는 신성한 동기 이론을 제안했다.이 이론에 따르면 선은 하나님의 동기에 의해 결정되는 것이지, 그가 명령하는 것에 의해서 결정되는 것이 아니다.신적 동기 이론은 대리인의 성격, 그리고 그들이 신의 뜻에 따르는지 등을 도덕적 가치의 기준으로 여기기 때문에 덕성 윤리와 비슷하다.[24]자그제브스키는 세상의 사물은 사랑스럽다는 것과 같은 객관적 도덕적 성질을 가지고 있으며, 이러한 성질에 대한 신의 인식을 통해 그들에게 주어진다고 주장한다.어떤 것에 대한 신의 태도는 도덕적으로 좋은 태도로 간주된다.[25]이 이론은 신을 도덕의 좋은 본보기로 삼고, 인간은 유한하고 불완전한 존재에 대해 가능한 한 그의 덕목을 모방해야 한다.[26]

    이의제기

    의미론적 반대

    철학자 윌리엄 웨인라이트는 "신이 명령하는 것"과 "의무적인 것"이 이론이 시사하는 것과 달리 같은 것을 의미론적 근거로 이론에 대한 도전을 고려했다.그는 물이 HO와2 동일한 의미를 가지지 않는 예를 사용하여 "신이 명령하는 것"이 "의무적인 것"과 동일한 의미를 가지지 않는다고 제안했다.이것은 신의 명령 이론의 진실에 대한 이의는 아니었지만, 웨인라이트는 이 이론이 의무의 의미에 대한 주장을 공식화하는 데 사용되어서는 안 된다는 것을 증명한다고 믿었다.[27]웨인라이트는 또한 신성한 명령 이론은 신에 대한 지식이 있어야만 도덕적인 지식을 가질 수 있다는 것을 암시할 수 있다고 언급했다; 에드워드 위렝가는 만약 그렇다면, 그 이론은 무신론자들과 선동주의자들의 도덕적인 지식을 부정하는 것처럼 보인다고 주장했다.[28]Hugh Storer Chandler는 다른 세계에 존재할 수 있는 모달적인 아이디어에 기초하여 이 이론에 도전했다.그는 신의 명령을 받는 것과 도덕적으로 옳은 것은 동일하다는 것을 받아들이더라도 다른 가능한 세계에서는 다를 수 있기 때문에 동의어가 아닐 수도 있다고 제안했다.[29]

    도덕적 동기 부여

    마이클 오스틴은 신성한 명령 이론이 불순한 동기로 사람들을 도덕적으로 만들도록 부추겼다는 이유로 비난받을 수 있다고 언급했다.그는 처벌을 피하거나 포상을 받기보다는 도덕성이 중시되기 때문에 도덕적 삶을 추구해야 한다는 반대 의견을 쓴다.이러한 동기 부여의 처벌과 보상 체계는 불충분하다고 볼 수 있다.[5]

    에우티프로 딜레마

    플라톤은 그의 대화 중 하나에서 에우티프로 딜레마를 제시한다.
    주요 기사:에우티프로 딜레마

    에우티프로 딜레마는 플라톤의 소크라테스와 에우티프로 대화에서 제안되었다.장면에서 소크라테스와 에우티프로가 딜레마를 제시했을 때 경건함의 본질을 논하고 있는데, 이것은 '하나님이 명하시기에 X가 선한가, 신이 선하기 때문에 X가 선한가?'[5]라는 질문으로 제시될 수 있다.

    경건한 자는 경건하기 때문에 신에게 사랑받는 것인가, 아니면 신에게 사랑받기 때문에 경건한 것인가?

    — Plato, Euthyphro[5]

    에우티프로 딜레마는 신이 행동을 명령하기 때문에 행동이 선하다는 반응을 이끌어낼 수 있고, 신이 그것이 선하기 때문에 행동을 명령한다는 반응을 이끌어낼 수 있다.첫째가 선택된다면, 그것은 하나님이 명하시는 것이 무엇이든지 선해야 한다는 것을 암시할 것이다. 그가 누군가에게 고통을 가하도록 명령했더라도, 고통을 가하는 것은 도덕적인 것이어야 한다.후자를 택하면 더 이상 도덕이 신령한 명령론을 물리치고 신에 의존하지 않게 된다.게다가 만약 신이 외부법의 적용을 받는다면 그는 주권자도 전능자도 아니며, 이는 신의 정통적 개념에 도전할 것이다.에우티프로 딜레마를 지지하는 사람들은 어느 쪽이든 도덕적 법칙을 부여하는 신의 능력에 도전하기 때문에 신의 명령 이론이 분명히 틀렸다고 주장할 수도 있다.[5]

    오캄의 윌리엄은 '유티프로 딜레마'에 '탄알을 박다'고 응답했다.그는 만약 신이 사람들에게 잔인하게 굴도록 명령했다면 그것은 도덕적으로 의무적일 것이라고 주장하면서, 신이 의무적으로 만들 수 있는 것에 대한 유일한 제한은 비 모순의 원칙이라고 제안했다.[30]로버트 애덤스는 오컴의 견해를 옹호하면서, 우리가 비도덕적이라고 여기는 것을 신이 실제가 아닌 비도덕적인 것으로 명령할 것이라는 것은 논리적 가능성일 뿐이라고 언급했다.신이 이러한 행동을 논리적으로 명령할 수 있다고 해도 그것이 그의 성격이 아니기 때문에 그는 하지 않을 것이다.[5]엘레노어 스텀프와 노먼 크레츠만은 신의 실체와 속성이 동일하다는 것을 암시하는 아퀴나스와 아리스토텔레스와 연관된 개념인 신적 단순성의 교리에 호소함으로써 에우티프로 딜레마에 대응해 왔다.그들은 하나님과 선함이 같으며 이것이 그의 명령을 좋게 하는 것이라고 제안한다.[31]

    미국의 철학자 윌리엄 앨스턴은 유티프로 딜레마에 대해 신이 도덕적으로 선하다는 것이 무엇을 의미하는지 생각해봄으로써 대응했다.신의 계명이론이 받아들여진다면, 그것은 신이 자신의 계명을 준수하기 때문에 선하다는 것을 암시한다; 앨스턴은 이것은 사실이 아니며 신의 선은 도덕적 의무에 따르는 것과 구별된다고 주장했다.그는 도덕적 의무는 그 대리인이 그들의 의무를 존중하지 않을 가능성이 있다는 것을 암시한다고 제안했다; Alston은 이 가능성은 신을 위해 존재하지 않기 때문에 그의 도덕성은 단순히 자신의 명령에 복종하는 것과 구별되어야 한다고 주장했다.알스톤은 신은 도덕의 최고 기준이며 그의 성격에 따라 행동하는데, 이것은 반드시 선한 것이라고 주장했다.이 견해에는 또 다른 도덕적 기준을 받아들이는 것만큼 재정적인 측면은 없다.[5]

    옴니베네볼런스

    고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 더 최근의 몇몇 철학자들은 이 이론에 도전했다. 왜냐하면 신의 선은 그의 명령을 따르는 것으로 구성되어 있기 때문이다.신의 계명이론이 받아들여진다면 신의 의무는 그가 스스로 명령한 것이 될 것이라는 주장이 있다; 하나님이 자신에게 명령하신다는 개념은 앞뒤가 맞지 않는 것으로 보인다.신은 어떤 미덕도 가질 수 없었다. 미덕은 자신의 명령을 따르는 성질일 것이기 때문이다. 만약 그가 스스로 논리적으로 명령할 수 없다면, 그는 논리적으로 어떤 미덕도 가질 수 없다.에드워드 위렝가는 신이 무엇을 선택하든 선한 것이지만, 그의 본성은 그의 행동이 항상 칭찬받을 만하다는 것을 의미한다고 주장함으로써 이에 맞서고 있다.윌리엄 웨인라이트는 비록 신이 그의 명령 때문에 행동하지는 않지만, 그의 행동에 대한 이유가 있다고 말하는 것은 여전히 논리적이라고 주장한다.그는 신이 도덕적으로 선한 것에 의해 동기부여가 되고, 그가 도덕적으로 선한 것을 명령할 때 그것은 도덕적으로 의무적인 것이 된다고 제안한다.[5]

    자율성

    마이클 오스틴은 도덕성이 어떤 원칙에 따라 사는지를 자유롭게 선택할 수 있는 대리인이 필요하다는 자율성의 반대에 관심을 끈다.이는 인간이 더 이상 자율적이지 않기 때문에 신의 뜻이 선한 것을 결정한다는 신의 명령 이론의 관점에 도전하여, 자율성을 신의 명령 이론과 양립할 수 없게 한다.로버트 애덤스는 인간이 여전히 신의 명령을 받아들이거나 거부하며 그것을 따를 것인지에 대한 독자적인 판단에 의존해야 한다고 주장하면서 이러한 비판에 도전한다.[5]

    다원주의

    오스틴은 종교적 다원주의의 세계에서 특히 일부 종교가 다른 종교와 모순되어 모든 종교를 받아들일 수 없게 되기 때문에 어떤 신이나 종교의 명령을 따라야 하는지 알 수 없다는 견해를 고려한다.종교 내에서도 명령어에 대한 다양한 해석이 나온다.오스틴은 대리인은 그들이 옳다고 판단되는 종교와 도덕을 선택해야 하기 때문에, 자치 이의에 대한 일부 응답은 관련이 있을 수 있다는 점에 주목한다.그는 신의 명령 이론은 모든 종교에서 도덕적 진리를 찾을 수 있고 종교와는 별도로 도덕적 계시를 발견할 수 있다는 견해와도 일치한다고 주장한다.[5]헤이미르 게이어슨과 마가렛 홀mgren은 어떤 종교는 서로 양립할 수 없기 때문에 서로 다른 종교가 같은 신으로 이어질 수 있다는 견해에 반대한다(예를 들어, 신성과 다신 종교는 신성에 대한 대조적인 견해를 가지고 있고, 어떤 그리스나 노르웨이의 신들은 인간의 약점을 확대했다).그들은 어떤 신을 귀담아 들어야 하는지를 결정하는 것은 여전히 문제가 되고 있으며, 심지어 종교 안에서도 신에 대한 대조적인 관점이 존재한다고 주장한다 – 구와 신 시험에서 신의 명령이 서로 모순되는 것처럼 보일 수 있다.[32]

    참고 항목

    참조

    1. ^ 신학적 볼런타리주의 - 스탠포드 철학 백과사전
    2. ^ 자연철학에 대한 접근법으로서 중세 신학적 자율주의와 신학적 자율주의와 혼동하지 않는 것.
    3. ^ a b 1993년, 페이지 229
    4. ^ Geirsson & Holmgren 2010, 페이지 37
    5. ^ a b c d e f g h i j k l m n Austin, Michael W. (21 August 2006). "Divine Command Theory". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 18 August 2012.
    6. ^ 래 2009년, ch. 2
    7. ^ 코왈스키 2011, 페이지 98
    8. ^ 코널리 외 2009년, 페이지 24
    9. ^ Swinburne, Richard (2007). Revelation: From Metaphor to Analogy. Oxford University Press. pp. 358–359. ISBN 978-0-19-921246-0.
    10. ^ Scotus, John Duns (2017). Selected Writings on Ethics. Oxford University Press. pp. Ordinatio III, D. 37, "Do all the precepts of the Decalogue belong to the natural law?". ISBN 978-0-19-967341-4.
    11. ^ Scotus, John Duns (2017). Selected Writings on Ethics. Oxford University Press. pp. Ordinatio III, D. 37, Q. UN, para. 25, 26. ISBN 978-0-19-967341-4.
    12. ^ 윌리엄스 2013, 윤리 및 도덕 심리학: 자연법칙.
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    14. ^ 다른 사람에 대한 우리의 의무는 "하나님이 달리 명령하지 않는 한, 자동적으로 [즉 하나님의 명령 없이] 유지된다"는 견해에 대해서는 1999, 페이지 92를 참조한다.
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    외부 링크