앨런 블룸

Allan Bloom
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해롤드 블룸과 혼동하지 마세요.
앨런 블룸
Allan Bloom.jpg
태어난
앨런 데이비드 블룸

(802-09-14)1930년 9월 14일
미국 인디애나 주 인디애나폴리스
죽은1992년 10월 7일(1992-10-07)(62세)
시카고, 일리노이, 미국
모교시카고 대학교
주목할 만한 일
아메리칸 마인드의 종결(1987년)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙철학, 플라톤주의
논문이소크라테스의 정치 철학 (1955)
박사 어드바이저레오 스트라우스
주요 관심사
그리스 철학, 철학사, 정치 철학, 르네상스 철학, 니힐리즘, 대륙 철학, 프랑스 문학, 셰익스피어
주목할 만한 아이디어
상대주의의 '개방성'은 역설적으로 위대한 '[1]폐쇄성'으로 이어진다.
영향
영향받은

앨런 데이비드 블룸(Allan David Bloom, 1930년 9월 14일 ~ 1992년 10월 7일)은 미국의 철학자, 고전주의자, 학자이다.그는 데이비드 그렌, 레오 스트라우스, 리처드 맥킨, 알렉상드르 코제브 밑에서 공부했다.그 후 코넬 대학교, 토론토 대학교, 텔아비브 대학교, 예일 대학교, 파리의 에콜 노르말 수페리외르, 시카고 대학교에서 가르쳤습니다.블룸은 그레이트 북스 교육의 아이디어를 옹호했고 그의 관점이 1987년 베스트셀러인 아메리칸 [2]마인드의 종결에서 표현되면서 현대 미국 고등 교육에 대한 비판으로 유명해졌다.대중매체에서 [3]보수주의자로 묘사된 블룸은 자신이 보수주의자임을 부인하고 그가 옹호하고자 하는 것은 "이론적인 삶"[4]이라고 주장했다.Saul Bellow는 그의 친구이자 시카고 대학의 동료인 Bloom을 바탕으로 한 로마어 음역인 Labelstein을 썼다.

초기 생활과 교육

앨런 블룸은 1930년 인디애나주 인디애나폴리스에서 2세의 유대인 부모 사이에서 태어났으며, 둘 다 사회복지사였다.그 부부는 2년 전에 딸 루실이 있었다.13세 때, 블룸은 시카고 대학에 대한 Readers Digest 기사를 읽고 그의 부모님에게 그가 가고 싶다고 말했다. 그의 부모님은 그것이 불합리하다고 생각했고 [5]그의 희망을 격려하지 않았다.하지만 1944년 그의 가족이 시카고로 이사했을 때, 그의 부모는 정신과 의사이자 가족 친구를 만났고, 그의 아들은 시카고 대학의 재능 있는 학생들을 위한 인문 프로그램에 등록되었다.1946년 블룸은 같은 프로그램에 합격하여 15살에 학위를 받기 시작했고, 이후 10년간 시카고의 하이드 파크 [5]인근 대학에 등록하였다.이것은 대학의 [6]'아이디어'에 대한 그의 평생의 열정을 시작했다.

거인과 난쟁이: 에세이, 1960-1990의 서문에서, 그는 그의 교육이 "프로이트와 함께 하고 플라톤과 함께 끝났다"고 말했다.이 교육의 주제는 자기 인식, 즉 자기 발견이었는데, 이것은 블룸이 나중에 글을 쓰게 될 아이디어로, 중서부 미국 소년에게는 상상할 수 없는 것처럼 보였다.그는 레오 스트라우스가 자신을 [7]위해 이러한 노력을 가능하게 한 스승이라고 믿고 있다.

블룸은 [8]18세에 시카고 대학을 학사 학위를 받고 졸업했습니다.그의 대학 동창 중 한 명은 고전주의자인 세스 [9]베나르데트였다.대학원 과정을 위해, 그는 시카고 대학의 사회 사상 위원회에 등록했고, 그곳에서 그는 고전학자 데이비드 그렌을 가정교사로 배정받았습니다.블룸은 계속해서 이소크라테스에 관한 논문을 썼다.그렌은 블룸을 활기차고 유머러스한 학생으로 기억했지만, 완전히 고전 공부에 전념했지만 확실한 직업 [5]야망은 없었다.위원회는 엄격한 학업 요건과 졸업 [5]후 명확한 취업 기회 부족으로 인해 소수의 학생들을 끌어들인 독특한 학제간 프로그램이었다.블룸은 1955년 사회사상위원회에서 박사학위를 취득했다.그 후 그는 파리에서 헤겔의 영향력 있는 철학자 알렉상드르 코제브 밑에서 공부했고, 블룸의 강의는 나중에 영어권 세계에 소개되었다.파리의 에콜 노르말 수페리외르에서 철학을 가르치는 동안, 그는 많은 다른 철학자들 중에서 레이몽 아롱과 친구가 되었다.파리 주재 미국인 사회 중 그의 친구 중에는 작가 수잔 [10][11][12]손탁도 있었다.

진로와 죽음

나는 보수주의자가 아니다. 네오나 팔레오가 아니다.보수주의는 존경할 만한 견해입니다...난 그저 그 동물이 아닐 뿐이야.

- Allan Bloom, 거인 및[13] 난쟁이

블룸은 에콜 노르말 수페리외르에서 [14]파리(1953-55)와 독일(1957)에서 공부하고 가르쳤다.1955년 미국으로 돌아온 후, 그는 니체의 소크라테스에 대한 견해를 쓴 그의 친구 베르너 단하우저와 함께 시카고 대학에서 성인 교육 학생들을 가르쳤다.블룸은 1960년부터 1963년까지 예일대에서, 코넬대에서 1970년까지, 그리고 그가 시카고 대학으로 돌아온 1979년까지 토론토 대학에서 가르쳤다.블룸의 제자 중에는 저명한 언론인, 정부 관료, 정치학자 프란시스 후쿠야마, 로버트 크레이낙, 피에르 하스너, 클리포드 오윈, 자넷 아젠스타트, 존 이비슨, 제임스 시저, 토마스 팡글 등이 있다.

1963년, 코넬의 교수로서 앨런 블룸은 지적 개발과 자치에 초점을 맞춘 조직인 텔루라이드 협회의 코넬 지부의 교직원으로 일했다.학생들은 코넬 대학 캠퍼스에 있는 텔루라이드 하우스에서 무료로 숙식을 제공받았고, 집 관리를 직접 맡았다.이 집에 사는 동안 블룸은 프랜시스 [15]퍼킨스 전 미국 노동부 장관과 친구가 되었다.블룸의 첫 번째 책은 셰익스피어의 희곡인 셰익스피어의 정치학 세 편의 에세이 모음집이었다. 이 책에는 해리 V. 재파의 에세이가 포함되어 있다.그는 루소의 "극장에 관한 M. d'Alembert에게 보내는 편지"를 번역하고 평하여 플라톤 공화국과의 대화를 이끌어냈다.1968년, 그는 플라톤 공화국을 번역한 철학적 번역과 해석에 관한 그의 가장 중요한 작품을 출판했다.Bloom은 "번역..."을 달성하기 위해 노력했다.진지한 학생을 위해서"라고 말했다.서문은 xi 페이지에 "이것은 문자 그대로 [16][page needed]번역하는 것을 의도한 것입니다."라는 문구로 시작한다.비록 이 번역이 보편적으로 받아들여지는 것은 아니지만, 블룸은 독자와 그가 [17][page needed]번역한 텍스트 사이의 중매자로서의 번역자의 역할을 항상 개념화했다고 말했다.1978년 토론토대 정치학과 교수로 재직하면서 장 자크 루소의 에밀을 번역했다.그가 가르치는 동안 다른 출판물들 중에는 "거인과 난쟁이들"이라는 제목의 스위프트의 걸리버 여행기 낭독이 있었다. 이 책은 특히, 레이몽 아론, 알렉상드르 코제브, 레오 스트라우스, 그리고 자유주의 철학자 존 롤스에 대한 에세이 모음의 제목이 되었다.블룸은 학술지 정치이론의 편집자일 뿐만 아니라 정치철학의 역사(요셉 크롭시와 레오 스트라우스 편집자)의 기고자이기도 했다.

시카고로 돌아온 후, 그는 Saul Bellow와 친구가 되어 강의를 했다.1987년 벨로는 The Closing of the American Mind의 서문을 썼다.

블룸이 병원에서 죽어가는 동안 받아쓰며 쓴 마지막 책은 사랑의 의미에 대한 해석인 사랑과 우정이었다.1992년 [18]AIDS로 사망한 Saul Bellow의 Ravelstein에서의 얇은 소설 속 이야기처럼 Bloom의 반폐쇄적인 동성애에 대한 논란이 계속되고 있다. Bloom의 친구들은 그의 동성애를 부인하지는 않지만 그가 실제로 AIDS로 사망했는지는 여전히 [19]논쟁거리다.

철학

내 존재의 실체는 내가 [20]아끼는 법을 배운 책에 의해 알려지고 있다.

블룸의 작품은 쉽게 분류되지 않지만 그의 모든 출판물을 연결하는 실마리가 있다.그는 미래 세대를 위해 철학적인 삶의 방식을 보존하는 것에 관심이 있었다.그는 학문적인 글과 대중적인 글 모두를 통해 이것을 하기 위해 노력했다.그의 글은 두 가지 범주로 분류될 수 있다: 학술적 (예를 들어, 플라톤의 공화국)과 대중적 정치 논평 (예를 들어, 아메리칸 마인드의 종결)표면적으로는, 이것은 유효한 구별이지만, 블룸의 작품에 대한 보다 면밀한 검토는 그의 철학 관점과 정치 [citation needed]생활에서의 철학자의 역할을 반영하는 두 가지 유형의 표현 사이의 직접적인 연관성을 드러낸다.

플라톤 공화국

공화국에 대한 블룸의 번역과 에세이는 많은 중요한 면에서 공화국에 대한 이전의 번역과 해석과는 근본적으로 다르다.가장 주목할 만한 것은 소크라테스식 아이러니에 대한 블룸의 토론이다.사실, 아이러니는 블룸이 공화국을 바라보는 관건이다(공화국의 제2권~제6권에 대한 그의 논의를 참조).앨런 블룸은 철학자는 비극을 희극으로, 희극으로 볼 수 있기 때문에 아이러니에는 면역이 있다고 말한다.블룸은 그의 해석 에세이에서 "소크라테스는 다른 사람이 옷을 입는 곳이면 벌거벗을 수 있다. 그는 조롱을 두려워하지 않는다.그는 또한 다른 사람들이 공포에 사로잡힌 성관계를 고려할 수 있다; 그는 도덕적 분노를 두려워하지 않는다.다시 말해 그는 희극은 진지하게, 비극은 가볍게 대한다.[21]따라서 공화국에서 아이러니는 블룸이 미래 사회의 모델로서도 인간 영혼의 본보기로서도 볼 수 없는 "말 속의 도시"를 지칭한다. 오히려 아이러니하게도, 그것은 철학자와 모든 잠재적 철학자 사이의 거리를 보여주는 하나의 예이다.블룸은 스트라우스를 따라 "말하는 도시"는 자연스럽지 않고 인간이 만든 것이라고 주장한다.

크리티컬 리셉션

Norman Gulley와 같은 일부 평론가들은 번역의 질과 [22]에세이 자체를 비판했다.

아메리칸 마인드의 종결

주요 기사:아메리칸 마인드의 종결
학생들은 이제 대학에 도착해서 우리의 정치적 유산에 대해 무지하고 냉소적이며, 그것으로부터 영감을 얻거나 심각하게 비판할 근거가 부족하다.

- Allan Bloom, American Mind의 종결자

The Closing of the American Mind는 블룸이 National Review에 대학이 학생들의 요구에 [23]부응하지 못하는 것에 대한 에세이를 발표한 지 5년 후인 1987년에 출판되었다.시카고 대학의 동료인 Saul Bellow의 격려로 그는 미국 대학의 고등교육 현황을 비판적으로 반영하는 "내가 살아온 삶에 대하여"[5]라는 책으로 그의 생각을 확장했다.그의 친구들과 팬들은 이 작품이 약간의 성공을 거둘 것이라고 상상했고, 블룸은 그의 출판사가 프로젝트를 완성하기 위해 약간의 진전을 이룬 것을 판매에 대한 자신감의 결여로 인식했다.그러나에 모멘텀이 강한 초기 리뷰, 등이 크리스토퍼 Lehmann-Haupt의 뉴욕 타임즈는 사설에 의해syndicated 보수적인 논평자 조지 윌'이라는 제목의"AHow-To 책 독립을 위해"[24]이 예상치 못한 베스트 셀러, 결국 판매하고 종말에 50만부 이상에 hardback과 남은에서 num.베르4개월 동안 [25]뉴욕 타임즈 논픽션 베스트셀러 목록에 올랐습니다.

이 책은 현대 대학을 비판하고 블룸이 학생들을 낙제시킨 것으로 보는 것에 대한 비판이다.이 책에서 블룸은 철학과 인문학의 현대 운동을 비판한다.통상적인 언어 분석이나 논리 실증주의에 관여하는 철학 교수들은 중요한 "인간화" 윤리적, 정치적 이슈를 무시하고 [26]학생들의 관심을 끌지 못한다.탈구축주의에 관여하는 문학 교수들은 비이성주의와 진실 기준에 대한 회의를 조장하고, 이에 따라 진정한 철학을 통해 전달되고 그들과 [27]관련된 사람들의 지성을 높이고 넓히는 도덕적 명령들을 해체한다.블룸의 비판은 대체로 서양 사상의 "위대한 책"이 지혜의 원천으로 평가절하되었다는 그의 믿음에서 비롯된다.Bloom의 비판은 대학을 넘어 미국 사회의 전반적인 위기로까지 확대되고 있다.'아메리칸 마인드의 폐쇄'는 미국과 바이마르 공화국 사이의 유추를 이끌어낸다.그는 계몽주의 사상에 담긴 근대 자유주의 철학이 존 로크의 사상에 깃든 것으로, 정의로운 사회는 미국 사상에서의 상대주의의 출현과 결합되어, 이러한 위기를 초래했다고 말한다.

블룸에게 이것은 1960년대 학생 지도자들에 의해 예시된 선동적 급진주의자들이 도약할 수 있는 미국인들의 영혼에 공백을 만들었다. (같은 방식으로, 블룸은 나치의 갈색 셔츠가 바이마르 공화국이 독일 사회에 만든 공백을 메웠다고 제안한다.)두 번째 사례에서, 그는 사상의 자유로 이해되는 철학과 이성의 높은 소명이 의사 철학, 즉 사상의 이데올로기에 의해 가려졌다고 주장했다.상대주의는 플라토닉-소크라테스의 가르침을 전복시킨 근대 자유주의 철학의 특징 중 하나였다.

Bloom이 대학이나 사회 전반에서 현대 사회 운동을 비판한 것은 그의 고전적이고 철학적인 성향에서 비롯되었다.Bloom에게 현대 자유 교육의 실패는 현대 학생들의 무균한 사회적, 성적 습관으로 이어지고, 성공이라고 선전되는 평범한 것 이상의 삶을 스스로 꾸밀 수 없는 것으로 이어진다.블룸은 상업적 추구가 사랑, 진리에 대한 철학적 추구 또는 명예와 영광의 문명화된 추구보다 더 높이 평가되었다고 주장한다.

한 장에서 프랑크푸르트 학파의 작품과 유사한 분석 스타일로, 그는 플라톤 공화국에서 니체의 디오니시즘에 이르는 역사적 맥락에서 대중음악이 일반적으로 "록 음악"에 의해 낙인 찍히면서 학생들의 삶에 미치는 대중음악의 철학적인 영향을 조사했다.처음으로[citation needed] 진정한 철학적 관심을 가지고 다루면서, 그는 산업, 어린이와 청소년을 대상으로 한 타깃 마케팅, 최고의 성과, 후기 자본주의 부르주아 경제에서 그것의 위치, 그리고 해방과 자유에 대한 자만에 새로운 관심을 기울였다.대중음악가인 프랭크 자파를 포함한 일부 비평가들은 블룸의 대중음악에 대한 관점이 "1950년대 팝의 비평가들이 가졌던 '전통적인' 백인 미국 [28]사회의 보존에 대한 생각"과 같은 생각에 근거하고 있다고 주장했다.

소크라테스, 아리스토텔레스, 루소, 니체가 알려준 블룸은 인간의 영혼에 대한 음악의 힘을 탐구한다.그는 드럼 군단의 권유로 전투에 뛰어든 군인, 찬송가의 마법에 걸려 기도하는 경건한 신자, 낭만적인 기타에 유혹된 연인, 음악 교육을 최우선으로 여기는 철학의 전통을 꼽는다.그는 팝스타 믹 재거를 팝 록 음악의 위선과 에로틱한 불결함을 대표하는 주요 인물로 지목했다.대중음악은 성적인 이미지와 언어를 사용하여 젊은이들을 유혹하고 그들의 사소한 반항심이 진정한 정치라는 것을 설득합니다. 사실 그들은 재거와 같은 성공한 연주자들이 조용히 봉사하는 돈 관리자들에 의해 통제되고 있습니다.블룸은 재거가 그의 명성과 부를 부러워하는 많은 대학생들에게 영웅이라고 주장하지만 그들 [29]앞에 선택의 여지가 없어 지루해 할 뿐이다.

젊은이들의 삶에 문학의 부재와 그들의 성적 관계, 그러나 종종 비에로틱한 관계와 함께, 폐간지의 첫 부분은 현대 문화의 주요한 심판자인 경제학자나 정신과의사의 시야를 벗어난 방식으로 교육의 현재 상태를 설명하려고 한다.

크리티컬 리셉션

이 책은 뉴욕 타임즈, 타임, 뉴스위크, 크로니클 오브 하이어 에듀케이션, 워싱턴 포스트에서 긍정적인 리뷰를 포함한 초기 비평가들의 찬사를 받았다.두 번째 검토는 일반적으로 더 [30]비판적이었다.

정치철학자이자 고전주의자인 마사 누스바움과 보수주의자 해리 V. 자파는 블룸이 19세기 유럽 철학자, 특히 프리드리히 니체의 영향을 많이 받았다고 주장했다.누스바움은 블룸에게 니체는 현대 미국 [31]사상에 비참한 영향을 미쳤다고 썼다.

누스바움은 리뷰의 한 구절에서 다음과 같이 썼다. "그럼, 앨런 블룸은 얼마나 훌륭한 철학자인가?정답은 말할 수 없고,[31] 그렇다고 생각할 이유도 전혀 없습니다.정치이론가 하퍼스의 벤자민 바버, 고대철학과 니체의 학자 알렉산더 네하마스, 타임즈 [32]문학부록의 데이비드 리프에 대한 열띤 비평이 이어졌다.데이비드 리프는 블룸을 "복수적이고 반동적이며 반민주적인 올리버 노스의 학술적 버전"이라고 불렀다.그는 이 책이 "인류들은 글을 쓴 것을 부끄러워할 것"이라고 말했다.이러한 리뷰의 어조는 뉴욕 타임즈 매거진의 제임스 아틀라스로 하여금 "블룸의 책에 대한 반응은 [5]평소의 비열함을 뛰어넘는 적대감으로 기소되었다"고 결론내리게 했다.철학자 로버트 폴 울프가 학술지 아카데미에 쓴 한 평론가는 이 책을 소설이라고 풍자적으로 평했다.그는 서론을 쓴 블룸의 친구 사울 벨로가 마지막 두 드 드 드에 대한 "귀찮고, 책 같으며, 심술궂고, 반동적인 형태의 재미있는 소설을 썼다고 주장했다.시카고 대학의 Cades"를"author"를"mid-fiftyish 교수님, 누구에게 Bellow은 좋은 생각을 떠올리는 이름 'Bloom을 준다.'"[32] 하지만 일부 평론가들은 블룸의 글의 장점의 입장과:예를 들어, 프레드 Matthews, 뉴욕 대학의 역사학자, 미국에서 그렇지 않으면 상대적으로 비판적 개관 시작된 그 비판 약화시켰다.n Historical Review는 블룸의 "대중문화에 대한 시도"가 "재미있고 통찰력 있는" 작품이었으며 "풍부하고, 종종 기발하고, 혼란스러운 책"[33]이라고 평했다.

일부 비평가들은 블룸의 주장을 받아들였다.Norman Podhoretz는 제목의 폐쇄성이 자유주의 정치 사상, 즉 플라톤이나 히브리 성경에 의한 도덕적 판단에 대한 합리적인 근거를 제공하려는 시도를 일축하는 편협하고 편협한 독단주의의 역설적인 결과를 언급한다고 언급했다.포도레츠는 이어, "블룸은 자유와 평등이라는 고귀한 이상을 천박하게 만들면서 자유주의를 비난하고, 그는 성 혁명과 페미니스트 운동에 대한 눈부신 신랄한 묘사를 제공하는데, 그는 이 [34]천박화 과정의 산물로 본다"고 말했다.

1989년 기사에서 앤 클락 폰은 이 책이 고등 교육을 다루는 다른 제목인 E.D.를 능가했다고 지적하면서 이 책의 비판적 평가를 논한다. 허쉬의 문화 리터러시(Cultural Literacy) - 그리고 블룸의 책을 [35]"비평에 의해 만들어진 베스트셀러"라고 묘사한 출판사 위클리를 인용했습니다.

이 책이 출간된 지 10년이 지난 카밀 파글리아는 이 책을 "문화전쟁의 [36]첫 시도"라고 불렀다.노암 촘스키는 이 책이 교육에 [37]대한 규범적인 접근법에 대해 "놀랄 정도로 어리석다"고 일축했다.한편, 로저 킴벌의 뉴욕 타임즈 초기 리뷰는 이 책을 "오늘날의 지적, 도덕적 [38]풍토에서 학생이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 묻는 모든 질문에 대한 유례없는 성찰"이라고 말했다.

2000년 새로운 공화국을 위한 블룸에 관한 기사에서, 보수 논객 앤드류 설리번은 "[블룸]을 읽는 것은...그는 단지 니체를 이해했을 뿐만 아니라 그를 흡수했다고 느낀다.그러나 이러한 심연에 대한 인식은 니체와 달리 블룸을 사랑과 정치적 보수주의로 이끌었다.진실이든 타인을 위한 사랑이든 사랑은 우리를 심연에서 끌어올릴 수 있기 때문이다.정치적 보수주의는 현대성이 위협하는 혼란을 억제하는 가장 좋은 방법이기 때문입니다.[39]더 최근에, 블룸의 책은 뉴욕 [3]타임즈에서 짐 슬리퍼로부터 더 긍정적인 평가를 받았다.

Keith Botsford는 나중에 다음과 같이 주장합니다.

블룸은 미국이 지성이 성별과 인종을 초월할 수 없다는 것을 확실히 하려고 할 때 활발한 논쟁을 쓰고 있었다; 정신은 그것의 멜라닌과 유전적인 함량, 그리고 우리의 다리 사이에 있는 것에 의해 정의되어야 했다; 또는, 학회에서, 그것이 최신에 맞도록 다시 읽히고 재정의되어야 했다.성별 또는 인종에 대한 정리.블룸에겐 아무것도 없을 거야그는 진정한 사랑을 가진 일류의 사람들을 사랑했다...많은 이익을 얻다.다른 사람들, 주로 '사회학'을 좋아하는 사람들, 또는 문화를 정치화하려는 사람들은 분개하고 [8]부러워했다.

사랑과 우정

Bloom이 반신불수가 되어 병원에 입원해 있다가 사후에 출판한 마지막 책은 사랑과 우정이었다.이 책은 스탕달, 제인 오스틴, 플로베르, 루소의 낭만주의 운동에 대한 영향력에 비추어 톨스토이, 윌리엄 셰익스피어의 희곡, 몽테뉴의 에세이, 플라톤의 심포지엄 등의 소설을 통해 사랑의 의미에 대한 해석을 제공했다.

Bellow는 그 창작을 설명하면서 다음과 같이 썼다.

앨런은 학자였지만 문학가이기도 했다.그는 너무 많은 지성과 다재다능함, 너무 많은 인간성을 가지고 있어서 하나의 카테고리에 국한되지 않았다.그는 병에 도움이 되는 진부한 말이나 일반적인 건강을 위한 격려를 좋아하지 않았다.반신불수가 되어 서명조차 할 수 없을 때까지 그는 책을 받아썼다.병자와 회복기에 있어서도 주목할 만한 일이었기 때문에, 그리고 정치철학자가 문학에 대해 글을 쓰는 것을 선택하는 것도 마찬가지로 주목할 만한 일이기 때문에 나는 이것을 언급합니다.나는 생명을 위협하는 질병의 자극 아래 커다란 내적 충동에 반응하는 그의 자유롭고 강력한 지성이 19세기 소설, 셰익스피어의 사랑극, 그리고 플라토닉 에로스에게 돌아갔다고 생각한다. 우리를 감정의 위대한 시로 불러들여 우리 자신의 가장 깊은 감정에 무슨 일이 일어났는지 우리에게 물어보라.인공적인 행복감의 [40]시대

앤드류 설리번은 "로미오와 줄리엣, 안토니오와 클레오파트라에 대한 [블룸]을 읽으면 그 작품들을 새로운 시각으로 볼 수 있다.루소의 '라누벨 헬로즈'에 대한 그의 이야기를 읽으려면 돌아가서 더 자세히 다시 읽고 싶어해야 한다.Bloom은 현실을 읽는 재능이 있었다.-사랑하는 얼굴을 현실로 향하게 하고 그것에 손을 대고 싶은 충동"이라고 말했다.[39]벨로우는 인터뷰에서 "앨런은 우리가 숨쉬는 것처럼 책과 아이디어를 들이마셨다...사람들은 오직 사실적인 진실만을 원한다.음, 사실은 앨런은 매우 우월한 사람이었고, 위대한 영혼이었다.비평가들이 소설의 종말을 선언할 때, 나는 때때로 그들이 정말로 쓸 만한 사람이 없다고 말하고 있다고 생각한다.[하지만] 앨런은 확실히 그 [41]중 한 명이었다.

사생활

블룸은 게이였다.그의 마지막 책인 사랑과 우정은 그의 동반자인 마이클 Z에게 바쳐졌다.그가 에이즈로 죽었는지 아닌지는 논란의[42] 대상이다.

선정된 작품

  • 블룸, 앨런, 해리 V. 재파 1964년셰익스피어의 정치학뉴욕: 베이직 북스.
  • 블룸, 앨런 1968년(1991년 제2회)플라톤 공화국.(주석 및 해석 에세이로 보완)뉴욕: 베이직 북스.
  • Bloom, Allan, Charles Butterworth, Christopher Kelly(편집 및 번역), Jean-Jacques Rouseau. 1968.달랑베르에게 보내는 정치와 예술에 관한 편지입니다.이타카, 뉴욕: 코넬 대학 출판부; 아고라 ed.
  • Bloom, Allan, 그리고 Jean-Jacques Rouseau.1979년 소개와 함께 에밀(번역기)뉴욕: 베이직 북스.
  • 알렉상드르 코제브(레이몽 퀘노, 앨런 블룸, 제임스 H).니콜스).헤겔의 독해 입문.코넬, 1980년
  • 블룸, 앨런 1987년아메리칸 마인드의 종결뉴욕: Simon & Schuster. ISBN5-551-868-0.
  • Bloom, Allan, and Steven J. Kautz ed. 1991.헌법에 대한 반대: 로크, 몽테스키외, 제퍼슨, 그리고 공리주의, 역사주의, 마르크스주의, 프로이트주의 연방주의자들에 대한 도전.워싱턴 DC: 미국 공공 정책 연구 기관.
  • 블룸, 앨런 1991년거인과 난쟁이: 에세이, 1960-1990.뉴욕:터치스톤 북스
  • 블룸, 앨런 1993년산사랑과 우정뉴욕: Simon & Schuster.
  • 블룸, 앨런.2000년 '사랑과 우정'에 관한 셰익스피어시카고:시카고 대학 출판부
  • 플라톤, 세스 베나르데, 앨런 블룸.2001. 플라톤의 심포지엄: 세스 베나르데의 번역과 앨런 블룸과 세스 베나르데의 해설.시카고:시카고 대학 출판부

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메모들

  1. ^ 앨런 블룸, 아메리칸 마인드의 종결, 사이먼과 슈스터, 1987, 페이지 42.
  2. ^ Hitchens, Christopher (2002). Unacknowledged Legislation: Writers in the Public Sphere. Verso. p. 226.
  3. ^ a b Sleeper, Jim (September 4, 2005). "Allan Bloom and the Conservative Mind". The New York Times. Retrieved April 23, 2010.
  4. ^ 블룸, 앨런.거인과 난쟁이: 에세이 1960~1990, 사이먼 & 슈스터, 1990년 페이지 17~18
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외부 링크