억지주권화

Deterritorialization

비판적 이론에서, 단점화란 요소들의 사회적 관계인 영토가 그것의 현재 조직과 맥락을 변경, 변형 또는 파괴하는 과정이다. 그리고 나서 그 요소들은 또 다른 새로운 관계를 형성하고, 다시 편집된다.

이 생각은 길레스 델레우제(Gilles Delleuze)와 펠릭스 과타리의 작품에서 개발되어 제안되었다. 예를 들어 안티오이디푸스에서 그들은 정신에 대한 이해는 지그문트 프로이트의 리비도와 다형성 변태에 대한 개념에 의해 혁명화되었고, 따라서 정신은 처음에는 단념화되었지만, 그 후 그는 r에 유리한 정신에 있어서의 긴장에 대한 이해인 새로운 영역인 오이디푸스 콤플렉스를 개념화했다.그래서 그것을 다시 번역하는 거야.[1] 그들은 또한 자본주의가 '억지력화의 극단으로 가는 사회적 생산의 운동'[2]이라고 보고, 이를 '억지력화 흐름의 결합, 새로운 대규모억지력화'라고 표현한다.[3]

이 아이디어는 사회적, 문화적, 경제적, 정치적 관행뿐만 아니라 사람, 사물, 언어, 전통과 신념의 변화를 묘사하기 위해 적용되었다. 일부 이론가들은 그 단어를 지리적 영역과 각각의 관계에 적용하면서 문자 그대로의 이해를 채택했다.

개요

길레스 델레우제(Gilles Deleuze)와 펠릭스 과타리는 편집과 재테리어화가 동시에 일어난다는 점에 주목한다. 저지선화 기능은 「비행선」이라고도 하는 「영토를 떠나는 운동」으로 정의되지만, 저지선화 역시 그 영토 자체를 「대립하고 확장한다」라고 한다. 자본주의와 정신분열증 제2권인 천장(1980년)에서는 상대적 억제와 절대적 억제력을 구분한다. 상대적 억지주장화는 항상 재결정화를 수반하는 반면, 긍정적 절대 억지주장은 스피노자의 존재론적 세계 체질과 유사한 "임만성의 평면"의 건설과 더 유사하다.[1] 예를 들어 "얼굴"의 구성과 "편안함"의 확립으로 묘사되는 주제화 과정에서도 부정적인 절대적 단념화가 있다.

저지 및 재터리토리얼라이징

중화는 우선적인 저지책의 원천으로 작용하는 반면, 다른 저지책의 원천(이주, 관광, 광대한 쇼핑센터, 경제변혁)의 촉매제가 된다. 톰린슨이 지적했듯이,[4] 일상적 현대 문화 경험에 있어서 미디어화는 절대적으로 보편적이기 때문에, 따라서 그것은 합법화된 문화 경험을 저지하는 데 분명히 결정적인 것으로 보인다. 앞서 언급한 경험은 세계화된 대중매체를 통해 세계에 개방하고 문화적 지평을 증폭시키는 것을 의미한다. 이는 세계화가 우리가 사는 곳과 문화 활동, 경험, 정체성 사이의 관계를 변화시킨다는 것을 의미한다. 역설적으로, 억지주장화에는 또한 재테리어화 발현도 포함되는데, Garcia Cancliini는 이것을 "구 및 새로운 상징물 제작물의 확실한 상대적, 부분적 영토 재조정"[5]이라고 정의한다. 로버츠온이 제안한 글로컬라이제이션의 개념에 따르면, 문화 세계화라는 동전의 양면성을 저해하고 재터라이제이션하는 것이 양면성을 이루고 있다.[6] 억지주장화는 문화와 사회와 지리적 영역 사이의 "자연적" 관계의 상실을 말하고, 우리의 일상적 문화 경험들과 우리의 구성 사이의 연결고리의 심층적인 변화를 지역적 존재로 묘사한다. 기든스의 주장대로, "공간 경험의 바로 그 조직은 이전 나이에 가까운 유사점이 거의 없는 방식으로 근접성과 거리를 결합한다"고 한다. 그럼에도 불구하고, 지역화된 문화 경험의 억지주장을 문화적 상호작용의 궁핍화로 해석하지 않는 것이 매우 중요한데, 증가하는 문화적 초국가적 연결이 지역 영역에 미치는 영향에 의해 생성된 변화로서, 이는 저지주권화가 상대화와 트렉을 발생시킨다는 것을 의미한다.지역 행사 자체에서 온 것이든 지역 행사로부터의 상징적 형상의 투영에 의한 것이든, 지역 문화 경험의 형성.[7]

변위

경계를 넘나드는 흐름의 과정은 불균형했지만, 모든 차원에서 정치, 경제, 문화에 지대한 영향을 끼치고 있음을 부인할 수 없다. 비록 다른 나라들에서 불균형한 힘의 존재들이 있었지만, 사람들이 점차적으로 그들의 주변 생활과 더불어 먼 해안에서 상호 연관되어 있다는 것을 깨닫는 것은 부정할 수 없다. 즉, 상호의존성 강화의 대표자만이 아니라, 둘 다 세계화에 대한 인지력을 가지고 있는 대표자까지도 경계를 넘는 흐름 과정이다. 그것은 "초계적"과 "트랜스 월드"에 대해 쉽게 포괄적인 특성을 형성했다. 즉, 그들 사이의 영토 경계에서의 원래의 분열은 어떤 권위를 상실했는데, 이것은 무엇이 바로 저지하는 주요 현상인가 하는 것이다.[8] 따라서 세계화를 어느 각도에서 탐구하든지 간에, 전제정치화는 일반적인 의견일치가 되어 왔다.[9]

"결정화"라는 말은 다른 의미를 가질 수 있다. 톰린슨은 많은 학자들이 세계화의 과정을 설명하기 위해 단념의 어휘를 사용한다고 지적했지만, 여전히 '지연화'나 '변위'[10]와 같은 관련 단어의 사용을 선호하는 학자들도 있다. 각기 다른 용어의 사용에서 다른 점을 강조했지만, 기본적으로 우리는 지구적 근대성의 지역적 문화와 문화간의 변혁을 이해하기 위한 이 단어의 의미를 이해할 수 있다. 그러나 톰린슨의 본문에서 우리는 그가 '질산화'를 사용하는 대신 '결정화'를 사용하여 현상을 설명한다는 것을 알게 되었다. 그러나 우리는 '판단화'가 더 이상 이웃과 친숙한 지역에만 영향을 받는 것이 아니라 먼 곳의 영향을 깊게 받는 과정이라는 것을 알 수 있다.

사회학자 앤서니 기든스는 세계화의 결과로 친숙한 지역적 환경이 먼 힘과 교차하는 '이단화'의 경험으로 현대성을 정의했다.[11] 그는 '변화'(및 지역 사회와의 괴리)에 대한 관련 인식이 글로벌 미디어에 의해 완화될 수 있다고 주장해 공동체 경험을 좀 더 넓힐 수 있다.[11]

불연관 관계

그러나 통신기술은 지역문화적 의의와 정체성의 분야를 메우는 것뿐만 아니라 세계문화정치를 확립하는 데도 기여할 수 있을 것이다. 사회학의 변위와 저지의 정치는 국가와 국가간의 투쟁을 이끌 것이다. 아파두라이가 제안한 다양한 풍경들 사이의 이격 관계에 얽매여 있는 세계 문화 정치의 중요한 새로운 특징 중 하나는 국가와 국가가 서로 멱살을 잡고 있다는 것이며, 이를 연결하는 하이픈은 이제 혼란의 지수라기보다는 결막의 아이콘이 되었다는 점이다.

인류학에서

문화를 언급할 때, 인류학자들은 문화와 장소 사이의 관계 약화를 의미하기 위해 단념화라는 용어를 사용한다. 공간과 시간의 특정 위치에서 문화적 주제와 사물을 제거하는 것을 의미한다.[12] 그것은 어떤 문화적 측면이 근본적으로 움직이는 사물들로 구성된 세계에서 특정한 영토 경계를 초월하는 경향이 있음을 암시한다.

문화 세계화에서

문화 세계화의 맥락에서 헤르난데스는 단념화는 "세계화된 근대성을 특징짓는 중용화, 이주, 상품화"에 의해 개발된 문화적 특징이라고 주장한다.[13]

아준 아파두라이의 작품들에 따르면 외계 문화 조건의 중화를 통해 상상력을 확장하고 변화시킬 수 있을 때 지역성과의 문화적 거리감이 강화되어 외딴 출신 문화를 친숙한 소재 중 하나로 만든다. 그것은 지역 주체가 그 지역 문화 정체성을 유지하고 유지하는 것을 어렵게 만들며, 이것은 또한 지역의 국가 정체성에 영향을 미친다.[14][15] 아파두라이는 1990년에 쓴 에세이 "시점과 차이점"에서 다음과 같이 쓰고 있다.

일반적으로 억지주장화는 노동인구를 상대적으로 부유한 사회의 하위계급과 공간에 유입시키는 동시에 때로는 가정국가에서 정치에 대한 비판이나 애착의 과장되고 심화되는 감각을 불러일으키기 때문에 현대 세계의 중심 세력 중 하나이다. 힌두교도든 시크교도든 팔레스타인이든 우크라이나인이든 단념화는 이제 이슬람과 힌두 원리주의를 포함한 다양한 글로벌 원리주의의 핵심이다. 예를 들어 힌두교의 경우 인도인들의 해외 운동이 인도 내외에서 다양한 이해관계에 의해 악용되어 재정과 종교적인 신분증이라는 복잡한 네트워크를 만들어 냈으며, 그 결과 해외에서 힌두교인들의 문화 재생산 문제가 힌두교 근본주의 정치와 결부되게 된 것은 분명하다.홈스킨을 치다 이와 동시에, 단념화란 영화 회사, 예술 인상, 여행사를 위한 새로운 시장을 창출하는데, 이들은 단념화 된 인구의 끝에서 모국과의 접촉을 위해 번창하고 있다. 당연히, 이러한 발명된 조국은, 단념된 집단의 매체를 구성하는, 충분히 환상적이고 일방적이 되어, 민족 갈등이 폭발하기 시작할 수 있는 새로운 관념적 집단에 대한 자료를 제공할 수 있다.[15]

참고 항목

참조

메모들

  1. Antonio Negri, The Savage 변칙: 스피노자의 형이상학과 정치의 힘, 마이클 하트가 번역했다. 미네소타 대학교 출판부, 1991.

인용구

  1. ^ 델레우제, 과타리, 안티 오이디푸스.
  2. ^ 델레우제와 과타리, 안티 오이디푸스, 페이지 142.
  3. ^ Deleuze와 Guattari, Anti-Oedipus, 페이지 244.
  4. ^ 톰린슨, J. (1999년): 세계화와 문화, 시카고. 시카고 대학 출판부.
  5. ^ 가르시아 칸클리니, 뉴저지(1990년): 컬투라스 히브리다스: 멕시코의 에스트레이트기아스 파라 엔테라 이 살리르 드 라 모더니다드. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes/Grijalbo.
  6. ^ 로버트슨, R. (1992년): 세계화: 런던, 사회이론과 세계문화. 세이지. – (2000): "Globalizacion: tiempo-espacio y homenegeneidad-heterenegenidad", Zona Abierta, 92/93, 페이지 213-241.
  7. ^ 기든스, A. (1990) 모던함의 결과, 케임브리지. 폴리티 프레스.
  8. ^ 숄티, 얀 아르트 2005. 세계화: 중요한 도입. 베이싱스토크/뉴욕 : 팔그레이브 맥밀런. 페이지 14-15
  9. ^ 라너, 웬디, 윌리엄 월터스. 2004. "정부성으로서의 세계화," 대안. 제29권, 페이지 495-517.
  10. ^ 존 톰린슨. 1999. 세계화와 문화. 페이지 119-121
  11. ^ a b Tomlinson, John (1994). "A Phenomenology of Globalization? Giddens on Global Modernity". European Journal of Communication. 9 (2): 149–172. doi:10.1177/0267323194009002003.
  12. ^ 예를 들어,Roy, Olivier (2013). Holy Ignorance: When Religion and Culture Part Ways. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-932802-4.
  13. ^ 에르난데스, G. M. (2002) 문화유산의 억지주장, 페이지 91
  14. ^ 에르난데스, G. M. (2002) 문화유산의 억지주장, 페이지 2
  15. ^ a b 아파두라이, 아르준. (1990). 세계 문화 경제의 혼란과 차이.

원천

  • 1972년 길레스 델레우제, 펠릭스 과타리 반다이푸스. 로버트 헐리, 마크 라이, 헬렌 R. 레인 런던과 뉴욕: 컨티넘, 2004. 자본주의와 정신분열증 제1권. 1972년 2권 라오디페의 트랜스. 파리: 레즈 에디션 드 미누이트. ISBN 0-8264-7695-3
  • ---. 1980. 오천 플라타우. 트랜스, 브라이언 마스미 런던과 뉴욕: 컨티넘, 2004. 자본주의와 정신분열증 제2권. 1972년 2권 밀레 판토(Mille Plataux)의 트랜스. 파리: 레즈 에디션 드 미누이트. ISBN 0-8264-7694-5.
  • 1984년 펠릭스 과타리 입니다. 분자 혁명: 정신의학과 정치학. 로즈마리 쉬드 트랜스. 하몬즈워스: 펭귄. ISBN 0-14-055160-3
  • ---. 1995. 혼돈주의. 에드 실베어 로트링거 Semiotext(e) Foreign Agent Ser. 뉴욕: 세미모텍스트(e) ISBN 1-57027-019-8
  • ---. 1996. 소프트 서브버전. 에드 실베어 로트링거 데이비드 L. 트랜스 스위트 앤 쳇 비너 Semiotext(e) Foreign Agent Ser. 뉴욕: 세미모텍스트(e) ISBN 1-57027-030-9
  • 인다, 조나톤 자비에. 세계화의 인류학.
  • 마스미, 브라이언 1992년 자본주의와 정신분열증에 대한 사용자 지침: 델레우제, 과타리와의 일탈. 버전을 이동하십시오. 미국 케임브리지와 런던: MIT. ISBN 0-262-63143-1.