프리드리히 니체의 영향과 수용

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프리드리히 니체의 영향력과 리셉션은 매우 다양했으며, 대략 다양한 연대기로 나눌 수도 있다. 반응은 한결같을 뿐이었고, 다양한 이념의 지지자들은 그의 작품을 꽤 일찍 맞추려고 시도했다.

개요

니체가 정신질환으로 무력화되었지만, 아직 살아 있는 동안, 많은 독일인들은 그의 영웅적인 개인주의와 인격발달에 대한 호소를 Toes Speaked Zarathustra에서 발견했지만, 그러한 호소에 대해 여러 가지로 대응했다. 그는 1890년대에 좌익 독일인들 중 몇몇을 추종했다. 니체의 무정부주의적 영향력은 특히 프랑스와 미국에서 강했다.^[1]

제1차 세계대전에 의해, 독일 군인들은 심지어 선물로 Toes Speak Zarathustra의 카피를 받았다.^[2][3] 드레퓌스 사건은 그의 환영을 보여주는 또 다른 예를 제공한다: 알프레드 드레퓌스를 옹호했던 유대인과 좌파 지식인들을 "니에테스인"^[4]으로 표기한 프랑스 반체제 우익. 이와 같이 정반대의 진영에 의한 역설적으로 보이는 수용은 니체의 사상을 수용한 역사의 전형이다. 한 연구자는 프랑스 파시즘이 부상한 맥락에서 "최근 많은 연구가 강조했듯이 니체는 '좌파주의' 프랑스 이념과 이론에 중요한 영향을 끼쳤지만, 이것이 그의 작품이 프랑스 파시즘을 발전시키는 우파와 좌파 어느 쪽에도 결정적이었다는 사실을 모호하게 해서는 안 된다"고 지적한다.^[5]

실제로, 에른스트 놀테가 제안한 대로, 마우리라시즘 이념인 "평등한-유토피아 '변혁'에 대한 반란을"(신현적 '방산문화'를 정당화하는 테오도적 중심지의 존재론적 부재에 대한 놀테의 용어인 투명성)과 니체 이념과 원-파시즘 사이의 상호 관련성은 비판을 위한 광범위한 공간을 제공한다. 그리고 프랑스인의 이념적 발효에 스며드는 니체의 분위기는 형식적 파시즘을 낳는 시간에 따라 피할 수 없다.

20세기의 많은 정치 지도자들은 적어도 피상적으로 니체의 사상을 잘 알고 있었다. 그러나 그들이 실제로 그의 작품을 읽었는지 아닌지를 판단하는 것이 항상 가능한 것은 아니다. 예를 들어 히틀러에 대해서는 논쟁이 있다. 어떤 저자들은 그가 아마 니체를 결코 읽지 않았을 것이라고 주장하거나, 그가 읽었더라면, 그의 읽기가 광범위하지 않았을 것이라고 주장한다.^[6] 히틀러는 비엔나에서 니체의 인용구가 범독신문에 자주 실렸던 시절에 니체의 인용구에 익숙해졌을 가능성이 높다.^[7] 그럼에도 불구하고, 다른 사람들은 히틀러의 테이블토크에서 독재자가 '위대한 사람들'이라고 불리는 것에 대해 말할 때 니체를 언급했던 인용구를 히틀러가 니체의 작품에 익숙해졌을 수도 있다는 표시로 지적한다.^[8] 멜렌데즈(2001)와 같은 다른 저자들은 히틀러와 니체의 타이타닉 반 평등주의 사이의 유사점과 히틀러와 무솔리니가 흔히 사용하는 용어인 '위베르멘슈'^[10]의 발상,^[9] 즉 파시스트 공학 이후의 미래상을 가리킨다.^[11] 나치 사상가 알프레드 로젠버그도 니체의 이데올로기에 국가사회주의를 연관시킨 연설을 했다.^[11][12] 넓게 말하면 반유대주의와 민족주의에 대한 니체의 적대감에도 불구하고 나치는 니체의 철학을 매우 선택적으로 이용했고, 결국 이 협회는 제2차 세계대전에 이어 니체의 명성에 타격을 입혔다.^[13]

한편 무솔리니는 일찍이 니체, 빌프레도 파레토 등에 대한 강의를 이념적으로 파시즘을 형성하는 과정에서 들었던 것으로 알려져 있다. 무솔리니, MargheritaSarfatti,[14]유대인이었다 여자 친구는 열심히 사회주의에서 유심적, 금욕적인 fascism,:[15]"1908년 니체에 글을 제목의 현대 사회에서 수퍼맨의 역할에 대해 그의 생각을 제시하자"The 철학에 무솔리니의"변환"에서 니체는 사실상다의 변화 요인과 관련이 있다.힘."

대륙철학에 대한 니체의 영향력은 제2차 세계대전 이후 극적으로 증가했다.

니체와 아나키즘

19세기 동안 니체는 자신의 저술에서 분명히 평등주의 무정부주의자에 대한 부정적인 견해를 갖고 있음에도 불구하고 무정부주의 운동과 자주 연관되었다.^[16] 그럼에도 불구하고 니체의 사상은 1890년대에 시작된 역사적 무정부주의 운동의 핵심 인물들로부터 강한 관심을 불러일으켰다. 최근 한 연구에 따르면, "구스타프 란다워, 엠마 골드만 등은 그들 자신의 정치와 관련하여 이런 생각들이 제시하는 기회와 위험에 대해 반성했다. 의미에 대한 열띤 논쟁, 예를 들어 니체의 작품에서 권력에 대한 의지나 여성의 지위에 관한 논쟁은 피터 크로포트킨과 같은 가장 격렬한 비판자들조차도 그들 자신의 이론을 발전시키는 생산적인 단서를 제공했다. 최근 들어 포스트 아나키즘이라 불리는 새로운 가닥이 니체의 사상을 환기시키는 동시에 니체아 아나키즘의 역사적 변종도 무시했다. 이는 포스트 아나키즘의 혁신적 잠재력에 의문을 제기한다."^[17]

어떤 사람들은 특정한 근거에 근거하여, 무정부주의에 대한 니체의 폭력적인 입장은 그의 사상과 막스 슈트너의 사상 사이의 이 기간 동안 대중적 연관성의 결과일 수 있다(적어도 부분적으로).^[18] 지금까지, 표절은 전혀 발견되지 않았지만, 그의 형성기에 잠재된 영향일 가능성이 있다.^[19]

스펜서 션샤인은 "니체에게 무정부주의자를 끌어들이는 것은 여러 가지가 있었다: 국가에 대한 증오, '소떼'라는 생각없는 사회적 행동에 대한 혐오감, 반 기독교성, 시세와 국가가 문화 생산에 미치는 영향에 대한 불신감, 즉 '오버맨'에 대한 욕망, 즉 어느 쪽도 아닌 새로운 인간에 대한 욕구. 주인도 노예도 아닌 그의 황홀하고 창조적인 자아에 대한 찬사, 무에 근거한 새로운 세계의 자아창조에 대해 "예"라고 말할 수 있는 예술가를 원형으로 삼고, 계급투쟁에 대한 마르크스주의 개념과 선형사의 변증법과는 반대로 "가치관의 전환"을 변화의 원천으로 삼은 그의 포워딩.^[20] 니체에 결여된 것은 모든 영혼이 서사적인 위대함을 가질 수 있다는 무정부주의적인 유토피아- 평등주의적인 믿음이다. 니체의 귀족 엘리트주의는 어떤 니체인의 전통 무정부주의의 죽음의 굴이다.^{[citation needed]}

선샤인(Sunshine)에 따르면 "이 리스트는 니체에 대해 수십 차례 강의를 하고 명예 무정부주의자로 세례를 준 엠마 골드만 같은 문화 지향 무정부주의자에 국한되지 않는다. Pro-Nietzschean anarchists also include prominent Spanish CNT–FAI members in the 1930s such as Salvador Seguí and anarcha-feminist Federica Montseny; anarcho-syndicalist militants like Rudolf Rocker; and even the younger Murray Bookchin, who cited Nietzsche's conception of the 'transvaluation of values' in support of the Spanish anarchist project.유럽의 개인주의 무정부주의자들 또한 에밀 아만드^[21], 렌조 노바토레와^[22] 같은 사상가/활동가들에게 그의 영향력은 분명하다. 또한 최근에는 좌익 이후의 무정부 상태에서도 니체는 하킴 비이와 울피 랜드스트라이셔의 생각에 존재한다.

니체와 파시즘

이탈리아와 독일의 파시스트 정권들은 니체의 사상에 대한 주장을 펴기 위해 열심이었고, 그들에게서 영감을 받은 것으로서 그들 자신을 포지셔닝하려고 했다. 1932년 니체의 누이 엘리자베트 페스터 니에테스가 베니토 무솔리니 100일의 독일 시사회에서 아돌프 히틀러로부터 장미 꽃다발을 받았고, 1934년에는 히틀러가 직접 니체의 무덤에 '위대한 전사에게'라는 말을 담은 화환을 선물했다 또한 1934년에는 엘리자베스가 히틀러 니체가 가장 좋아하는 지팡이를 건네주었고, 히틀러는 니체의 하얀 대리석 흉상의 눈을 응시하는 사진이 찍혔다.^[23] 하인리히 호프만의 인기 전기 '히틀러를 아무도 모른다'(1938년까지 50만부 가까이 팔렸다)는 자막과 함께 이 사진을 실었다. "독일의 민족사회주의 운동과 이탈리아의 파시스트라는 두 가지 위대한 민중운동을 수정한 독일 철학자 흉상 전의 총통"^[24]이다.

니체는 프랑스 파시스트들 사이에서도 마찬가지로 인기가 있었으며, 아마도 로버트 S처럼 좀더 교조적인 진실성을 지니고 있었을 것이다. 위스트리치가 지적한 바 있다.

'파시스트' 니체는 무엇보다 괴사 계몽주의 '합리성'의 영웅적 반대자이자 일종의 영적 활력자로 여겨졌는데, 이들은 집단 약탈 상점주들의 시대에 전쟁과 폭력을 미화하여 전후반 마르시스트 혁명을 고무시켰다. 프랑스 파시스트인 피에르 드리우 라 로셸에 따르면, 동지들의 신비주의적 볼런타주의와 정치적 활동주의에 영감을 준 것은 의지의 오토텔릭적 힘에 대한 니체의 강조였다. 그러한 정치화된 독서는 또 다른 프랑스 작가인 사회공산주의 무정부주의자 조르주 바타유에 의해 격렬하게 거부되었는데, 그는 1930년대에 니체(대중 정치를 혐오하는 사상가로서)와 파시스트 반동주의자들 사이의 '반사적 비호환성'을 확립(불확실한 성공에서)하려 했다. 그는 니체에게 범독일주의, 인종차별주의, 군국주의, 나치의 반유대주의보다 더 이질적인 것은 없다고 주장했는데, 이 독일 철학자가 누구의 봉사로 압력을 받아왔는가 하는 것이었다.^[25] 이곳의 바타유는 예리하지만 그의 관습적인 변증법적 기교 없이 반 진리를 합친 것이었다.

나치당의 현역 의원인 독일의 철학자 마틴 하이데거는 이 사상가가 "행성 지배의 본질에 대해 반성하라는 명령을 들었다"고 주장하면서 그의 시대 모든 사람이 '용' 또는 '반대' 니체라고 언급했다. 앨런 D. 슈리프트는 이 구절을 인용하며, "하이데거가 니체가 지상의 지배를 반성하고 준비하기 위한 명령을 회피하는 것을 보는 것은 모든 사람들이 니체를 찬성하거나 반대하는 입장에서 생각하는 그의 지적보다 내게는 관심이 적다. 특히 '니에테스'를 지적인 전임자나 경쟁자의 사상과 맞서거나 경쟁해야 하는 전쟁터로 설정하려는 제스처는 20세기 들어 꽤 빈번하게 일어났다."^[26]

바타유의 화살에 맞서 이념전쟁을 행군한 토마스 만, 알버트 카뮈 등은 볼키스트-포퓰리즘 사회주의와 민족주의("국가사회주의") 양쪽에 대한 니체의 맹렬한 증오에도 불구하고 나치 운동이 그 상징의 어떤 점에서는 니체의 사상과 친화력을 공유했다고 주장했다.ks 민주주의, 평등주의, 공산주의-사회주의 사회 모델, 대중 기독교, 의회 정부, 그리고 많은 다른 것들에 반대한다. '힘에 대한 의지'에서 니체는 때로는 은유적으로, 때로는 은유적으로, 때로는 말 그대로 전쟁과 전사의 승화를 칭송했으며, '지구의 군주'가 될 국제 지배 종족을 예고했다. 여기서 니체는 게르만족의 거장 민족이 아니라 문화적으로 정제된 인류의 "재위자"^{[27][according to whom?]}의 신제국 엘리트인 유대인을 긍정적으로 포용하는 카이사르 유형의 범유럽주의를 언급하고 있었는데, 그것은 달리 그 무념한 존재에서 비참하고 평민적이며 추악하다고 여겨졌다.

나치는 여성에 대한 니체의 극히 구태적이고 반감각적인 견해로부터 이 경우에 있어서 다음과 같이 전용하거나 오히려 영감을 받았다. 니체는 민주주의와 사회주의와 함께 현대 페미니즘을 허무주의의 평준화 운동이라고 경멸했다. 그는 즉각 "전사의 생식을 위해 인간은 전쟁 훈련을 받고 여자는 다른 것은 어리석은 짓"이라고 선언했으며, 적어도 여성의 사회적 역할 측면에서 나치 세계관과 통일되었다. "그들은 주방에 속해 있고, 그들의 삶에서 가장 중요한 역할은 독일 전사의 아이를 갖는 것이다."^[28] 여기 니체가 '아리스토크라테스 급진주의'라는 그의 정치에서 나치에 대해 정말로 반박하지 않았던 한 영역이 있다."

인터벨럼 기간 동안, 특정한 나치는 니체의 이데올로기를 진전시키기 위해 니체의 작품을 고도로 선별적으로 읽었는데, 특히 알프레드 배움러는 <힘에 대한 의지>를 읽으면서 니체의 반사회주의와 반민족주의(둘 다 똑같이 경멸할 수 있는 현대의 집단 운동)의 사실을 두드러지게 생략했다.. 나치 통치 시대(1933~1945)는 니체의 글이 독일어(그리고 1938년 이후 오스트리아) 학교와 대학에서 폭넓게 연구된 것을 보았다. 니체가 평민-볼크주의 반유대주의와 우월주의 독일 민족주의에 대한 혐오감을 가능한 가장 솔직한 용어로 표현했음에도 불구하고(예: 그는 "불교한 인종-사기행위에 연루된 누구와도 무관하다고 결의했다)"는 등의 문구가 나치계에서 흔해졌다. 나치들 사이에서 니체가 널리 인기를 끈 것은 부분적으로 그의 누이 엘리자베트 퓌스터 니에테스가 1889년 해체 후 니체의 작품을 편집한 것과 궁극적으로는 나치 동조자의 노력에서 비롯되었다. 마지노 몬티나리는 1960년대 니체의 사후 작품을 편집하던 중 <힘에 대한 의지>를 구성하는 사후 단편들을 편집하던 중 퓌르스터-니에테스가 발췌문을 자르고 순서를 바꾸며 문맥에 맞지 않게 그를 인용했다는 것을 발견했다.^[29]

니체가 지적으로 좀 더 지각적이거나 열성적인 파시스트들 사이에서 받는 반응은 보편적으로 따뜻하지 않았다. 예를 들어, 한 "나치의 작가인 커트 폰 웨스턴하겐은 그의 저서 니체, 주덴, 반주덴(1936년)에서 '유대인들에 대한 과도한 조공과 폭언을 하는 니체의 불완전한 인격'을 폭로할 때가 되었다고 발표했다"고 한다.^[30]

니체를 파시스트, 아니 그보다 더 나쁜 나치라고 표방하는 진짜 문제는 니체의 귀족주의가 정치에 대한 낡은 개념을 되살리려 한다는 사실을 무시하는 것인데, 니체는 한나 아렌트가 우리 시대에 기술한 행동철학과 현저한 친밀감을 가지고 있는 그리스식 고뇌에 위치한다. 일단 이와 같은 친화력이 인정되면 니체의 정치사상을 '파시스트', 즉 나치라고 표현하는 불합리함이 쉽게 드러나게 된다.^[31]

니체와 시오니즘

제이콥 골롬은 "니에테스의 사상은 최초의 히브리 시오니즘 작가들과 지도자들 사이에서 널리 보급되고 전용되었다"^[32]고 관측했다. 스티븐 애쉬하임에 따르면, "본질적으로 세속적이고 현대화하는 운동인 고전적인 시온주의는 유대 전통과 그 지지 기관의 위기를 절실히 인식하고 있었다. 니체는 이 운동의 파열된 과거와의 관계와 정상화를 향한 추진력, 그리고 헤브라틱 뉴맨을 스스로 창조하는 활동가적 이상을 명확히 표현하는 권위자로 입대했다."^[33]

프란시스 R. 니코시아는 "1895년과 1902년 사이에 명성이 최고조에 달했을 때, 니체의 사상 중 일부는 테오도르 헤르즐을 포함한 일부 시오니즘자들에게 특별한 공명을 가지고 있는 것 같았다"^[34]고 지적한다. 네에 프리에 프레세 편집장은 니체 부고문들에게 7개의 연속적인 이슈를 헌납했고, 골롬은 헤르즐의 사촌 라울 아우에른하이머가 헤르즐이 니체와 친숙하다고 주장하면서 "그의 스타일을 흡수했다"고 주장했다고 언급한다.^[35]

그러나 가브리엘 셰퍼는 헤르츨이 너무 부르주아적이고 주류 사회에 받아들여지기에는 너무 열심이었기 때문에('아리스토크라테스'라 할지라도) 니체의 강한 영향을 받을 수는 없었으나, "작가 요세프 하임 브레너, 미치 호세 같은 동유럽의 일부 유태인 지식인들도 있다.F Berdyczewski, 그들은 시오니즘이 유대인 내부의 니체인의 '가치관의 변환'을 위한 기회를 제공한다고 생각했기 때문에 헤르츨의 뒤를 따랐다.^[36] 니체는 테오도르 레싱에도 영향을 주었다.

마르틴 부버는 영웅적인 인물로 칭송한 니체에 매료되어 "시온주의 사정에 대한 니체의 관점"을 도입하기 위해 노력했다. 1901년 세계시온주의기구(World Chionist Organization)의 1차 간행물인 디 웰트(Die Welt)의 편집자로 막 부임한 부버는 자라투스트라스틸(니체의 So Speaked Zarathustra를 연상시키는 문체)에 유대 문학, 미술, 장학금 반환을 요구하는 시를 발표하였다.^[37]

초기 시온주의 웅변가이자 논란의 여지가 있는 인종 인류학자인 막스 노르도는 니체가 태어날 때부터 제정신이 아니었다고 주장하면서, "그의 제자들을 히스테리적이고 얼빠진 사람으로 낙인찍는다"고 주장했다.^[38]

니체, 분석심리학, 정신분석학

분석심리학을 창시한 정신과 의사 겸 정신분석학자인 칼 융은 일찌감치 니체의 폭리를 알아보았다."정씨가 바젤에서 학생으로 처음 니체의 사상에 사로잡힐 때부터 정신분석운동의 주도적 인물로서의 나날까지, 융은 그 자신의 생각을 읽고 점점 발전시켜 나갔다. 니체의 작품 …하지만 니체가 융에게 미치는 정확한 영향력을 푸는 것은 복잡한 사업이다. 융은 결코 니체가 자신의 개념에 대해 가지고 있는 정확한 영향력을 공개적으로 거론하지 않았고, 자신의 사상을 니체 사상에 연결시켰을 때, 문제의 사상이 니체로부터 영감을 받은 것인지 아니면 단지 나중의 단계에서 평행선을 발견했을 뿐인지 거의 확실하게 밝히지 않았다."^[39] 1934년 융은 니체의 자라투스트라에 관한 장황하고 통찰력 있는 세미나를 열었다.^[40] 1936년 융은 현재의 독일인들이 '폭풍과 광란의 신, 격정의 해방과 전투의 정욕'으로 독일 신화에 알려진 심령력에 사로잡히거나 사로잡혔다고 설명했다.—워탄은 니체의 디오니소스와 동의어라고 융은 말했다.^[41] 노르웨이의 Bergen에 있는 Briggen 비문들 중에서 발견된 12세기 막대기는 사람들이 Thor와 Wotan에게 도움을 청하는 루나틱한 메시지를 담고 있다. 토르는 독자를 받고, 우탄은 독자를 소유하라는 요청을 받는다.^[42] "니에테스는 융에게 용어(디오니시안)와 사례연구(자라투스트라, 정신세계에서 일하는 디오니시안(Donysian)의 예)를 모두 제공하여 자기 시대의 정신에 대한 생각을 말로 표현하도록 도왔다. 즉 집단적 무의식 속에서 워타닉/다이오니시안 정신의 급상승에 맞닥뜨린 시대. 이것은 간단히 말해서 융이 니체를 보게 된 방법이며, 그가 사상가로서 니체에 그토록 매료된 이유를 설명한다."^[39]

니체는 심리치료사이자 개인심리학파의 설립자인 알프레드 아들러에게도 중요한 영향을 끼쳤다. 지그문트 프로이트의 전기 작가이자 개인적인 지인인 어니스트 존스에 따르면, 프로이트는 니체를 "그 어느 누구보다도 살거나 살 것 같은 그 어떤 남자보다도 자신에 대한 깊이 있는 지식을 가지고 있다"고 자주 언급했다고 한다.^[43] 그러나 존스는 또한 프로이트가 니체의 글이 자신의 심리적 발견에 영향을 미친다는 사실을 강력히 부인했다고 보고한다; 1890년대에 프로이트는 1870년대 비엔나 대학에서 교육을 받은 그의 철학 스승 프란츠 브렌타노와 강한 관계를 포함시켰고, 그로부터 아리스토텔레스와 루드브에 대한 열정을 얻었다.이그 푸에르바흐는 니체의 사상과 자신의 사상이 융합될 가능성을 예리하게 인식하고 그 결과 철학자 독서를 완강히 거부했다. 에르네스트 겔너는 정신분석학(The Sychoanalytic Movement)에 대한 그의 격론적 비평에서 니체를 흄과 스미스의 괴이하게 믿기 어려운 계몽주의 심리학과는 대조적으로 현실적 심리를 정교화하기 위한 조건을 제시하고, 프로이트와 정신분석학의 성공을 평가한다.이 "니에테스탄 최소"^[44]를 충족시킨 성공에 기초하여 대체로 IC 운동.

20세기 초기의 사상가들

Early twentieth-century thinkers who read or were influenced by Nietzsche include: philosophers Martin Heidegger, Ludwig Wittgenstein, Ernst Jünger, Theodor Adorno, Georg Brandes, Martin Buber, Karl Jaspers, Henri Bergson, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Leo Strauss, Michel Foucault, Julius Evola, Emil Cioran, Miguel de Unamuno, Lev Shestov, Ayn Ra그리고, 호세 오르테가 y 가제트, 루돌프 슈타이너와 무하마드 이크발; 그만한 페르디난트 Tönnies와 막스 베버, 작곡가 리하르트 슈트라우스는, 알렉산더 스크리아빈, 구스타프 말러, 프레더릭 딜리 어스, 역사학자들 오스발트 슈펭글러, 페르낭 Braudel[45]과 폴 Veyne, theologians 폴 틸리히와 토마스 JJAltizer;occultists 알레이스터 크로울리와 어윈 노이.tzsky-울프. Novelists Franz Kafka, Joseph Conrad, Thomas Mann, Hermann Hesse, André Malraux, Nikos Kazantzakis, André Gide, Knut Hamsun, August Strindberg, James Joyce, D. H. Lawrence, Vladimir Bartol and Pío Baroja; psychologists Sigmund Freud, Otto Gross, C. G. Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Carl Rogers, Rollo May and Kazimierz Dąbrowski; poets John Davidson, Rainer Maria Rilke, Wallace Stevens and William Butler Yeats; painters Salvador Dalí, Wassily Kandinsky, Pablo Picasso, Mark Rothko; playwrights George Bernard Shaw, Antonin Artaud, August Strindberg, and Eugene O'Neill; and authors H. P. Lovecraft, Olaf Stapledon, Menno ter Braak, Richard Wright, Robert E. 하워드, 그리고 잭 런던. 미국 작가 H. L. Mencken은 니체의 작품을 열렬히 읽고 번역했으며, "아메리칸 니체"라는 애칭도 얻었다. 멩켄은 니체에 관한 책에서 이 철학자를 반 평등주의 귀족혁명의 지지자로 묘사했는데, 이는 니체에 대한 좌파적 해석과 극명하게 대조되는 묘사였다. 니체는 엠마 골드만으로부터 명예무정부주의자로 선언되었고, 가이 알드레드, 루돌프 로커, 맥스 카페드, 존 무어 등 다른 무정부주의자들에게 영향을 주었다.

가톨릭 G. K.의 유명한 보수주의 작가, 철학자, 시인, 언론인, 신학적 사과론자. 체스터튼은 니체의 사상에 대해 경멸의 뜻을 표하면서 그의 철학은 기본적으로 서양 문화의 독이나 죽음의 위시라고 여겼다.

나는 애국심에 대한 국제적인 경멸은 단지 의견의 문제일 뿐이라고 생각하지도 않는데, 내가 생각하는 것 이상으로, 동정심에 대한 니체인의 경멸은 단지 의견의 문제일 뿐이다. 나는 그들 둘 다 너무 이단적이어서 그들의 치료가 단순히 의학적인 것이 아닐 때, 그들의 치료가 도덕적인 것만큼 심적이어서는 안 된다고 생각한다. 인간은 항상 질병으로 죽거나 망상에 시달리는 것은 아니다. 망상에 시달리는 한 인간은 망상에 의해 파괴된다.

— May 31, 1919, Illustrated London News

토마스 만(Thomas Mann)의 에세이는 그의 마지막 에세이 중 하나인 '최근 역사의 빛에 비친 니테스의 철학'이 나치즘과 제2차 세계대전의 렌즈를 통해 그가 가장 좋아하는 철학자를 바라보다가 결국 니체를 보다 비판적인 거리에 놓이게 되지만 존경과 존경으로 니체를 언급한다. 니체의 많은 사상들, 특히 예술가와 미학에 관한 것들이 만 작품 전반에 걸쳐 통합되고 탐구되고 있다. 존재의 미학적 정당성의 주제는 그의 초기 저술에서, 숭고한 예술이 존재의 유일한 형이상학적 위안이라고 선언하는 「비극의 탄생」에서, 그리고 파시즘과 나치즘의 맥락에서, 도덕의 공허함과 카스트 계급에 의해 명령된 정치의 니체적 미학화를 소개하였다.창조적인 카스트는 현대 사상가들에게 많은 문제와 질문을 던져왔다. 만이 1947년에 쓴 소설 독토르 파우스토스의 등장인물 중 하나는 니체를 소설적으로 표현하고 있다. 1938년 독일의 실존주의자 칼 자스퍼스는 니체와 쇠렌 키에르케고르의 영향에 대해 다음과 같이 썼다.

당대의 철학적 상황은 시대에는 헤아리지 않고 오랫동안 철학의 역사에서 영향 없이 남아 있던 키에르케고르와 니체라는 두 철학자가 계속해서 의미 있게 성장해 왔다는 사실에 의해 결정된다. 헤겔 이후의 철학자들은 점점 더 그들과 마주하게 되었고, 오늘날에는 그 시대의 진정한 위대한 사상가로서 의심의 여지없이 서 있다.[...] 두 가지 모두의 영향은 헤아릴 수 없이 크며, 기술철학에서보다 일반적 사고에서 더 크다.

— Jaspers, Reason and Existenz

그의 서양철학사에서 베르트랑 러셀은 니체에 대한 그의 장에서 그의 작품이 "불효자의 미어 파워팬타시스"라고 불리지 않을 수 있는지 묻고 니체를 "메갈로매니아"라고 지칭하며 신랄하게 비난하고 있었다. 러셀은 오늘날 거의 알아볼 수 없는 "하드 니체"를 묘사하고 있다. 특히 가혹한 한 대목에서 그는 다음과 같이 말한다.

그의 백일몽에서 그는 교수가 아니라 전사라는 것은 명백하다. 그가 존경하는 사람들은 모두 군대였다. 그의 여성에 대한 견해는, 모든 남자들의 의견과 마찬가지로, 여성에 대한 자신의 감정의 객관화인데, 이것은 분명히 두려움의 하나이다. "당신의 채찍을 버리지 말라"-- 하지만 10명 중 9명의 여성이 그에게서 채찍을 빼앗을 것이고, 그는 그것을 알고 있었고, 그래서 그는 여성들을 멀리했고, 그의 상처받은 허영심을 불친절한 말로 달래주었다.[...] [H]e는 너무나 두려움과 증오로 가득 차서 그에게는 인류의 자발적인 사랑이 불가능해 보인다. 그는 슈퍼맨의 모든 두려움과 완고한 자부심을 가지고 그럼에도 불구하고 그렇게 하고 싶은 마음이 없기 때문에 고통을 가하지 않는 그 남자를 생각해 본 적이 없다. 혹시 링컨이 지옥에 대한 두려움에서 그랬던 것처럼 행동했다고 생각하는 사람이 있는가? 그러나 니체에게 링컨은 비참하고 나폴레옹은 장엄하다 [...] 나는 니체가 고통의 사색을 좋아하기 때문에 싫어한다. 왜냐하면 그는 자만심을 품기 때문이다. 그가 가장 존경하는 사람들은 정복자인데, 그의 영광은 사람을 죽게 하는 데 있어서 영리하기 때문이다. 그러나 나는 그의 철학을 반대하는 궁극적인 주장은 어떤 불쾌하지만 내적으로 자의적인 윤리에 반하는 것이 아니라 사실에 대한 호소력에 있다고 생각한다. 니체는 보편적인 사랑을 경멸한다. 나는 세상에 관하여 내가 원하는 모든 것에 대한 원동력을 느낀다. 그의 추종자들은 그들의 이닝을 겪었지만 우리는 그것이 빨리 끝나기를 바랄지도 모른다.

— Russell, History of Western Philosophy

마찬가지로 작가 P. G. Wodehouse에 의해 창작된 허구의 발레 레지날드 지브스는 바루치 스피노자의 팬으로 프리드리히 니체의 작품보다 그의 작품을 그의 고용주인 베르티 우스터에게 추천한다.

니체를 즐기지 않으실 겁니다, sir. 그는 근본적으로 불건전하다.

— Wodehouse, Carry On Jeeves

제2차 세계 대전 후 니체

나치에 의한 니체의 업적에 대한 전용은, 분석철학의 발흥과 결합되어, 적어도 1950년까지 영국과 미국의 학술철학자들이 그를 거의 완전히 무시하도록 했다. 삶과 일이 니체의 것과 어느 정도 유사성을 배반하는 미국 철학자 조지 산타야나조차 1916년 독일철학에서 니체를 '로맨티즘의 제안'으로 일축했다. 분석철학자들이 조금이라도 니체를 언급했다면, 그를 철학자라기보다는 문학적 인물로 특징지었다. 영어권 세계에서 니체의 현재 위상은 유대계 독일인, 미국의 철학자 월터 카우프만과 영국의 학자 R.J. 홀링데일의 놀라운 저술과 개선된 니체 번역 덕분이다.

대륙철학에 대한 니체의 영향력은 제2차 세계대전 이후 특히 프랑스의 지적 좌익과 후기 구조주의자들 사이에서 극적으로 증가했다.

철학자 레네 지라드에 따르면 니체의 가장 위대한 정치적 유산은 20세기 프랑스 통역관에 있는데, 그 가운데 조르주 바타유, 피에르 클로스프스키, 미셸 푸코, 길레스 델레우제(그리고 펠릭스 과타리), 자크 데리다 등이 있다.^[46] 이 철학적 운동(바타유의 작품에서 유래)^[47]은 프랑스의 니체주의로 불렸다. 예를 들어 푸코의 후기 저술은 니체의 족보법을 수정하여 (정치 이론의 자유주의적 전통에서 기인된 바와 같이) 정치를 통합하기보다는 분열하고 분열시키는 반건국주의적인 권력 이론을 전개한다. 논쟁의 여지가 있는 니체의 좌익 통역가들 중 으뜸인 델레우제는 상품 잉여에 대한 마르크스적 관념과 전통적으로 구상된 것처럼 국가 권력에 대한 다른 "아웃사이드"와 같은 개념을 분명히 표현하고자 하는 프로이트적 관념과 함께 많은 문구를 가진 "권력에 대한 의지" 논문을 사용했다.

길레스 델레우제와 피에르 클로스프스키가 니체의 작품에 새로운 관심을 끌어 모노그래프를 썼고, 세리시-라-살레에서의 1972년 컨퍼런스는 한 세대의 니체 수신을 위한 프랑스에서 가장 중요한 행사로 손꼽힌다. 독일에서 니체에 대한 관심은 1980년대부터 계속 되살아났으며, 특히 독일의 철학자 피터 슬로터디크(Peter Sloterdijk)는 니체에 몇 편의 수필을 바쳤다. 독일 역사학자 에른스트 놀테는 파시즘과 나치즘을 분석하는 문헌에서 니체를 반조화(反朝化)의 힘이자 모든 현대 '방산정치'의 적으로 제시했고, 놀테의 판단은 열띤 대화를 불러일으켰다.

최근 몇 년 동안 니체는 또한 그의 마지막 완결서인 진실과 진실성에서 버나드 윌리엄스와 같은 분석철학 전통의 구성원들에게도 영향을 끼쳤다. 계보의 에세이(2002년). 그 이전에 아서 단토(Arthur Danto)가 그의 저서 《철학자로서의 니체(1965)》와 함께, 분석 철학자에 의한 니체에 대한 최초의 전신 연구가 무엇인지를 제시했다. 그 후, 알렉산더 네하마스는 그의 저서 "니체: 문학으로서의 삶"(1985)을 들고 나왔다.

참조

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