리바이 브라이언트

Levi Bryant
리바이 브라이언트
국적.아메리칸
시대현대 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
투기적 사실주의(논리학)
기관새로운[1] 연구실천센터 이사진
주요 관심사
형이상학
주목할 만한 아이디어
객체 지향 온톨로지, 이론, 매력의 조건, 국소적 표현, 가상적 실존, 야생 온톨로지
영향

폴 레지날드 브라이언트 출생인 Levi Bryant는 댈러스-포트워스 대도시 지역에 있는 콜린 [2]칼리지의 철학 교수입니다.

브라이언트는 질 들뢰즈, 자크 라캉, 자크 랑시에르, 슬라보즈 지젝의 작품을 포함한 포스트 구조 및 문화 이론에 대해 폭넓게 저술했다.그의 블로그인 Larval Subjects는 2006년에 설립되어 2011년 [3]9월 현재 200만 건 이상의 조회수를 기록하고 있습니다.

브라이언트는 교수로 일하는 것 외에도 라카니아 [4]정신분석학자로도 활동했다.라카니안 정신분석학자로 정식 교육을 받지는 않았지만, 브라이언트는 텍사스 주에서 정신분석을 하고 있는데, 정신분석을 하는 데 면허증이 필요하지 않습니다.[5]

인생

브라이언트는 10대 때 개인적인 [6]혼란을 겪으면서 철학에 관심을 갖게 되었다.그는 원래 하이데거 학자인 토마스 쉬한과 함께 '밀폐성'[7]을 연구하려고 했던 일리노이 주 시카고에 있는 로욜라 대학에서 박사학위를 받았다.브라이언트는 나중에 그의 논문 주제를 질 들뢰즈의 초월적 경험주의로 바꾸었고, 그의 분석은 그의 첫 번째 책인 차이와 기븐니스: 들뢰즈의 초월적 경험론과 임매넌스의 존재론은 [8]2008년에 출판되었다.

철학적인 일

그는 객체 지향 철학 운동의 일원이었으며, 2009년 그레이엄 하먼의 객체 [9]지향 철학에서 나온 것으로 존재들이 구성된다는 논지에 전념하는 입장을 구별하기 위해 객체 지향 온톨로지라는 용어를 만들었습니다.'유물학'이라고 불리는 그의 객체 지향적 사고는 사물들이 항상 두 영역, 가상과 [10]현실 사이에 분할되어 있다는 것을 유지하면서 인간의 경험을 형이상학적 연구의 중심 위치에서 분리시킨다.Bryant에게 가상성은 주어진 객체의 힘과 잠재력을 의미하며, 실제는 주어진 시점에서 [11]객체의 잠재력을 실현함으로써 나타나는 특성을 나타냅니다.나중에 브라이언트는 철수의 원칙과 객체 지향 철학의 비상관주의에 관심을 가지고 객체 지향적 온톨로지 운동에서 벗어나 존재는 전적으로 기계 또는 프로세스로 구성된다고 주장하는 기계 지향 온톨로지를 개발했습니다.

온티콜로지

다른 객체 지향적 존재론자들과 마찬가지로 브라이언트는 객체가 주체의 마음에 부합하고, 결국 인간의 [12]인식의 산물이 되는 임마누엘 칸트가 제안한 코페르니쿠스 혁명의 인간중심주의에 반대한다.브라이언트의 관점에서, 현실은 인간의 인식에 의해 구조화되어 있기 때문에 인간의 지식에 접근할 수 없다는 칸트의 주장은 철학을 인지력이 현실을 구조화하는 메커니즘과 제도에 대한 자기반사적 분석으로 제한한다.그는 다음과 같이 말한다.

사실상 코페르니쿠스 혁명은 철학적 조사를 단일 관계에 대한 의문으로 축소시킬 것이기 때문이다: 인간과 세계의 격차.그리고 사실, 철학을 이 단일 관계나 격차에 대한 질문으로 환원함으로써, 인간이 어떻게 세상과 관계를 맺어 다른 어떤 것에 피해를 입히는지에 대한 과도한 관심이 있을 뿐만 아니라, 이 질문은 매우 비대칭적일 것입니다.인간의 의지의 작용에 의해 관련되는 세계나 사물은 그 자체의 [13]어떤 것도 기여하지 않고 인간의 인식, 언어, 의도를 위한 단순한 소품이나 매개체가 된다.

칸트 이후의 인식론의 형식에 대항하기 위해, 브라이언트는 세 가지 원칙에 기반을 둔 '온톨로지'라고 불리는 객체 지향 철학을 명확히 표현한다.첫째, 온트 원리는 [14]"차이를 만들지 않는 차이는 없다"고 명시한다.인식론적 질문보다 차이에 대한 질문이 선행되고 차이를 낳는다는 전제에 따라, 이 원칙은 지식이 [15]차이에 대한 관여에 앞서 고정될 수 없다고 가정한다.결과적으로, 브라이언트에게 있어서, 사물 자체가 지식의 경계 밖에 존재한다는 주장은 차이가 없는 형태의 존재를 전제로 하기 때문에 옹호할 수 없다.마찬가지로, 부정을 전제로 하는 차이의 개념(물체가 서로 비교할 때 없거나 부족한 것)은 독립적 [16]존재를 확인하는 존재론적 차이가 아니라 의식의 관점에서만 발생하는 것으로 치부된다.둘째, 인휴먼의 원칙은 차이를 만들어내는 차이의 개념이 인간, 사회문화, 인식론적 영역으로 제한되지 않기 때문에 차이의 존재는 지식과 의식에 [17]의존하지 않는다고 주장한다.인간은 다른 [18]차이점에 대해 특별한 위치를 차지하지 않고 다른 차이점을 만드는 존재들 사이에서 차이를 만드는 존재로 존재한다.셋째, 존재론적 원칙은 차이를 만들지 않는 차이가 없다면 차이를 만드는 것이 존재 존재의 최소 조건이라고 주장한다.브라이언트의 말처럼, "만약 변화가 생긴다면, 존재는 존재한다."[19]Bryant는 또한 객체에 의해 생성된 차이가 상호 작용(다른 객체에 대해 만들어짐) 또는 상호 작용(객체의 [20]내부 구성을 반영함)일 수 있다고 주장한다.

동물학은 가상, 간판, 동물, 식물을 포함한 차이를 만들어내는 모든 것을 다른 척도로 동등하게 사실로 해석하기 때문에, Manuel Delanda는 이것을 "평탄한 존재론"[21]이라고 불렀습니다.이론적인 틀 안에서, 개체는 시간을 통해 스스로를 재생하는 시스템으로 합쳐지는 차이로 구성됩니다.그러나 물체의 정체성의 변화는 물질의 변화(Bryant에 의해 "차이에 의해 달성된 특정 상태"로 정의됨)가 아니라 물질에 속하는 [22]품질의 변화이다.품질은 물체의 타고난 능력 또는 능력을 실현하는 것으로,[23] 물체의 힘이라고 알려져 있습니다.특정 장소와 시간에 특성이나 속성으로 물체의 힘을 실현하는 것을 국지적 [24]표현이라고 합니다.중요한 것은 국지적 징후가 발생하는 데 관찰이 필요하지 않다는 것이다.이와 같이 품질은 실제를 구성하며, 이는 다수의 물질적 차이 중 특정 시공간적 위치에서 물체의 잠재력이 실현되는 것을 의미하며, 힘은 가상성을 구성하거나 시간이 [25]지남에 따라 물체에 의해 유지되는 잠재성을 구성합니다.물체는 국지적인 현상과 서로 구별되기 때문에, 철수라고 불리며, 그 존재는 그들의 내부 구조 또는 내적 관계를 형성하는 관계와 유지된 [26]힘에 의해 정의된다.이 철회된 존재를 물체의 가상적 실재라고 하며, 지속적이고 통일된 [27]실재성을 나타냅니다.물체에 대한 외부 관계 또는 외부 관계가 품질의 실현이 안정성을 지향하는 경향이 있을 정도로 지속적으로 동일한 국소적 징후를 유도할 때(예를 들어 대기 입자에 레일리 산란이 항상 있기 때문에 하늘은 계속 파란색으로 유지됨), 관계 집합은 [28]끌어당기는 상태를 형성한다.

온틱학에서는 밝은 물체, 어두운 물체, 어두운 물체, 그리고 부정한 물체의 네 가지 다른 유형을 구분합니다.밝은 물체는 자신을 강하게 드러내고 하이테크 [29]문화에서 휴대폰의 보급과 같은 다른 물체에 큰 영향을 미치는 물체이다.희미한 물체는 물체 집합에서 가볍게 드러납니다. 예를 들어 중성미자가 관찰 [30]가능한 효과를 내지 않고 고체 물질을 통과합니다.어두운 물체는 완전히 물러난 물체로 국소적인 징후를 보이지 않으며 다른 [31]물체에 영향을 미치지 않습니다.부정한 오브젝트는 지정된 오브젝트의 어셈블리에 체인으로 연결되어 있지 않고 대신 어셈블리의 안팎을 돌아다니며 [32]입력되는 어셈블리 내의 관계를 변경합니다.정치 시위자들은 이전의 집회에 도전하거나, 변화시키거나, 또는 버리는 새로운 관계를 형성하기 위해 지배적인 정치 집회의 규범과 관계를 깨뜨림으로써 부정한 대상들을 예시한다.

게다가 브라이언트는 인간의 특권으로부터 멀어지는 에이전시의 철학적인 다원화를 설명하기 위해 '야생 존재론'의 개념을 제안했다.Bryant에게 야생 개체학은 존재 또는 공통의 본질인 "모든 실체와 [33]실체의 특징과 서로 간의 관계"를 암시합니다.문명(사회 관계, 언어, 규범)을 야생(식물, 동물, 자연의 "외부" 세계)과 별개로 보는 전통적인 야생의 개념에 저항하면서, 야생 존재론은 "황야"가 [34]문명을 포함한 모든 형태의 존재를 포함하고 있다고 주장한다.따라서 자연 존재론의 실천은 자신을 위가 아닌 다른 존재들 사이에서 경험하는 것을 포함한다.Bryant는 존재의 본질적 차이를 기본 존재론적 원리로 일반화하면서 세 가지 [35]논제를 제시합니다.첫째, 야생 개체론은 모든 형태의 존재가 서로 동등한 기반에서 존재하도록 존재론적 계층의 부재를 신호한다.둘째, 야생 개체론은 자연과 문화의 토폴로지적인 분리를 별개의 영역으로 거부하는 대신 문화적 집합은 야생에서 인간 이외의 실체가 들어갈 수 있는 가능한 관계 중 하나일 뿐이라고 주장한다.셋째, 야생 개체론은 비인간적 실체를 인간적 의미 투사의 수동적 수용자로 간주하는 것이 아니라 인간적, 비인간적 실체를 포함한 모든 실체에 대한 에이전시를 확장한다.브라이언트는 이 논문들을 이용하여 인간의 한계를 넘어선 아젠셜한 존재를 복수화하고, 그렇게 함으로써 비인간 세계의 의도성이 인간의 [36]의도와 관계 없이 조사될 수 있다고 주장한다.

참고 문헌

레퍼런스

  1. ^ thenewcentre.org
  2. ^ "Collin College Faculty Page". Collin College. Retrieved 8 September 2011.
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  7. ^ Ennis, Paul (2010). Post-Continental Voices. United Kingdom: Zero Books. p. 71. ISBN 978-1-84694-385-0.
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  36. ^ Jeffery, Celina (2011). Preternatural. Brooklyn, New York: Punctum Books. p. 24. ISBN 978-1-105-24502-2.

외부 링크

인터뷰