관계 예술

Relational art

관계미술 또는 관계미학은 프랑스 미술평론가 니콜라 부르리아우가 원래 관찰하고 강조하는 미술실천에 있어서의 모드 또는 경향이다.Bourriaud는 이 접근방식을 "독립적이고 사적인 [1]공간이 아닌 인간관계 전체와 사회적 맥락의 출발점으로 삼는 일련의 예술적 관행"이라고 정의했다.예술가는 중심에 [2]있는 것이 아니라 관계 예술에서 "촉매"로 더 정확하게 볼 수 있습니다.

어원학

주요 기사:교통(미술전)

1990년대 [3]미술을 분석하고 분류하기 위한 최초의 시도 중 하나인 관계[4] 미술의 개념은 1998년 니콜라스 부르리아우에 의해 그의 책 에스테크 관계 미학([5]Esthétique relationnellle이 용어는 1996년 CAPC musée d'art contemporate de [6]Bordo에서 Bourriaud가 큐레이션한 전시회 카탈로그에서 처음 사용되었습니다.트래픽에는 헨리 본드, 바네사 비크로프트, 마우리치오 카텔란, 도미니크 곤잘레스 푸어스터, 리암 길릭, 크리스틴 힐, 카스텐 쾰러, 피에르 호이그, 밀토셰, 호르헤 등 1990년대 내내 부르리아우가 계속 언급할 아티스트들이 포함되어 있었다.이 전시회는 자크 타티의 영화 트라픽(1971년)에서 제목과 영감을 얻었다. 타티의 주인공은 국제 자동차 쇼의 새로운 모델을 준비하는 파리 자동차 디자이너이다.Tiravanija는 특히 Tiravanija에 대한 근본적인 관계 미학 전략이 된 데먼션에서, Tati의 전체 영화는 디자이너가 [7][8][9][10]쇼가 끝날 때 맞춰 도착하는 자동차 쇼로 가는 여정을 다루고 있습니다.

관계 미학

Bourriaud는 "60년대 미술사 [11]뒤에 숨는 것"을 중단하는 방식으로 미술에 접근하고 대신 종종 불투명하고 끝이 없는 1990년대의 예술 작품들을 분석하는 다른 기준을 제공하고자 한다.이를 위해 Bourriaud는 사용자 친화성, 인터랙티브성, DIY(Do-it-Your-self)[12] 등의 용어를 사용하여 1990년대 인터넷 붐의 언어를 수입하고 있습니다.2002년 그의 책 Postproduction: 시나리오로서의 문화: Bourriaud는 예술이 세계를 재프로그래밍하는 방법에 대해 [13]"관계 미학"을 인터넷에 의해 개방된 변화하는 정신적 공간을 출발점으로 삼는 작품이라고 설명한다.

관계 예술

Bourriaud는 그가 관계 예술이라고 부르는 것의 예를 통해 관계 미학의 개념을 탐구합니다.Bourriaud에 따르면, 관계 예술은 "독립적이고 사적인 공간이 아닌 인간 관계 전체와 그들의 사회적 맥락의 출발점으로 삼는 일련의 예술적 관행"을 포함한다.예술작품은 사람들이 함께 모여 공유 활동에 참여하는 사회적 환경을 조성한다.Bourriaud는 "예술작품의 역할은 더 이상 상상적이고 유토피아적인 현실을 형성하는 것이 아니라,[14][15] 예술가가 선택한 규모와 상관없이 현존하는 현실 안에서 실제로 삶의 방식과 행동의 모델이 되는 것이다."라고 주장한다.

뉴욕 대학의 뉴미디어 및 영화학 부장인 Robert Stam은 공유 활동 그룹에 대한 용어를 만들었습니다: 대중을 목격하는 것.목격자들은 "언론에 의해 그리고 언론을 통해 구성된 느슨한 개인들의 집합체이며, 그렇지 않으면 보고되지 않거나 답변되지 않을 수 있는 부정을 관찰자로서의 역할을 한다."원래 유물은 그대로 [16]두고 예술적 인식이 바뀌면 관계예술의 의미가 생긴다.

관계 예술에서, 청중은 하나의 공동체로서 그려진다.예술작품이 보는 사람과 사물 사이의 만남이 아니라 관계 예술은 사람 사이의 만남을 만들어낸다.이러한 만남을 통해 개인의 [17]소비공간이 아닌 집합적으로 의미를 구체화한다.

크리티컬 리셉션

작가이자 감독인 벤 루이스는 관계 예술이 인상주의, 표현주의,[18] 입체주의와 같은 초기 시대의 "이즘"과 유사하게 새로운 "이즘"이라고 제안했습니다.

2004년 10월 출간된 '안타고니즘과 관계미학'에서 클레어 비숍은 팔레 드 도쿄의 미학을 1990년대 [19]미술의 '큐러티 모드우스 오퍼란디'인 '실험실'로 묘사했다.비숍은 다음과 같이 쓰고 있습니다.이러한 아이디어들을 디자이너로서, 사색보다 기능하고, 미적 해상도보다 개방적인 것으로서, 궁극적으로는 큐레이터의 지위를 높이는 효과가 있습니다.큐레이터는 실험실 전체의 경험을 무대관리하는 것으로 인정받고 있습니다.으로서 할 포스터는 1990년대 중반에 경고한 '기관:이것이 광경인데, 문화 수도를 수집하고 director-curator이 되는 스타는 일이 그렇지 않으면 하이라이트를 무색하게 할 수 있다.'"[20]비숍은 1990s[21]의 예술에 성향을 파악할 때 중요한 첫번째 단계라에 쓴다 Bourriaud의 책을 식별합니다.그러한 작업이 "포스트 구조주의 이론의 창조적 오독으로부터 파생될 수 있다: 예술작품의 해석이 지속적인 재평가에 개방되기 보다는, 예술작품 자체가 영구적인 [22]유동성이 있다고 주장된다"는 것과 같은 에세이다.비숍은 또한 "만약 관계 예술이 인간 관계를 만든다면, 다음 질문할 논리적인 질문은 어떤 유형의 관계가,[23] 누구를 위해, 그리고 왜 만들어지고 있는가?"라고 묻는다.그녀는 계속해서 "관계 미학에 의해 설정된 관계는 Bourriaud가 시사하는 것처럼 본질적으로 민주적이지 않다. 왜냐하면 그것들은 전체로서의 주관성과 내재적 [24]동반성의 이상 안에서 너무 편안하게 있기 때문이다."

1년 후 아트포럼에서 출판된 "트래픽 컨트롤"에서 예술가이자 비평가인 조 스캔런은 한 걸음 더 나아가 동료의 분명한 압박감을 관계미학에 돌리고 있습니다.Scanlan은 "직접 경험으로 관계 미학은 집단 행동이나 평등주의보다 또래의 압력과 더 관련이 있다는 것을 알게 되었습니다.이것은 인간 행동을 제어하는 가장 좋은 방법 중 하나가 관계 미학을 실천하는 것임을 시사합니다."라고 쓰고 있습니다.

전람

2002년, Bourriaud는 샌프란시스코 아트 인스티튜트에서 "새로운 세대의 [25]예술가들의 인터랙티브한 작품을 탐구하는" Touch: Relational Art 전시회를 큐레이션했다.전시된 예술가들은 안젤라 불로치, 리암 길릭, 펠릭스 곤잘레스-토레스, 옌스 한닝, 필립 파레노, 길리안 웨어링, 안드레아 지텔을 포함했다.비평가 크리스 콥은 부르리아우 미술의 "스냅샷"은 관계형 미술의 용어(및 아이디어)를 확인하는 동시에 "공적, 사적 [26]공간에 관한 문제들을 근본적으로 다루는 예술로서의 다양한 형태의 사회적 상호작용"을 묘사하고 있다고 제안한다.

2008년 구겐하임 박물관 큐레이터 낸시 스펙터는 관계 미학과 관련된 대부분의 예술가들과 함께 전시회를 열었지만, 그 용어 자체는 Theanyspace anywhere라고 부르기 위해 보류되었다.전시에는 스타와트 불록, 길릭, 곤잘레스-포어스터, 쾰러, 호이게, 티라바니자가 참여했으며 느슨한 제휴 예술가 마우리치오 카텔란, 더글라스 고든, 호르헤 파르도, 안드레아 지텔도 [27]참여했다.

LUMA 재단은 관계 미학에 관련된 많은 아티스트를 선보였습니다.

레퍼런스

  1. ^ Bourriaud, Nicolas, 관계미학 p.113
  2. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2008-07-04. Retrieved 2008-06-03.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2008-05-22. Retrieved 2008-06-03.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  4. ^ 2002년 Bourriaud가 큐레이션한 Touch: Relational Art from 1990s to Now at San Francisco Art Institute에서 전시된 것처럼 "관계 예술"은 예술계와 Bourriaud 본인에게 "관계 미학"보다 더 받아들여졌다.
  5. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2008-07-04. Retrieved 2008-06-03.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  6. ^ 심슨, 베넷"홍보:니콜라스 부르리아오 인터뷰"
  7. ^ 비숍, 클레어"안타고니즘과 관계미학", 54-55페이지
  8. ^ 부르리아우, 니콜라스관계미학, 46-48페이지
  9. ^ 부르리아우, 니콜라스트래픽, 카탈로그 Capc Bordo, 1996
  10. ^ "TRAFFIC CONTROL". www.mutualart.com.
  11. ^ Bourriaud 페이지 7
  12. ^ 주교 54페이지
  13. ^ Bourriaud, Nicolas, Caroline Schneider, Jennine Herman.포스트 프로덕션: 시나리오로서의 문화: 예술이 세계를 재프로그래밍하는 방법, 페이지 8
  14. ^ Bourriaud, 관계미학, 113페이지
  15. ^ Bourriaud 페이지 13
  16. ^ Stam, Robert (2015). Keywords in Subversive Film / Media Aesthetics. John Wiley & Sons. p. 282. ISBN 978-1118340615.
  17. ^ Bourriaud 17-18페이지
  18. ^ "BBC iPlayer - BBC Four". Bbc.co.uk. Retrieved 2016-11-21.
  19. ^ 주교 페이지 52
  20. ^ 주교 페이지 53
  21. ^ 비숍 페이지 53
  22. ^ 주교 페이지 52
  23. ^ 비숍, 65페이지
  24. ^ 주교 p.67
  25. ^ "Features Nicolas Bourriaud and Karen Moss". Stretcher.org. Retrieved 2016-11-21.
  26. ^ Cobb, Chris (2002-12-14). "Features Touch - Relational Art from the 1990s to Now". Stretcher.org. Retrieved 2016-11-21.
  27. ^ "theanyspacewhatever". web.guggenheim.org.

추가 정보

외부 링크