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사탄

Satan
이 기사는 아브라함 종교의 인물에 관한 것이다.다양한 문화에서 악의 의인화는 악마를 참고하세요.그 외의 용도는, 「사탄」을 참조해 주세요.
"악마"는 여기서 리다이렉트 됩니다.그 외의 용도는, 「악마」를 참조해 주세요.
13세기 초엽에 그려진 코덱스 기가스의 폴리오 290 직장의 악마의 그림

악마라고도 [b]알려져 있고 기독교에서는 루시퍼라고도 불리는 [a]사탄은 인간을 죄나 거짓으로 유혹하는 아브라함 종교의 실체이다.유대교에서 사탄은 신에게 복종하는 대리인으로 간주되며, 이는 일반적으로 예처 하라, 즉 "악의 성향"에 대한 은유로 여겨진다.기독교와 이슬람에서, 그는 보통 타락한 천사나 영마로 보여지지만, 그럼에도 불구하고 타락한 세계와 악마의 무리들에 대한 일시적인 힘을 허락한다.코란에서 이블리스라고도 알려진 샤이탄은 새로 창조된 아담에게 절하는 것을 거부하고 와스와로 그들의 마음을 감염시킴으로써 죄를 짓도록 선동했기 때문에 천국에서 쫓겨난 불로 만들어진 존재이다.

하사탄(사탄)으로 알려진 인물은 히브리 성경에 천상의 검사로 처음 등장하는데, 그는 천상의 궁정에서 유다 국가를 기소하고 야훼 추종자들의 충성을 시험한다.앙그라 마이뉴의 조로아스터교 인물의 영향으로 사탄은 신에 대한 이원적인 반대에 혐오스러운 성질을 가진 사악한 존재로 발전했다.주빌레스의 외경에서, 야훼는 타락한 천사들 혹은 그들의 자손들에 대한 사탄(마스테마)에게 죄를 짓고 그들을 벌할 수 있는 권한을 부여한다.

비록 창세기에서 그를 언급하지는 않지만, 그는 종종 에덴 동산의 뱀으로 확인된다.공감각 복음서에서 사탄은 사막에서 예수를 유혹하고 질병과 유혹의 원인으로 확인된다.요한계시록에서 사탄은 대천사 미카엘에게 패배하고 천국에서 내려오는 거대한 붉은 용으로 등장한다.그는 나중에 천 년 동안 묶여있지만, 결국 패배하여 불의 호수에 던져지기 전에 잠시 풀려난다.

중세 시대에 사탄은 기독교 신학에서 최소한의 역할을 했고 미스터리 연극에서 코믹한 구원 인물로 사용되었다.초기 현대 시대에는 악마적 소유와 마법과 같은 믿음이 널리 퍼지면서 사탄의 중요성이 크게 증가하였다.계몽주의 시대에 사탄의 존재에 대한 믿음은 볼테르와 같은 사상가들에 의해 혹독한 비판을 받았다.그럼에도 불구하고, 사탄에 대한 믿음은 지속되어 왔고, 특히 아메리카 대륙에서 그러했다.

비록 사탄이 일반적으로 악하다고 여겨지지만, 어떤 집단들은 매우 다른 신념을 가지고 있다.유신론에서 사탄은 숭배되거나 숭배되는 신으로 여겨진다.라베얀 사탄주의에서 사탄은 고결한 성격과 자유의 상징이다.사탄의 모습은 성경에 묘사되지 않았지만, 9세기 이후, 그는 종종 뿔, 갈라진 발굽, 비정상적으로 털이 많은 다리, 그리고 종종 벌거벗고 쇠스랑을 든 채 기독교 예술에서 보여져 왔다.이것들은 판, 포세이돈, 베스를 포함한 다양한 이교도 신들로부터 파생된 특징들의 혼합체이다.사탄은 기독교 문학, 특히 단테 알리기에리의 지옥, 고전 파우스트 이야기의 모든 변형, 존 밀턴의 낙원과 되찾은 낙원, 그리고 윌리엄 블레이크의 시에 자주 등장한다.그는 계속해서 영화, 텔레비전, 음악에 출연하고 있다.

역사적 발전

히브리어 성경

발람과 천사(1836) 구스타프 예거의 작품.이 사건의 천사는 "사탄"[6]이라고 불립니다.

히브리어 ṭnn(헤브루어: טnn))))은 "고발자" 또는 "반대하다"[7][8]를 뜻하는 일반명사이며, 주로 "방해하다,[9] 반대하다"를 의미하는 동사에서 유래했다.초기 성경책(예: 1 사무엘 29장 4절)에서는 인간의 적을 가리키지만, 후기 책에서는 특히 1 1-2와 ariah카리아 3에서는 초자연적인 [8]실체를 가리킵니다.명확한 조항(단순한 사탄) 없이 사용될 때는 어떤 [10]고발자를 지칭할 수 있지만, 확실한 조항(하사탄)[10]과 함께 사용될 때는, 그것은 보통 문자 그대로 천상의 고발자를 지칭한다.

The word with the definite article Ha-Satan (Hebrew: הַשָּׂטָן hasSāṭān) occurs 17 times in the Masoretic Text, in two books of the Hebrew Bible: Job ch. 1–2 (14×) and Zechariah 3:1–2 (3×).[11][12]그것은 영어 성경에서 대부분 '사탄'으로 번역된다.

정관이 없는 단어는 10가지 경우에 사용되며, 그 중 2가지는 9월경에 번역된 디아볼로이다.영어 성경에서는 '고발자'(1x)로 번역되지만 대부분 '적수'(Book of Numbers, 1 & 2 Samuel, 1 Kings)로 번역된다.

  • 1 연대기 21장 1절, "사탄은 이스라엘에 대항했다"(KJV) 또는 "그리고 이스라엘에 대항하는 적이 있다"(영역)[13]
  • 시편 109:6b "사탄을 오른쪽에 세우라"(KJV)[14] 또는 "고발자를 오른쪽에 세우라"(ESV 등)

이 단어는 말하는 뱀만 언급하고 어떤 초자연적 [15]실체와도 동일시하지 않는 창세기에서 나오지 않는다.히브리 성경에서 초자연적인 인물을 지칭하는 "사탄"이라는 단어가 처음 등장한 것은 발람이 [7]나귀에 올라타 [6]발람과 맞서고 있는 야훼의 천사를 묘사하는 22장 22절에서 비롯되었다. "발람이 떠난 것은 엘로힘의 분노를 불러일으켰고, 야훼의 천사는 그에게 [7]대항하는 사탄으로 길에 서 있었다."사무엘 24장에서는 야훼가 이스라엘에게 사흘 동안 전염병을 보내 다윗의 [16]승인 없이 인구조사를 한 것에 대한 벌로 7만 명을 죽인다. 1편 21장 1절에서는 이 이야기를 [16]반복하지만, "야훼의 천사"를 "사탄"[16]이라고 하는 실체로 대체한다.

어떤 구절들은 단어 [17]자체를 사용하지 않고 사탄에 대해 분명하게 언급하고 있다. 1 사무엘 2장 12절은 일라이의 아들들을 "[18]벨리알의 아들들"로 묘사하고 있다. 이 단어의 나중에 사용되면 "사탄"[18]의 동의어가 된다.사무엘 1장 16장 14절~23절에서 야훼는 다윗을 [19]왕의 환심을 사기 위한 기구로 사울 왕을 괴롭히기 위해 "고뇌하는 영혼"을 보냈습니다.1왕 22장 19절~25절에, 예언자 미카야는 아합 왕에게 하늘의 [18]성주에 둘러싸여 왕좌에 앉아 있는 야훼의 환영을 묘사한다.그 중 누가 아합을 타락시킬지 [18]야훼께서 성주께 물으십니다.이름은 명시되어 있지 않지만 사탄과 유사한 "영혼"은 "그의 모든 [18]예언자들의 입에서 거짓말하는 영"이 되겠다고 자원한다.

잡서

The Examing of c.Job (1821년) by William Blake

사탄은 바빌로니아가 [20]포로로 잡혔을 무렵에 쓰여진 산문 [20]틀을 배경으로 한 시적 대화인 잡서에 등장한다.본문에서 is은 [20]야훼의 총애를 받는 의로운 사람이다.Job 1:6-8은 [20]야훼 앞에 모습을 드러내는 "신의 아들들"(bnné hāōlohm)을 묘사한다.야훼께서 그들 중 한 명에게 사탄은 어디에 있었느냐고 물으시고,[20] 그는 그 곳에 가서 땅 주위를 배회하고 있다고 대답한다.주께서 물으셨다. "나의 종 ᄀ)[20]을 생각하였느냐?"사탄은 야훼에게 햅이 첫 번째 고난을 받을 [21]때 믿음을 버리겠다고 약속하면서 그에게 고문을 하게 해달라고 종용한다.주께서 허락하시니, 사탄은 햅의 종들과 양떼를 멸하였으나, 햅은 [21]야훼를 정죄하기를 거부하였다.첫 번째 장면은 사탄이 다른 "신의 아들들"[22]과 함께 야훼 앞에 모습을 드러내면서 반복된다.야훼는 사탄은 더 많은 [22]시험이 필요하다고 주장하는데, ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) ᄂ) 그의 성실함을 지적하시고, ᄂ) ᄂ)[22] ᄂ) 시험하는 것을 허락하신다.결국, 햅은 충실하고 정의롭고, 사탄은 그의 [23]패배에서 수치심을 느낀다는 것을 암시한다.

사가랴서

사가랴 3장 1절~7절에는 기원전 [24]519년 2월 중순의 환상을 묘사하고 있는데, 이 환상에서 천사가 스가랴에게 더러운 누더기를 입고 유다와 [25]그 죄를 나타내는 대제사장 요수아가 재판관으로서 야훼와 함께 재판을 받고 있고,[25] 사탄이 재판관은 사탄이다.야훼께서는 사탄을[25] 꾸짖으시고,[25] 유다의 죄를 용서하신다는 뜻으로, 조슈아에게 깨끗한 옷을 입히라고 명하십니다.

제2성전 시대

제2성전 [8]초기 유대인이 살았던 아케메네스 제국의 팽창을 보여주는 지도. 앙그라 마인유에 대한 조로아스터교 사상이 유대인의 사탄에 대한[8] 관념에 영향을 미칠 수 있었다.

유대인들이 아케메네스 제국에 살고 있던 제2성전 기간 동안 유대교는 아케메네스파의 종교인 조로아스터교의 [26][8][27]영향을 많이 받았다.사탄에 대한 유대인의 개념은 악, 어둠, 그리고 [8]무지의 조로아스터교의 신 앙그라 [8][28]마인유에 의해 영향을 받았다.셉투아긴트에서 히브리어 '잡'과 '제카랴'는 그리스어 '디아볼로스'(diabolos, slander)에 의해 번역되는데, 그리스어 신약성서에서 '악마'라는 단어가 [29]유래된 것과 같은 단어이다.히브리 성경에서 에돔 사람 하다드나 시리아 사람 레존과 같은 인간의 적을 지칭하는 데 사탄이 사용되는 곳에서, 그 단어는 번역되지 않은 채로 남아 있지만 그리스어로 사탄으로 번역됩니다.[29] 그리스어로 사탄은 그리스어로 신조어입니다.

사탄을 신의 적수이자 순수하게 사악한 존재로 보는 사상은 제2성전 [30]시대, [31]특히 종말론에서 유대인의 가성서에 뿌리를 둔 것으로 보인다.사해 두루마리들이 [32]토라만큼 인기를 끌었다고 밝힌 에녹의 서에서는 지구를 감독하는 임무를 맡긴 200명의 천사들이 대신 [33]인간 여성들과 성관계를 갖는다는 내용을 담고 있다.워쳐스의 리더는 셈자이며[34], 또 다른 멤버인 아자젤은 인류에게 [34]죄와 부패를 퍼뜨린다.Watchers는 궁극적으로 지구상의[34] 고립된 동굴에 격리되어 있고 시간이 [34]지나면 심판을 받게 된다.기원전 [35]150년경에 쓰여진 쥬빌레에는 파수꾼들의 [36]패배 이야기가 재연되어 있지만, 에녹의 책과는 다른 "정령들의 우두머리"인 마스테마가 그들의 모든 악마들이 봉인되기 전에 개입하여, 그들 중 일부를 그의 [37]일꾼이 되게 해달라고 야훼에게 요청한다.야훼는 이 요청을[37] 받아들여 마스테마는 인간을 유혹하여 더 많은 죄를 짓게 하고 그들의 [38]악행을 벌하게 한다.나중에 마스테마는 아브라함에게 이삭을 [38][39]제물로 바치도록 명함으로써 야훼가 아브라함을 시험하도록 유도한다.

슬라브어 에녹이라고도 불리는 에녹의 두 번째 책은 사타나엘이라고 [40]불리는 감시자에 대한 언급을 담고 있다.그것은 날짜가 불분명하고 작자가 불분명한 위문이다.본문은 사타나엘을 하늘에서 쫓겨난[41] 그리고리의 왕자이자 정의와 [42]죄악의 차이를 아는 악령이라고 묘사한다.지혜의 책에서 악마는 세상에 죽음을 가져온 존재로 여겨지지만, 원래 범인은 [43][44][45]카인으로 인식되었다.사마엘이라는 이름은 타락한 천사들 중 한 명을 지칭하는 말로, 나중에 유대교 미드라쉬와 카발라에서 [46]사탄의 흔한 이름이 되었다.

유대교

쇼파(사진) 소리는 상징적으로 사탄을 혼란스럽게 하는 것으로 알려져 있다.

대부분의 유대인들은 초자연적인 [47]만능 인물의 존재를 믿지 않는다.중세 유대교의 전통주의자들과 철학자들은 이성 신학을 고수했고, 반란군이나 타락한 천사에 대한 어떠한 믿음도 거부했고, 악을 [48]추상적인 것으로 보았다.랍비들은 보통 '사탄'이라는 단어가 부족하다고 해석했는데, 이는 타나크에서 인간의 [49]적을 엄격하게 지칭하는 것으로 쓰이기 때문이다.그럼에도 불구하고, 사탄이라는 단어는 때때로 창세기 6장 [51]5절에 언급된 예체르 하라 ("악의 성향")에 대한 유대인들의 해석과 같이 악의 영향을 [50]은유적으로 적용되어 왔다.사탄의 탈무드의 이미지는 모순적이다.사탄의 추상적인 예처 하라에 대한 동일성은 현인들의 가르침에 대해 한결같지만, 그는 일반적으로 신의 힘을 가진 존재로 여겨진다.예를 들어, 현인들은 사탄을 사마엘이라고 불리게 될 죽음의 천사로 여겼다. 사탄 살해에 대한 신의 금지는 그가 심지어 [52]그렇게 할 수 있다는 것을 암시했기 때문이다. 그러나 알려진 천체와 이러한 결합에도 불구하고, 사탄은 바로 같은 구절에서 예테저 하라로 확인된다.다른 수많은 랍비적 일화로 인해 사탄의 '육체적' 실체로서의 지위는 강화된다: 한 이야기는 사탄이 랍비 메이어와 랍비 아키바를 [53]죄로 유혹하기 위해 여성으로 나타난 두 개의 개별적인 사건을 묘사한다.또 다른 구절은 사탄이 현자 펠레무에게 환대의 [54]미츠바를 깨도록 유혹하기 위해 무례하고 병든 거지의 형태를 취하는 것을 묘사한다.

랍비학회는 일반적으로 탈무드와 마이모니데스가 프롤로그에서 "사탄"을 식별하는데 있어서 실제 [55]실체가 아닌 예처 하라에 대한 은유로서 따른다.사탄은 탄나이 문학에서는 거의 언급되지 않지만, 바빌로니아의 아가다에서 [31]발견된다.내레이션에 따르면, 주로 유대인들에게 테슈바의 중요성을 상기시키기 위한 쇼파 소리는 또한 상징적으로 "고발자를 혼란스럽게 하고" 그가 유대인에 대해 신에게 어떠한 [56]소송도 제기하지 못하도록 하려는 의도이다.캅발라는 사탄을 신의 대리인으로 내세운다. 사탄의 역할은 인간을 유혹하여 죄를 짓게 하고, 사탄을 천국에서 [57]고발하게 하는 것이다.18세기의 하시딕 유대인들은 하 사탄을 바알 [58]다바르와 연관시켰다.

유대교의 각 현대 종파들은 사탄의 정체성에 대한 그들만의 해석을 가지고 있다.보수적인 유대교는 일반적으로 사탄에 대한 탈무드의 해석을 예처 하라에 대한 은유로서 거부하고 그를 [citation needed]신의 문자 그대로의 대리인으로 간주한다.반면 정통 유대교는 겉으로는 사탄에 대한 탈무드의 가르침을 받아들이고 다른 종파보다 훨씬 포괄적으로 사탄을 종교생활에 끌어들인다.탈무드와[59] 유대인 [60]법전에 기술된 샤차릿과 식후 축복을 포함한 일부 일상의 기도에서는 사탄이 명시적으로 언급된다.개혁 유대교에서 사탄은 일반적으로 그의 탈무드적 역할에서 예체르 하라와 이기심과 [61]같은 선천적인 인간의 자질을 상징적으로 표현하는 것으로 보인다.

기독교

주요 기사:기독교의 악마

이름

"Satan"의 가장 일반적인 영어 대명사는 "devil"로 중세 영어의 devel에서 고대 영어 dofofol에서 유래하며, 이는 라틴 디아볼루스(diabolus)의 초기 게르만어 차용어이다.이것은 차례로 그리스 디아볼로스 "비방자"에서 빌려온 것이고 디아발레인 "비방자"[62]에서 빌려온 것이다.신약성서에서 사탄과 디아볼로라는 단어는 동의어로 [63][64]서로 바꿔서 사용된다."파리들의 제왕"을 뜻하는 벨제브는 히브리 성경과 신약성서에서 "왕자 [65]바알"을 뜻하는 "바알 자불"로 원래 이름이 재구성된 필리스틴 신에게 주어진 경멸적인 이름입니다.동시복음서는 사탄과 빌제브가 [63]동일하다고 밝히고 있다.아바돈(Abaddon, "파괴의 장소"라는 뜻)은 구약성서에서 6번 사용되며,[66] 주로 술의 지역 중 한 곳의 이름으로 사용된다.요한계시록 9장 11절에 따르면 아바돈은 그리스어로 '파괴자'라는 뜻의 '아폴론'으로 번역돼 '아비스를 [67]지배하는 천사'로 묘사된다.현대의 관습에서 아바돈은 때때로 [66]사탄과 동일시 된다.

신약성서

복음서·행전·서한

16세기 사이먼 베닝의 삽화로 사탄이 돌을 들고 예수에게 다가가는 모습
아리 셰퍼의 그리스도의 유혹(1854)

세 개의 동시복음서는 모두 사막에서 사탄에 의한 그리스도의 유혹을 묘사하고 있다. (마태복음 4장 1절~11절, 마가복음 1장 12절~13절, 누카복음 4장 [68]1절~13절).사탄은 먼저 예수에게 돌을 보여주고 그것을 [68]빵으로 바꾸라고 말한다.그는 또한 그를 예루살렘 성전의 꼭대기로 데려가서 예수에게 몸을 던지라고 명령한다. 그래야 [68]천사들이 그를 잡을 수 있다.사탄은 예수를 높은 산꼭대기까지 데려간다; 그곳에서 그는 그에게 땅의 왕국을 보여주고 만약 그가 [68]절을 하고 그를 숭배한다면 그것들을 모두 그에게 주겠다고 약속한다.예수님이 사탄을 꾸짖을[68] 때마다, 세 번째 유혹 후에,[68] 그는 천사들에 의해 집행된다.마태복음 4장 8~9절과 누가복음 4장 6~7절에 나오는 사탄의 약속은 모든 왕국이 [69]예수께 속함을 암시합니다.예수가 사탄의 약속에 이의를 제기하지 않는다는 사실은 그 복음서들의 저자들이 이것이 [69]사실이라고 믿었음을 보여준다.

사탄은 뿌리는 자의 비유, 잡초의 비유, 양과 염소의 비유, 그리고 강한 [70]자의 비유와 같은 예수의 비유에서 역할을 한다.뿌린 자의 비유에 따르면,[71] 사탄은 복음을 이해하지 못하는 사람들에게 "확실히 영향을 끼친다"고 한다.후자의 두 우화에서는 사탄의 추종자들은 심판의 날에 벌을 받게 될 것이며, 양과 염소의 우화는 악마와 그의 천사들, 그리고 그를 따르는 사람들은 "영원한 불"[72]로 보내질 것이라고 말한다.바리새파 사람들이 예수가 베엘세브의 힘을 통해 귀신을 쫓아냈다고 비난하자, 예수는 강자의 비유에 다음과 같이 대답한다.힘센 사람을 먼저 묶지 않으면, 어떻게 힘센 사람의 집에 들어가 물건을 약탈할 수 있겠는가?그러면 그는 그의 집을 약탈할 것이다.(마태복음 12:29)[73]이 우화에서 강한 남자는 [74]사탄을 상징한다.

동시복음서는 사탄과 그의 악마를 발열, 나병, 관절염(루케 [69]5:13~16)[69]을 포함한 질병의 원인으로 파악하고 있으며, 히브리인들에게 보내는 서한에서는 악마를 "죽음의 힘을 가진 자"로 묘사하고 있다.[75]루크 액트의 저자는 마태와 [76]마크 둘 다보다 더 많은 힘을 사탄의 탓으로 돌린다.누가복음 22장 31절에서 예수는 사탄에게 베드로와 다른 [77]사도들을 시험할 권한을 부여한다.누가복음 22장 3장 6절은 유다 이스카리오트가 예수를 배신한 것은 사탄이 사탄에게 들어갔기[76] 때문이라고 말하고 있으며, 5장 3절에서는 사탄이 아나니아스의 마음을 채우고 죄를 [78]짓게 한다고 묘사하고 있다.요한복음에서는 사탄이라는 이름을 세 [79]번밖에 쓰지 않는다.요한복음 8장 44절에서 예수는 그의 유대인과 유대인의 적은 [79]아브라함의 자녀라기보다는 악마의 자녀라고 말한다.같은 구절은 악마를 [79]"처음부터 사람을 죽이는 자" 그리고 "거짓말쟁이이자 [79][80]거짓말의 아버지"라고 묘사한다.요한복음 13장 2절은 악마가 유다로 하여금 예수를 배반하도록[81] 고무하는 것으로 묘사하고, 요한복음 12장 31장 32절은 사탄이 예수의 죽음과 [82]부활을 통해 전복될 운명인 "이 우주의 아치"라고 묘사한다.요한복음 16장 7~8절에서는 성령이 "죄, 정의, 심판에 관한 세상을 존중할 것"을 약속하는데, 이는 [83]구약성서에 나오는 사탄의 역할과 유사합니다.

주드 9는 대천사 미카엘과 [84][85][86]모세의 몸을 둘러싼 악마 사이의 논쟁을 말한다.일부 통역자들은 이 언급이 제카랴 3:1-2절에 [85][86]기술된 사건에 대한 암시라고 이해한다.고전 신학자 오리겐은 이 언급을 [87][88]모세의 비논리적인 가정 때문이라고 본다.James H. Charlesworth에 따르면, 이 이름의 책이 그런 [89]내용을 담고 있었다는 증거는 없다.다른 사람들은 그것이 [89][90]책의 잃어버린 결말이라고 믿는다.제2차 베드로의 거짓 Peter,[91]장이 보낸 Jude,[91]의 콘텐츠는 대부분에 의하여 쓰여졌는데 주장하pseudepigraphical 편지의 두번째 장 2피터 2:10–11 대신"천사"과 "Glori 사이에 단지 애매한 분쟁 언급하며 이러한 예를 들어 마이클과 사탄에 관한 구체적인 생략합니다.es".[91]신약성서 전반에 걸쳐 사탄은 "템프터" (마태복음 4:3)[8] "악마의 지배자" (마태복음 12:[92][8]24), "이 시대의 신" (고린도전 4:4),[93] "악자" (요한 5:18),[8] "포효하는 사자" (베드로 5:[92]8)로 언급된다.

요한계시록

요한계시록 12장 7~8절에 기술된 대로 대천사 미카엘에 의해 천국에서 쫓겨난 사탄을 묘사한 라파엘의 성 미카엘 반키싱 사탄(1518년)

요한계시록은 사탄을 로마제국의 초자연적인 통치자이자 세계 [94]모든 악의 궁극적인 원인으로 묘사하고 있다.요한계시록 2장 9절-10절에서 파트모스의 요한은 스미르나의 유대인들을 [95]"사탄의 회당"이라고 언급하며 "악마가 시험 삼아 너희 중 몇 명을 감옥에 보내려 하고 있고, 열흘 동안 고통을 [95]받을 것이다."라고 경고합니다.요한계시록 2장 13절 14절에서 요한은 페르가뭄 교회에 보낸 편지에서 사탄이 신도들[96] 사이에 살고 있다고 경고하고 "사탄의 왕좌"가 그들 [96]가운데 있다고 선언한다.페르가뭄은 아시아의 로마[96] 속주의 수도였고 "사탄의 왕좌"는 그리스 신 [96]제우스에게 바쳐진 도시의 기념비적인 페르가몬 제단이나 로마 황제 [96]아우구스투스에게 바쳐진 신전을 가리키는 것일 수도 있다.

요한계시록 12장 3절에는 일곱 개의 머리, 열 개의 뿔, 일곱 개의 왕관, 그리고 [97]거대한 꼬리를 가진 붉은 용의 환영이 묘사되어 있는데, 이 이미지는 다니엘과[98] 여러 구약성서 [99]구절에서 묘사된 레비아탄에 나오는 바다에서 온 네 마리의 짐승들의 환영에서 영감을 받은 것으로 보인다.대홍룡이 태양의 3분의 1을 두드려...달의 3분의 1과 별들의 3분의 1이" 하늘에[100] 떠 있으며,[100] 종말의 여인을 쫓고 있다.요한계시록 12장 7절 9절은 다음과 같이 선언한다: "그리고 천국에서 전쟁이 일어났다.마이클과 그의 천사들은 드래곤과 싸웠다.용과 그의 천사들은 맞서 싸웠지만, 패배했고, 더 이상 천국에 그들의 자리는 없었다.드래곤 대왕은 내동댕이쳐졌다.악마와 사탄이라고 불리는 고대 뱀은 전 세계를 속이고 있었다.그는 땅에 내동댕이쳐졌고 그의 천사들은 그와 [101]함께 내동댕이쳐졌다.그러자 하늘에서 요한계시의 사탄을 [102]구약성서의 사탄과 동일시하는 악쿠저(호 칸테고르)의 패배를 알리는 목소리가 울려 퍼진다.

요한계시록 20장 1절 3절에서 사탄은 쇠사슬에 묶여 [103]나락으로 내던져져져 천 [103]년 동안 갇혀 있다.요한계시록 20장 7~10절에서 그는 풀려나 곡, 마고그와 함께 군대를 모아 [103]의로운 자들과 싸우지만 하늘에서 내린 불로 패배하고 [103]불의 호수에 던져집니다.일부 기독교인들은 사탄을 요한계시록 13장 18절에서 [104]짐승의 숫자로 묘사하는 숫자 666과 연관짓는다.그러나 요한계시록 13에 언급된 짐승은 [105]사탄이 아니며, 666이 히브리어로 [104]된 그의 이름의 숫자 값이기 때문에 요한계시록에서 666을 사용한 것은 로마 황제 네로의 언급으로 해석되어 왔다.

패트리즘 시대

창세기에서 [15]사탄에 대해 언급하지 않음에도 불구하고, 기독교인들은 전통적으로 사탄을 "고대 뱀"[102][8]이라고 부르는 요한계시록 12장 7절 때문에 에덴 동산의 뱀을 사탄으로 해석해왔다.그러나 이 구절은 아마도 사탄과 [102]이사야 27장 [99]1절에서 야훼에 의해 멸망한다고 예언된 괴물 바다 선원 리바이어단을 동일시하려는 의도일 것이다.에덴 동산에서 온 뱀과 사탄을 동일시 한 최초의 기록자는 2세기 기독교 변증가 저스틴 [106][107]순교자로, 트립포와의 [107]대화 45장과 79장에 나온다.이 신분을 언급한 다른 초기 교회 아버지로는 테오필루스와 [108]테르툴리아누스가 있다.그러나 초기 기독교 교회는 셀수스와 같은 이교도들의 반대에 부딪혔는데, 셀수스는 그의 논문 "진정한 말씀"에서 "그것은 신성모독"이라고 주장했다.가장 위대한 신이...선행을 할 수 있는 능력을 제약하는 적수가 있다"며 기독교인들은 "신에게 적대적인 파벌이 있는 것처럼 신의 왕국을 위협적으로 분열시켜 그 안에서 반란을 일으킨다"[109]고 말했다.

Franz Stuck의 루시퍼(1890).이사야 14장 12절과 제롬의 라틴어 벌게이트 번역에 대한 파트리즘적 해석 때문에 루시퍼라는 이름은 때때로 [110][111]사탄을 가리키는 말로 사용된다.

"아침 별"을 의미하는 헤이렐이라는 이름은 [c]가나안 [112][113]신화에 나오는 행성 비너스의 신 아타르의 이름으로, 그는 천상의 [114][112]도시의 벽을 오르려고 시도했지만 태양의 [114]신에 의해 패배했다.이 이름은 이사야 14장 12절에 [114]바빌론의 왕을 비유적으로 언급하기 위해 사용된다.에제키엘 28장 12절~15절은 [115]에덴에 있는 셰럽을 티레의 왕 이토바알 2세에 대한 논쟁으로 묘사하고 있다.

알렉산드리아의 c.교회 신부 오리겐 (184년–253년)은 이 구절들의 실제 원문에 대해서만 알고 있었고, 티라노스 루피누스가 라틴어로 번역한 '제1원칙에 관한 논문'에서 이 두 구절 모두 문자 그대로 [116]인간을 지칭할 수 없다고 결론지었다.그는 이사야 14장 12절은 사탄에 대한 우화이고 에스겔 28장 12절 15절은 "티아인의 나라를 다스리는 직책을 받은 천사"에 대한 암시라고 결론지었지만,[117][118] 그가 부패한 것으로 판명된 후 지구로 던져졌다.하지만, 그의 사과문 콘트라 셀섬에서, Origen은 이사야 14장 12절과 에제키엘 28장 12절 15절 모두를 [119]사탄을 지칭하는 것으로 해석한다.헨리 안스가 켈리에 따르면, 오리겐은 아마도 조로아스터교의 급진적 이원론의 영향을 받아 "사탄의 본성은 어둠"[120]이라고 믿었던 익명의 사람들을 반박하기 위해 이 새로운 해석을 채택한 것으로 보인다.라틴어 벌게이트의 번역자인 후기 교회 신부 c.제롬은 사탄에 대한 오리겐의 이론을 타락한[121] 천사로 받아들였고 이사야의 [121]책에 대한 그의 논평에서 그것에 대해 썼다.그 이후로 기독교 전통에서는 이사야 14장[122][123] 12절과 이즈키엘 28장 12절 15절 모두 우화적으로 [124][125]사탄을 지칭하는 것으로 이해되고 있다.대부분의 기독교인들에게 사탄은 [126][123]신에게 반기를 든 천사로 여겨져 왔다.

초기 기독교 [127][128]신학자들 사이에서 유행했던 속죄의 몸값 이론에 따르면, 사탄은 아담과 이브의[127][129] 죄를 통해 인류에 대한 힘을 얻었고, 그리스도가 십자가에서 죽은 것은 [127][130]인류의 해방을 대가로 사탄에 대한 몸값이었다.이 이론은 그리스도가 죄로부터 자유로울 뿐만 아니라 사탄이 노예로 [131]삼을 능력이 없는 화신인 신에게 속았기 때문에 사탄이 신에게[127][131] 속았다고 주장한다.리옹의 이레내우스는 몸값 [127]이론의 원형을 설명했지만, 완전히 발전된 [127]형태로 그것을 제안한 것은 오리겐이 처음이었다.그 이론은 나중에 니사의 그레고리와 아퀼레이아의 [127]루피누스 같은 신학자들에 의해 확장되었다.11세기에, 캔터베리의 앤셀름은 관련된 크리스투스 빅터 [127][132]이론과 함께 몸값 이론을 비판했고,[127][132] 결과적으로 서유럽에서 그 이론이 쇠퇴하게 되었다.그럼에도 불구하고 그 이론은 동방 정교회에서 [127]어느 정도 인기를 유지하고 있다.

대부분의 초기 기독교인들은 사탄과 그의 악마가 인간을 소유할[133] 수 있는 힘을 가지고 있다고 굳게 믿었고 엑소시즘은 유대인, 기독교인,[133] 이교도들에 의해 널리 행해졌다.악마의 소유에 대한 믿음은 중세부터 근대 초기까지 [134][135]계속되었다.엑소시즘은 [136]사탄에 대한 신의 힘을 보여주는 것으로 여겨졌다.악마에게 홀렸다고 생각한 대다수의 사람들은 환각이나 다른 "풍경한 증상"을 겪지 않고 "불안, 종교적 두려움, 사악한 생각"[137]에 시달렸다.

중세 시대

교황 실베스터 2세가 c.사탄과 협력하는 모습을 묘사한 중세 축소판(1460년)
한스 멤링의 '지상의 허영과 신의 c.구원의 세 폭'에 나오는 사탄의 상세(1485)

사탄은 중세 기독교 [138]신학에서 최소한의 역할을 했지만, 중세 후반의 추리극에서 반복적으로 희극적인 인물로서 자주 등장했는데, 이 연극에서 그는 "뒤에서 넘어지고 방귀를 뀌는"[138] 코믹한 구원 인물로 묘사되었다.제프리 버튼 러셀은 사탄에 대한 중세적 개념을 "[138][139]무서운 것보다 더 한심하고 혐오스럽다"고 묘사하고 있으며, 그는 신의 가장 [138]중요한 계획에 성가신 존재에 지나지 않았다고 한다.1260년경 도미니카 수도사 야코부스 드 보라긴에 의해 편찬된 성인들의 삶의 모음집인 황금전설은 성인들의 영리함과 [140]신의 힘에 의해 사탄이 끊임없이 속는 성인과 [140]사탄 사이의 만남에 대한 수많은 이야기를 담고 있다.Henry Ansgar Kelly는 사탄이 "무서운 [141]것의 반대"라고 말한다.황금전설은 중세 중후기에[142] 가장 인기 있는 책이었고 성경 [142]그 자체를 포함한 다른 어떤 책보다 더 많은 필사본이 그 시대에서 살아남았다.

그 캐논 Episcopi, 11세기 AD로 표기된 heretical,[143]지만 또한 기밀 문서는 시간에 많은 사람들은 실제 그것을 믿었고 마법에 대한 믿음을 비난한다.[143]마녀는 공기를 통해 demons,[143]의 성능과 broomsticks,[143]배우자에"충격적인 성적 의식"의 forests,[143]살인 인간의 유아에서 악마의 rites,[144]의 일부로 먹고, 귀신들과 부부 관계에 참여하는 것으로 알려졌다.[145][144]1326년에서, 교황 JohnXX.2세는 교황의 황소 슈퍼 illius Specula,[146]는 사탄과 협의로 민속 점 관행을 비난했다를 발표했다.[146]는 1430년대까지, 그 카톨릭 교회는 큰 음모가 사탄 자신이 이끄는의 일환으로 마법으로 간주하기 시작했다.[147]

근대 초기

C.1788년에서 프란시스코 고야에 의한 엑소시즘을 하고 세인트 프랜시스 보르자 묘사하는 칠하기였다.초기 현대 시대 동안, 엑소시즘 사탄을 극복 신의 힘의 표시 장치로 간주되었다.[136]
초기 현대 시대 동안, 마녀들이 한 이 그림에서 마틴 반 Maële에 의해 악마 주의와 마법은 쥘 미슐레가 1911년판에 나온 것으로 demons,[143]과 성적으로 노골적인Satanic 의식에 참여할 것이라고 믿어졌다.

초기 현대의 기에, 기독교도들 점차 점점 더 powerful[145]로 사탄을 고려할과 기독교의 세계관 유럽의 사탄의 힘에 대한 두려움이 지배적인 측면을 시작했다.[136][138]개혁 동안, 마틴 루터기보다는 사탄과 말다툼하는 것보다는 기독교인들은 완전히 즐거운 회사가 매각을 추구하는 것으로 유혹을 피해야 한다;그 악마" 흥겨움을 참을 수 없다."[148][148]루터 특히 유혹에 대한 사항으로, 음악 추천하는 것을 가르쳤다.존 캘빈 세인트 어거스틴은"M이 말처럼 어느 한 하나님이나 기수로 등장한다."[149]에서 격언을 반복했다.

후반 15세기에, 마법 패닉을 일련의 프랑스와 독일에서 분출되었다.[146][147]독일 Inquisitors 하인리히 Kramer, 그리고 야곱 Sprenger 그들의 책 Malleus Maleficarum, 1487년에 게재된, 모든maleficia("마법")사탄의 일에 뿌리를 두고 있다고 주장했다.[150]16세기 중엽에 영국, 스위스에, 패닉 확산.[146]두 개신교와 천주교 똑같이 단호하게 마법에 실재하는 현상으로 생각해서, 그것이 검찰을 지지했다 믿었다.[151][152]1500년대에는 네덜란드가 악마 연구자 요한 Weyer 그의 논문 드 praestigiis daemonum에서 마법지만 사탄 그것에 대한 믿음이 기독교인들은 그릇된 길로 인도하였 exist,[153] 아니라고 주장했습니다.[153]마법에 대한 공황은 1620년대에 심해져 1600년대 [146]말까지 계속되었다.브라이언 레백은 마법 [146]히스테리가 일어나는 동안 약 6만 명의 사람들이 마법으로 처형되었다고 추정한다.

북미의 초기 영국 정착민들, 특히 뉴잉글랜드의 청교도들은 사탄이 "눈에 띄게" 신대륙을 [154]지배한다고 믿었다.존 윈트롭은 악마가 반항적인 청교도 여성들로 하여금 발톱, 날카로운 뿔, 그리고 "어린 [155]새처럼 각 발에 세 개의 발톱을 가진 괴물을 낳게 했다고 주장했다. 코튼 매더는 "코튼 매더는 악마가 "이집트의 개구리처럼" 청교도 정착지 주변에 몰려들었다고 썼다.[156]청교도들은 아메리카 원주민들이 사탄의 숭배자라고[157] 믿었고 그들을 "악마의 아이들"[154]이라고 묘사했다.몇몇 정착민들은 원주민 [156]의식에서 사탄이 육체에 나타나는 것을 봤다고 주장했다.첫 번째 대각성 기간 동안, "새로운 빛" 설교자들은 그들의 "오래된 빛" 비평가들을 [158]사탄의 목사로 묘사했습니다.제2차 대각성 시기에 사탄의 미국 복음주의에서의 주된 역할은 복음주의 운동 자체의 반대자로서, 그는 대부분의 시간을 복음주의 [159]설교자들의 목회를 방해하기 위해 보냈는데, 이것은 그가 오늘날 미국 [160]근본주의자들 사이에서 주로 맡아왔던 역할이다.

1600년대 초, 영국 작가 레지날드 스코트와 성공회 주교 존 밴크로프트를 포함한 유럽의 회의론자들은 악마가 여전히 사람들을 [161]소유할 수 있는 힘을 가지고 있다는 믿음을 비판하기 시작했다.이러한 회의론은 기적이 끝난 [162]지 오래인 사도 시대에만 일어난다는 믿음으로 힘을 얻었다.후에, 데이비드 흄, 데니스 디데로, 볼테르와 같은 계몽주의 사상가들은 사탄의 존재에 대한 개념을 [163]공격했다.볼테르는 존 밀턴의 낙원을 "혐오스러운 환상"[163]이라고 불렀고 지옥과 사탄에 대한 믿음이 가톨릭 교회가 인류를 [163]노예로 만들기 위해 퍼뜨린 많은 거짓말들 중 하나라고 선언했다.18세기까지, 폴란드와 헝가리의 두드러진 예외들을 제외하고, 대부분의 서양 국가들에서 마법에 대한 재판은 중단되었고,[164] 그곳에서 그들은 계속되었다.그러나 사탄의 힘에 대한 믿음은 전통적인 [164]기독교인들 사이에서 여전히 강했다.

근대

기욤 기프스의 악의 천재 (1848)

모르몬교는 사탄에 대한 독자적인 견해를 발전시켰다.모세경에 따르면 악마는 자신의 영광을 위해 인류의 구원자가 되겠다고 했다.반대로, 예수는 아버지의 뜻이 이루어지도록 인류의 구원자가 되겠다고 제안했다.그의 제안이 거절된 후, 사탄은 반항적이 되었고, 그 후 [165]천국에서 쫓겨났다.가인은 모세의 성서에서 [166]"하나님보다 사탄을 더 사랑했다"며 사탄과 짜고 아벨을 죽였다고 한다.카인이 마한 [167]마스터가 된 것은 이 협정을 통해서였다.또한 모세는 사탄의 유혹을 받고 사탄을 떠나게 한 "오직 베고텐"이라는 이름을 불렀다고 말한다.더글러스 데이비스는 [168]이 글이 성경에 나오는 예수의 유혹을 반영한다고 주장한다.

미국과[169][170][171] 중남미의 [172]기독교인들 사이에서는 사탄과 악마적 소유에 대한 믿음이 여전히 강하다.YouGov가 2013년에 실시한 여론조사에 따르면,[169] 영국인의 18%에 비해, 미국인의 57%는 문자 그대로의 [169]악마를 믿고 있다.미국인의 51%는 사탄이 사람을 [169]소유할 수 있는 힘이 있다고 믿는다.W. 스콧 풀, 미국 사탄의 저자: 우리가 아는 악마는 "지난 4050년 동안 미국에서 대중문화와 신학적인 원천을 모두 차용한 사탄의 합성 이미지가 나타났다"며 대부분의 미국 기독교인들은 영화에서 그들이 알고 있는 것을 다양한 교회와 종교로부터 분리하지 않는다고 말했다.괴상한 전통"[155]이라고 말했다.가톨릭 교회는 일반적으로 [172]20세기 후반과 21세기 초에 사탄과 엑소시즘을 경시했지만, 프란치스코 교황은 2010년대 초에 많은 다른 선언들 중에서 "악마는 지적이고,[172][173] 그는 모든 신학자들보다 더 많은 신학을 알고 있다"고 말하면서 악마에 다시 초점을 맞췄다.브리태니커 백과사전에 따르면, 자유주의적 기독교는 사탄을 "인류 바깥과 떨어져 존재하지만 인간의 [174]영역에 심오하게 영향을 미치는 우주의 악의 현실과 정도를 표현하려는 신화적인 시도"로 보는 경향이 있다.

버나드 맥긴은 적그리스도와 [175]사탄의 관계를 상세하게 기술하고 있다.이원론적 접근법에서는 신이 [175]예수 안에서 화신처럼 사탄도 적그리스도에서 화신화 될 것이다.하지만, 정교회 기독교 사상에서는, 이러한 관점은 예수의 [175]화신과 너무 유사하기 때문에 문제가 있다.대신, 적그리스도는 [175]사탄의 힘이 신과 [175]동등하다고 볼 수 없기 때문에 사탄이 살고 있는 인간의 모습이라고 규정하는 "유인적인" 관점이 [175]더 받아들여졌다.

이슬람

주요 기사 : Azazil과 Iblis
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아랍어로 사탄과 동등한 단어는 샤이탄이다.단어 자체는 인간(al-ins, لnnn)과 알-진(al-ins, nnنااا) 모두에게 적용될 수 있는 형용사(때로는 "devil"로 번역됨)이지만 특히 사탄에 대해서도 사용된다.코란에서 사탄의 이름은 이블리스(아랍어 발음: [ibibliss])로 아마도 그리스어 디아볼로스(diabolos)[176]의 파생어일 것이다.이슬람교도들은 사탄을 악의 원인이 아니라 인간의 자기중심적 [177]성향을 이용하는 임시변통으로 여긴다.

쿠란

아부 알리 발라미 페르시아어로 번역된 알-타바리 연보 원고의 삽화로, 악마(이블리스)가 새로 창조된 남자(아담) 앞에 엎드리지 않는 모습을 보여준다.

코란의 일곱 수라는 신이 어떻게 모든 천사와 이블리스에게 새로 창조된 [8][178][176]아담에게 절하라고 명령했는지 묘사하고 있다.모든 천사들이 절을 했지만 이블리스는 아담이 불로 만들어졌기 때문에 아담보다 우월하다고 주장하면서 [8][178][176]거절했습니다. 반면 아담은 진흙으로 만들어졌습니다(7:12).[176]그 결과, 신은 그를 낙원에서[8][176] 추방하고 [179][176]자한남으로 몰아냈다.그 후 이블리스는 "배은망덕한 불신자"[8]인 카피르가 되었고, 그의 유일한 임무는 [8]인류를 타락시키는 것이다.(Q17:62)[180] 하나님은 이블리스가 이렇게 [8][181]하도록 허락하셨는데, 이는 의인들이 [8]이블리스의 잘못된 길잡이에 저항할 수 있다는 것을 알기 때문입니다.심판의 날, 사탄의 운명이 [182]의심받는 동안, 그를 따르던 사람들은 자한남의 [179][176]불길에 던져질 것이다.파라다이스에서 추방된 후, 이후 알-샤이탄("악마")[179]으로 알려지게 된 이블리스는 아담과 이브를 유혹하여 금지된 과일을 먹게 했다.[179][176][183]

사탄의 가장 큰 특징은 자만심과 절망과는 별개로 남자와 [184]여자에게 사악한 암시를 던지는 능력이다.15:45은 사탄지만 받은 사람들은 오류에 빠지기 그의 권력의 지배하에 있는 righteous,[185]이 서지 않고 있다.[185]7시 156향상되는 사람들이 하나님의 법규를 성심껏 사탄의 유혹에 면역성이 있다.[185]56:79이 사탄은 Quran[186]과 16 읽는 것으로부터 이슬람 교도들을 유지하기:98–100 사탄에 대한 해독제로서 코란을 암송하고 추천해 노력하다고 경고한다.[186]35:6도36장 60절은 사탄에 대한 인간의[186] 적으로 간주하고 인간이 [186]사탄을 숭배하는 것을 금지한다.코란에서 젭의 이야기를 개작하면, 젭은 사탄이 자신을 [186]괴롭힌다는 것을 알게 된다.

이슬람 전통

무함마드 시아 칼람, 이블리스 묘사, 머리 덮개를 쓴 흑인 남자로 등장.

제휴

코란에서 사탄은 분명히 [176]천사이지만 18시 50분에는 "영국에서 왔다"[176]고 묘사된다.이는 그가 자신을 불로 만들었다고 기술한 사실과 함께, 사탄이 타락한 천사인지 사악한 [187]영마의 지도자인지에 대해 동의하지 않는 무슬림 [176]코란 수행자들에게 큰 문제가 되었다.이븐 압바스의 한 하디스에 따르면, 이블리스는 사실 신이 불에서 창조한 천사였다.이븐 압바스는 영마라는 단어는 지상의 영마뿐만 아니라 [188]사탄처럼 사나운 천사들에게도 적용될 수 있다고 주장한다.

서기 7세기에 살았던 저명한 이슬람 신학자 바스라의 하산은 "아이블리스는 눈 깜짝할 사이에 천사가 아니었다.아담이 인류의 [189]조상인 것처럼 그는 진의 조상이다.중세 페르시아 학자 아부 알 자마흐샤리는 천사와 영마는 [190]동의어라고 말한다.다른 페르시아 학자인 알-베이다위는 대신 사탄이 [190]천사가 되기를 원했지만 그의 행동이 그를 [190]영마로 만들었다고 주장한다.마투리디야 수니파 정통파(칼람)의 창시자로 복귀한 아부 만수르 알 마투리디는 천사가 신의 축복을 받을 수 있기 때문에 [191]천사도 시험대에 올라 벌을 받을 수 있다고 주장했다.다른 이슬람 학자들은 사탄은 그의 의에 대한 보상으로 천국에 입성한 영마였고, 천사와는 달리, 신을 따르거나 거역할 수 있는 선택권이 주어졌다고 주장한다.그가 파라다이스에서 쫓겨났을 때, 사탄은 그의 [192]처벌에 대해 인간성을 비난했다.이블리스의 불타는 기원에 대해, Zakariya al-Qazwini와 Muhammad ibshihi는[193] 모든 초자연적인 생명체는 불에서, 천사는 불에서, 영마는 불에서 나온다고 말한다. 따라서 불은 모든 영적 [194]실체의 내복 기원을 나타낸다.압드 알-가니 알-마크디시는 자비의 천사만이 빛에서 창조되지만, 형벌의 천사는 [195]불에서 창조되었다고 주장했다.

서기 [176]923년경 사망한 이슬람 역사학자 알-타바리는 아담이 탄생하기 전에 연기 없는 불로 만들어진 땅 영마가 지구를 돌아다니며 [196]부패를 퍼뜨렸다고 기록한다.그는 또한 이블리스가 원래 아자질 또는 알 [197]하리스라는 이름의 천사였는데, 천사의 무리로부터 생겨난 것으로, 신이 지상의 [199][176]영마와 맞서기 위해 보낸 시몬의 [198]불에서 창조되었다고 말한다.아자질은 전투에서 영마를 물리치고 산으로 [199]내몰았지만, 그는 자신이 인간과 다른 모든 천사들보다 우월하다는 것을 확신하게 되었고,[199] 결국 그는 몰락하게 되었다.이 이야기에서, 아자실의 천사 무리들은 얀나를 [200]지켰기 때문에 영마라고 불렸다.알-타바리가 기록한 또 다른 전통에 따르면, 사탄은 천사에[185][176] 의해 포로로 잡혀 [185][176]포로로 천국에 끌려온 지상의 영마 중 하나였다.신은 그를 다른 영마의 재판관으로 임명했고 그는 알 [185]하캄으로 알려지게 되었다.그는 [176]태만해지기 전 천 년 동안 의무를 다했지만, 다시 복직되어 [176]아담에게 절을 하지 않을 때까지 그의 지위를 회복했다.

~1942년

이슬람의 첫 두 세기 동안, 이슬람교도들은 거의 만장일치로 악마의 시로 알려진 전통적인 이야기를 [201]사실로 받아들였다.이 이야기에 따르면, 무함마드는 사탄으로부터 이슬람교도들이 이교 여신들의 [202]중재를 위해 기도할 수 있도록 코란에 단어를 추가하라는 말을 들었다.그는 사탄의 말을 신성한 [201]영감으로 오해했다.현대 이슬람교도들은 이 이야기가 코란의 진실성에 의문을 [203]제기하기 때문에 거의 보편적으로 이단이라고 거부한다.

하지의 셋째 날, 메카를 찾은 이슬람 순례자들은 [204]악마의 돌팔매질을 상징하는 잠라 알-아카바로 알려진 기둥에 일곱 개의 돌을 던집니다.이 의식은 하나님이 아브라함에게 아들 이스마엘을 제물로 바치라고 명령하면 사탄이 세 번이나 하지 말라고 유혹했고, 그때마다 아브라함이 일곱 개의 돌을 [204][205]던지며 응수했다는 이슬람 전통에 바탕을 두고 있다.

하디스는 갓 태어난 아기들은 태어날 때 사탄이 만지기 때문에 울며, 이 손길이 사람들로 하여금 죄를 [206]지게 만든다고 가르친다.이 설은 [206]원죄설과 다소 유사하다.이슬람 전통에서는 예수와 마리아만이 태어날 [206]때 사탄의 손길을 받지 않았다고 한다.하지만, 그가 소년이었을 때, 무함마드의 마음은 말 그대로 천사에 의해 열렸고,[206] 천사는 죄를 상징하는 검은 응어리를 제거했다.

천사들은 새로 창조된 아담에게 절을 하지만 이블리스(사진 위 오른쪽)는 엎드리기를 거부한다.

이슬람 전통은 예수와 이블리스 [199]사이의 대화와 관련된 많은 이야기들을 보존하고 있는데, 이 모든 이야기들은 예수의 미덕과 사탄의 [207]타락성을 보여주기 위한 것이다.아흐마드 이븐 한발은 유대교 복음서에 나오는 사막에서 사탄의 유혹에 대한 이슬람교의 재구성을 기록한다.[199]아마드는 예수를 인용해서 "가장 큰 죄는 세상을 사랑하는 것이다.여자는 사탄의 밧줄이다.술은 모든 [207]악의 열쇠다.아부 우스만 알-자히즈는 "세상은 사탄의 농장이고, 그 사람들은 그의 [199]농사꾼이다."라고 예수에게 말했다.알-가잘리는 예수가 어느 날 나가서 재와 [208]꿀을 들고 다니는 사탄을 보게 된 일화를 이야기한다. 그가 재와 꿀이 무엇인지를 묻자 사탄은 "나는 그들의 목적을 이루기 위해 뒤에서 비방하는 사람들의 입술에 꿀을 바른다.내가 고아들의 얼굴에 바르는 재는 사람들이 그들을 [208]싫어하게끔 하기 위함이다.13세기 학자 시브트 이븐 알-자우지(Sibt ibn al-Jawzi)는 예수가 무엇이 진정으로 그의 등을 부러뜨렸는지를 물었을 때, 사탄은 [208]"알라를 위해 말을 울부짖는 것"이라고 대답했다고 말한다.

이슬람교도들은 사탄이 마음과 악에 대한 욕망에서 비롯된 기만의 원인이기도 하다고 믿는다.그는 분리, 절망, 정신적 포섭을 위한 우주의 힘으로 여겨진다.이슬람교도들은 악마적 유혹과 육체적 하층민의 속삭임을 구별한다.낮은 자아는 그 사람에게 특정한 일을 하거나 특정한 욕망을 채우라고 명령한다; 반면 사탄의 영감은 그 사람을 일반적으로 악한 일을 하도록 유혹하고, 한 사람이 성공적으로 그의 첫 번째 제안을 거부한 후에, 사탄은 새로운 [209]영감과 함께 돌아온다.이슬람교도들이 사탄이 자신에게 죄를 짓도록 부추긴다고 느낀다면, 그는 "알라의 이름으로, 쫓겨난 사탄으로부터 당신에게 피난처를 구합니다."라고 외치며 신에게 은신처를 구하라고 충고합니다.이슬람교도들은 또한 [210]코란을 낭송하기 전에 "피신처"를 찾아야 한다.

수피 신비주의에 따르면, 이블리스는 아담이 오직 신에게만 헌신하고 [211][190]다른 누구에게도 절을 하지 않았기 때문에 그에게 절하는 것을 거부했습니다.이러한 이유로, 수피교의 거장들은 사탄과 무함마드를 가장 완벽한 [211]일신교도로 여긴다.수피스는 이원론의[211][212] 개념을 거부하고 대신 [212]존재의 통일성을 믿는다.무함마드가 신의 [211]자비의 도구였던 것과 마찬가지로 수피스는 사탄을 신의 [211]분노의 도구라고 생각한다.자기 희생에서 연인들의 아담에게 하나님[213]아마드만 가잘리가 전했습니다 학생 셰이크 아디 ibn Musafir는 Iblis을 변호한 수니파 무슬림으로, 악도 하나님의 창조라고 주장했다 중 셰이크 아디가 주장했던 만약 evil 존재했던 withou에 순수한 헌신에서 물러나는 것을 거부하여 위해 이슬람 수피 교도 학자 아마드만 가잘리가 전했습니다 Iblis은 귀감.t월신의 뜻이라면 신은 무력할 것이고 무력함은 [214]신의 탓으로 돌릴 수 없다.일부 수피들은 이블리스가 신에 의해 악마가 될 운명이었기 때문에, 신은 또한 그를 이전의 천사 같은 본성으로 되돌릴 것이라고 주장한다.Attar는 Iblis의 저주를 성경의 벤자민에 비유한다.둘 다 부당하게 고발당했지만 처벌이 더 큰 의미가 있었다.결국 이블리스는 [215]지옥에서 풀려날 것이다.이블리스의 마지막 구원은, 일부 수피들에 의해 주장되었듯이, 이블리스는 단지 신의 도구일 뿐이지, 자신의 공덕스러운 성격 때문이 아니라는 생각에서 발전한다.

그러나 모든 무슬림 수피 신비주의자들이 이블리스에 대한 긍정적인 묘사에 동의하는 것은 아니다.이블리스에 대한 루미의 관점은 이슬람의 정통과 훨씬 더 일치한다.루미는 이블리스가 거만함과 질투의 큰 죄의 발로라고 본다.그는 "(커닝의) 지성은 이블리스에게서, 사랑은 [216]아담에게서 나온다고 말한다.

바하이

바하이 신앙에서 사탄은 일부 [217][218]신앙에서처럼 독립적인 악의 힘으로 간주되지 않고 인간의 [217][218]낮은 본성을 나타낸다.압둘바하는 다음과 같이 설명한다.인간의 이 낮은 본성은 [217][218]사탄으로 상징된다.외부의 사악한 인격이 아니라 우리 내부의 사악한 자아이다.타락한 천사, 악마, 영과 같은 다양한 신앙 전통에서 묘사되는 다른 모든 악령들은 또한 인간이 신을 [219]외면할 때 획득하고 드러낼 수 있는 기본적인 성격의 은유이다.일부 바하이의 글에서 "사탄적"으로 묘사되는 행동은 이기적인 [220]욕망에 의해 야기된 인간의 행위를 나타낸다.

숭배

주요 기사: 사탄 숭배
엘리파스 리바이의 바포메트 이미지는 라베얀 사탄주의자들에 의해 이중성, 다산성, 그리고 "어둠의 힘"의 상징으로 받아들여지며, 그들의 주요 상징인 바포메트의 [221]시그닐의 이름과 같은 역할을 한다.

일반적으로 "악마의 숭배"[222]라고 불리는 유신론적 사탄교는 사탄을 개인이 애원할 [223][224]수 있는 신으로 본다.그것은 느슨하게 제휴하거나 독립적인 단체와 카발들로 구성되어 있으며, 그들은 모두 사탄이 [225]실존재라는 것에 동의한다.

사탄 사원과 라베얀 사탄교의 추종자들에 의해 실천된 무신론적인 사탄주의는 사탄이 문자 그대로 의인화된 실체로 존재하는 것이 아니라, 사탄주의자들이 시간이 지나면서 인간에 의해 많은 이름이 부여되어 온 힘에 의해 스며들고 동기 부여되는 것으로 인식하는 우주의 상징으로 존재한다.이 종교에서 "사탄"은 거만하고 비이성적이며 사기적인 동물로 보이거나 묘사되지 않고, 오히려 자유와 개인의 힘을 상징하는 프로메테우스 같은 속성으로 숭배된다.신봉자들에게 그는 사탄 숭배자의 가장 높은 개인적 [226]잠재력에 대한 개념적 틀과 외부의 은유적 투영으로도 작용한다.그의 에세이 "사탄주의:현재 사탄 교회 고위 성직자인 피터 길모어는 "공포된 종교"에 대해 더 자세히 설명한다.사탄은 교만하고 성적인 본성이 지시하는 대로 살아가는 인간의 상징이다.사탄의 배후에 있는 현실은 모든 자연에 스며들어 모든 생명체에 내재된 생존과 번식을 위한 추진력을 제공하는 엔트로피의 어두운 진화력일 뿐이다.사탄은 숭배받는 의식적인 존재가 아니라 각 인간의 내면에 있는 권력의 저장고이며 마음대로 두드려질 수 있다.[227]

라베얀 사탄주의자들은 "사탄"이라는 단어의 원래 어원적 의미를 받아들인다.피터 길모어에 따르면, "사탄 교회는 히브리어로 적대자, 반대자, 비난하거나 질문할 사람을 의미하기 때문에 사탄을 주요 상징으로 선택했습니다.우리는 우리 자신을 [228]인간으로서의 삶의 즐거움을 방해하려는 모든 영적 신념 시스템의 적대자, 반대자, 고발자라고 생각합니다."

사탄 사원의 신봉자들처럼, 후기 라베얀 사탄주의자들은 인간의 동물이 타고난 이타적이고 공동체적인 성향을 가지고 있다고 주장하며, 사탄을 부정과 행동주의에 대항하는 투쟁의 인물로 규정합니다.그들은 또한 신체적인 자율성을 믿고, 개인적인 신념은 과학과 일치해야 하고, 고귀함을 고취시켜야 하며, 사람들은 그들의 [229]실수에 대해 속죄해야 한다고 믿는다.

산타 무에르테 묘사

야지디스의 잠정 인도-유럽 판테온에 등장하는 주요 신 멜렉 타우스는 인간 앞에 [230][231]고개 숙이는 것을 거부한 기독교와 이슬람 전통에 등장하는 악마와 유사하다.그러므로 기독교인들과 이슬람교도들은 종종 멜렉 타우스를 [230][231]사탄으로 여긴다.그러나 야지디즘은 사탄주의라기보다는 이슬람 이전의 중동 인도-유럽 종교나 샤이크 아디가 창시한 굴라트 수피 운동의 잔재로 이해될 수 있다.사실, [232]야지디즘에는 신에 반하는 악을 나타내는 실체가 없다; 그러한 이원론은 야지디스에 의해 거부된다.

중세 시대에, 이원적인 종교의 수행자인 카타르인들은 가톨릭 교회에 의해 사탄을 숭배한다는 비난을 받았다.교황 그레고리오 9세는 그의 작품 복스에서 라마인들은 하느님이 루시퍼를 천국에서 쫓아내는데 실수를 했고 루시퍼가 그의 신자들에게 보답하기 위해 돌아올 것이라고 믿었다고 말했다.반면 카타르리즘에 따르면 가톨릭교회가 숭배하는 물질세계의 창조신은 사실 [233]사탄이다.

위카는 많은 기독교인들이 [234]사탄을 숭배한다고 잘못 생각한 현대적이고 혼합적인 네오파간 [234]종교입니다.실제로 위칸은 사탄이나 이와 유사한[234] 형상의 존재를 믿지 않으며, 그러한 [234]실체를 존중한다는 개념을 반복적으로 그리고 단호하게 거부해 왔다.멕시코에서 [235][236]기하급수적으로 성장한 산타 무에르테의 해골상 숭배는 가톨릭 교회로부터 악마 [237]숭배라고 비난받고 있다.하지만 산타 무에르테를 숭배하는 사람들은 그녀를 [238]신이 창조한 죽음의 천사로 보고 있으며, 그들 중 다수는 가톨릭 [239]신자라고 주장한다.

사탄 숭배에 대한 많은 현대 민속은 유신론이나 무신론 사탄 숭배자들의 실제 믿음이나 관행에서 비롯되지 않고, 중세 기독교 민간 신앙, 정치 또는 사회학적 음모 이론, 그리고 현대 도시 [240][241][242][243]전설의 혼합에서 비롯된다.사탄주의를 아동학대와 [241][242]인간희생을 선호하는 엘리트들의 거대한 음모로 묘사한 미셸 리멤버즈에서 시작된 1980년대의 사탄 의식 학대 공포가 그 예이다.이 장르는 종종 [243]사탄이 예배를 받기 위해 육체적으로 화신하는 것으로 묘사한다.

인컬쳐

다음 항목도 참조하십시오.대중문화의 악마

문학에서

만약 그가 한때 지금처럼 못생겼다면, 그럼에도 불구하고 그의 조물주에게 눈살을 찌푸린다면, 사람들은 이해할 수 있을 것이다.
모든 슬픔의 근원이 그에게 있는 것이다!

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여기서 우리는 안전하게 통치할 수 있고, 나의 선택에 따라
지옥에서 통치하는 것은 야망의 가치가 있다.
천국에서 봉사하는 것보다 지옥에서 통치하는 것이 낫다.

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단테 알리기에리의 지옥에서 사탄은 지옥의 [244][245]9원 중심에 있는 얼음 속에 가슴 가운데가 얼어붙은 거대한 악마로 등장한다.사탄은 세 개의 얼굴과 각 [246]턱 아래에 붙어 있는 박쥐 같은 날개를 가지고 있다.사탄은 세 입에서 단테가 "인류의 두 위대한 영웅"[246]을 [247]배신했다고 여겼던 브루투스, 유다 이스카리오트, 카시우스를 갉아먹는다: 새로운 질서의 창시자인 율리우스 카이사르와 새로운 [247]질서의 창시자인 예수.사탄은 날개를 치면서 차가운 바람을 일으켜 자신과 제9권의 [246]다른 죄인들을 둘러싼 얼음을 계속 얼린다.단테와 버질은 중력이 역전되어 지구를 통해 [247]남반구로 떨어질 때까지 사탄의 덥수룩한 다리를 타고 올라갑니다.

사탄은 제프리 초서의 [248]캔터베리 이야기에서 수도사가 지옥에 도착해서 다른 [249]수도사들을 보지 못하는 "소환자의 프롤로그"를 포함한 여러 이야기에서 등장하지만,[249] 수백만 명이 있다고 한다.그러자 사탄이 꼬리를 들어 모든 수도사들이 그의 [249]항문 안에 살고 있다는 것을 드러낸다.사탄의 외모에 대한 초서의 묘사는 단테의 [249]외모에 명백히 기반을 두고 있다.1589년 장서 '존 파우스터스의 [250]죽음과 저주받을 삶의 역사'에 기록된 파우스트의 전설은 독일 학자 요한 게오르크 파우스트와 메피스토펠레스라는 이름의 악마가 24년간의 지구 [250]쾌락을 대가로 사탄에게 영혼을 팔기로 동의한 것으로 알려진 협약에 관한 것이다.이 책은 크리스토퍼 말로우의 '파우스투스의 [251]삶과 죽음의 비극적 역사'의 소스가 되었다.

존 밀턴의 서사시 파라다이스 로스트는 사탄이 [252][253]주인공으로 등장한다.밀턴은 사탄을 자신의 [253]자만에 의해 파괴된 비극적인 반영웅으로 묘사한다.그리스 [254]비극에서 많은 영감을 얻은 이 시는 사탄을 신이 가진 만능에도 불구하고 감히 신의 [256][257]"폭군"[256][258]에 반항하는 복잡한 [255]문학적 성격으로 재현한다.그 영국 시인이자 화가 윌리엄 블레이크는 유명할 때 그는 천사들의 &amp을 썼다 밀턴 족쇄에 쓴 "그 이유가 있어. 하나님이시고,은 악마의 자유 &amp에서 모르고 왜냐하면 그는 진정한 시인과 데빌스 파티의 지옥은 빈정거렸다.예수의 des에 사탄의 유혹"[259]파라다이스 다시 찾은, 실낙원의 속편,를 다시 각색한 영화를.ert.[260]

윌리엄 블레이크 부정한 authority[163]에 반역의 모델로도 활동하며 그의 시들과 illustrations,[163]에 그의 1780년 책 결혼 천국과 Hell,[163]의 사탄은 궁극적인 반란, 인간 감정의 화신과 이성의 모든 형태로부터 자유와 또는의 전형으로 기념된다 등 그를 특징으로 하사탄으로 여겼다.thodoxy.[163]사탄을 죄악의 [261]고발자로 묘사하는 성경 구절을 근거로 블레이크는 사탄을 "도덕적 [261]법칙의 전파자"로 해석했다.

비주얼 아트

6세기 초반의 비잔틴 모자이크 예술로, 예수님이 양과 염소를 구분하는 모습을 그렸다.푸른 천사는 아마도 [262]사탄의 가장 초기의 예술적 묘사일 것이다.

사탄의 모습은 성경이나 초기 [263][264]기독교 문서에는 나타나지 않지만, 사도 바울은 "사탄은 빛의 천사로 변장한다"(고린도서 11장 [265]14절)고 쓰고 있다.악마는 초기 기독교[263][264] 미술품에는 나타나지 않았으며 6세기에 산타폴리나레 누오보 성당의 모자이크 중 하나에 처음 등장했을 수도 있다.모자이크 "선한 양치기 그리스도"는 염소 세 마리 뒤에 있는 예수의 왼쪽에 푸른 보라색 천사가 그려져 있는데,[262] 오른쪽과 양 앞에 있는 붉은 천사와 반대편이다.악마의 묘사는 9세기에 [266][267]더 흔해졌는데, 그곳에서 그는 갈고리 발굽, 털 많은 다리, 염소 꼬리, 뾰족한 귀, 턱수염, 납작한 코,[268][264][138] 그리고 뿔 세트를 가지고 있다.사탄은 마태복음 25장 31절~[269]46절에 기록된 양과 염소의 비유에서 염소와 처음 인연을 맺었을지도 모른다.마태복음 25장 31절~46절에서는 예수가 양(구원을 받은 자)과 염소(저주를 받은 자)를 구별하고, 저주받은 자는 사탄과 [72]그의 천사들과 함께 "영원한 불"에 던져진다.

뿔 달린 염소 다리를 가진 팬에 양치기의 칼자루를 들고 있는 고대 로마의 모자이크입니다.사탄의 전통적인 우상화의 대부분은 [268][264]판에서 유래한 것으로 보인다.

중세 기독교인들은 이전에 존재했던 이교도들의 도상학을 기독교 [268][264]인물들의 묘사에 맞게 변형시킨 것으로 알려져 있다.기독교에서 사탄의 전통적인 우상화의 대부분은 고대 그리스 [268][264]종교에서 시골의 염소 다리를 가진 불임신 판에서 [268][264]유래한 것으로 보인다.성 제롬과 같은 초기 기독교 작가들은 판이 닮은 그리스 사티르들과 로마 족속들을 [268][264]악마들과 동일시했다.악마의 쇠꼬리는 그리스 신[264] 포세이돈이 휘두른 삼지창을 본뜬 것으로 보이며 사탄의 불꽃 같은 머리카락은 이집트 신 [264]베스에서 유래한 것으로 보인다.중세 전성기에 이르러 사탄과 악마는 그림, 조각, 성당 [270]등 기독교 미술의 모든 작품에 등장한다.사탄은 보통 [264]벌거벗은 모습으로 묘사되지만 그의 생식기는 거의 드러나지 않고 종종 동물의 [264]털로 덮여 있다.염소 같은 사탄의 묘사는 마술사들의[271] 숭배의 대상이자 [271]잠자는 동안 인간 여성들을 강간하는 것으로 믿어지는 악마인 인큐버스의 역할에서 특히 그와 밀접하게 연관되어 있었다.

중세 후기 이후의 이탈리아 프레스코화에는 사탄이 지옥에서 사슬에 묶인 채 끊임없이 [272]저주받은 사람들의 몸을 먹고 사는 모습이 자주 나온다.이 프레스코화들은 단테의 [272]지옥에서의 묘사에 영감을 주기에 충분히 이르다.에덴 동산의 뱀인 사탄은 여성의 [273]머리와 가슴 윗몸통뿐만 아니라 팔과 다리를 가진 뱀으로 종종 보여진다.사탄과 그의 악마는 중세 [274]예술에서 어떤 형태로든 나타날 수 있었지만, 그들의 진짜 모습으로 나타났을 때, 종종 짧고 털이 많고 검은 피부를 가진 휴머노이드로 그들의 가슴, 배, 생식기, 엉덩이, 그리고 [274]꼬리에 발톱이 있고 새 발과 여분의 얼굴이 있는 것으로 나타났다.작은 뿔과 꼬리를 가진 잘 차려입은 신사 사탄의 현대 대중문화 이미지는 헥터 베를리오즈의 오페라 '파우스트'(1846년), 아리고 보이토의 메피스토펠레(1868년),[271] 샤를 고노드의 '파우스트'(1868년)에서 유래했다.

이슬람 회화의 사탄/이블리스의 삽화는 종종 그의 얼굴이 검은 것을 묘사하는데, 이것은 나중에 그의 타락한 본성을 상징하기 위해 악마적인 인물이나 이단자를 상징하게 될 특징이며, 검은 몸을 가지고 있다.이블리스에 대한 또 다른 흔한 묘사에서는 그가 전통적인 이슬람 터번과는 분명히 다른 특별한 머리 덮개를 쓰고 있는 것을 보여준다.그러나 한 그림에서 이블리스는 전통적인 이슬람식 머리 [275]덮개를 쓰고 있다.터번은 아마도 이블리스의 몰락에 대한 내레이션을 언급할 것이다: 그곳에서 그는 터번을 쓰고 하늘에서 [276]내려왔다.다른 많은 그림들은 천사들이 아담 앞에 엎드린 그 순간을 보여주고 묘사하고 있다.여기서, 그는 보통 그의 날개들을 태운 얼굴로 변해 악마의 [277]부러움을 사는 얼굴로 보인다.이블리스와 그의 코호트(div 또는 shayatin)는 종종 튀르코페르시아 미술에서 짧은 치마로 가려진 불타는 눈을 가진 동그란 생물로 묘사된다.악마를 묘사하기 위해 이교도 신들의 특징을 취했던 유럽 예술과 유사하게, 그들은 종종 힌두교 [278]신들의 그것과 비슷한 방식으로 그러한 악마를 묘사했다.

영화 및 TV에서

유령의 성 (1896년) (3:12)

악마는 종종 최초의 공포 [280]영화로 여겨지는 조르주 멜리에스의 유령의 성에서 뱀파이어 박쥐로 묘사된다.[279]소위 "블랙 매스"는 1960년대 [281]이후 선정적인 B-영화에서 묘사되어 왔다.이러한 의식을 묘사한 최초의 영화 중 하나는 13으로 알려진 1965년 영화 '악마의 눈'이다.전직 흑인 마술사인 알렉스 샌더스는 영화에서 묘사된 의식이 정확하게 [282]묘사되도록 하기 위해 이 영화의 컨설턴트로 일했다.이후 30년 동안, 데니스 휘틀리의 소설과 해머 필름 프로덕션의 영화 둘 다 사탄 [281]숭배의 대중적인 이미지를 형성하는데 중요한 역할을 했다.

아이라 레빈의 로즈메리의 아기 영화 버전은 사탄적인 주제를 주류 공포 [283]소설의 주요 소재로 만들었다.엑소시스트, 오멘, 엔젤 하트 그리고 악마의 변호사와 같은 이후의 영화들은 사탄이 [284]대항마로 등장한다.

음악에서

타르티니의 꿈 (1824) 루이 레오폴트 보이

음악에서 사탄에 대한 언급은 중세 시대로 거슬러 올라갈 수 있다.주세페 타르티니는 악마가 바이올린을 연주하는 꿈을 꾸고 나서 그의 가장 유명한 작품인 "악마의 트릴"로 알려진 바이올린 소나타를 G단조로 쓰도록 영감을 받았다.타르티니는 그 소나타가 악마가 [285]꿈에서 연주했던 것을 덜 모방한 것이라고 주장했다.니콜로 파가니니는 [286]악마와의 거래에서 그의 음악적 재능을 얻었다고 믿어졌다.찰스 구노드의 파우스트는 [287]사탄이 관련된 이야기를 다루고 있다.

1900년대 초에 재즈와 블루스는 "위험하고 신성하지 못한"[287] 것으로 여겨져 "악마의 음악"으로 알려지게 되었다.전설에 따르면, 블루스 음악가 토미 존슨은 악마와 그의 영혼을 기타와 교환하기 전에 형편없는 기타리스트였다.나중에 로버트 존슨은 훌륭한 블루스 [288]기타리스트가 되는 대가로 자신의 영혼을 팔았다고 주장했다.악마의 상징성은 1960년대 록 음악에서 나타난다.믹 재거는 롤링스톤즈의 "악마를 위한 공감"(1968)[287]에서 루시퍼 역할을 맡은 반면, 블랙 사바스는 "War Pigs"(1970)와 "N.I.B"(1970)[289]를 포함한 수많은 노래에서 악마를 묘사했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Hebrew: שָּׂטָן, romanized: sāṭān, lit. 'adversary';[1] Ancient Greek: ὁ σατανᾶς or σατάν, ho satanas/satan;[2] Arabic: شيطان shaitan, lit. 'astray', 'distant', or sometimes 'devil'
  2. ^ 많은 경우에, 기독교 이전 히브리 성경을 고대 그리스어로 번역한 Septuagint의 번역자들은 히브리어 stantan을 "반대자" 또는 "고발자"[3][2]를 의미하는 그리스어 άββββοο ς di （ diabolos ）로 표현하기로 선택했다.이것이 현대 영어 단어 [2][4]Devil의 어원이다.사타나스와 디아볼로라는 단어는 신약성서와 후기 기독교 [2]문헌에서 서로 바꿔서 사용된다.바오로 서한과 마가복음 모두 [2][5]디아볼로보다 사타나라는 단어를 더 자주 사용하지만, 마태복음에서는 디아볼로라는 단어를 더 자주 사용하고 있으며, 저스틴 순교자, 이레네우스, 그리고 [2]오리겐도 마찬가지입니다.
  3. ^ 이 구절의 라틴어 벌게이트 번역본은 헤이렐을 "루시퍼"[110]로 표현하고 있으며, 이 이름은 일부 기독교인들에 의해 [110]사탄의 대체 이름으로 계속 사용되고 있다.

레퍼런스

  1. ^ 켈리 2006, 페이지 2-3
  2. ^ a b c d e f 보이드 1975, 13페이지
  3. ^ 켈리 2006, 페이지 28-31
  4. ^ 켈리 2006, 페이지 2-3, 28-31
  5. ^ 켈리 2006, 페이지 114
  6. ^ a b 켈리 2006, 15-16페이지
  7. ^ a b c 켈리 2006, 페이지 16
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Campo 2009, 페이지 603
  9. ^ ED. 버트릭, 조지 아서해석자 성경사전 삽화 백과사전
  10. ^ a b 켈리 2006, 1-13, 28-29페이지
  11. ^ 스티븐 M.Hooks – 2007 "Zecharia 3:1-2에서와 같이 여기서 용어는 ('사탄'='사탄'이라는) 명확한 기사를 포함하고 있으며, ...로서 기능하지 않는다."히브리 성경에서 "사탄"이라는 용어가 의심할 여지 없이 본명으로 사용되는 유일한 장소는 1 연대기 21장 1절이다.
  12. ^ 쿠건, 마이클 D.; 구약성서 개요: 히브리어 성경 맥락, 옥스포드 대학 출판부, 2009
  13. ^ Rachel Adelman The Return of the Pressed: 피르케 드 라비 엘리저 p65 "하지만 연대기에 나오는 이야기의 병렬 버전에서는 (확실한 기사가 없는) 사탄이다."
  14. ^ 셉투아긴트 108:6 μα μα μα μα μα μβ ο ο ο ο ο ο ο β ο ο ο ο ο β ο ο β ο ο β ο ο β ο ο β ο ο ο β ο ο ο β β β β β ο β β β β β β β β β β β β β
  15. ^ a b 켈리 2006, 페이지 14
  16. ^ a b c 켈리 2006, 페이지 20
  17. ^ 켈리 2006, 18-19페이지
  18. ^ a b c d e 켈리 2006, 19페이지
  19. ^ 켈리 2006, 페이지 18
  20. ^ a b c d e f 켈리 2006, 페이지 21
  21. ^ a b 켈리 2006, 페이지 21-22
  22. ^ a b c 켈리 2006, 페이지 22
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Bibliography

External links

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  • The Devil, BBC Radio 4 discussion with Martin Palmer, Alison Rowlands and David Wootton (In Our Time, Dec. 11, 2003)