이삭의 제본

Binding of Isaac
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모자이크 "이삭의 제물" – 산 비탈레 성당 (A.D. 547)
카라바조의 이삭의 희생(1603), 바로크 10대주의적 방식

"이삭의 결박"(히브리어: עֲקֵידַת יִצְחַק ʿ 아크 ēḏ라 ṯ 이 īṣḥ크) 또는 간단히 "결박"(הָעֲקֵידָה 하 ʿ 아크 ēḏ라)은 히브리어 성경의 창세기 22장에 나오는 이야기입니다.성경 이야기에서 하나님은 아브라함에게 아들 이삭을 모리아에서 제물로 바치라고 명령합니다.아브라함이 이삭을 제단에 묶고 순종하기 시작할 때, 그는 주님의 천사에 의해 멈춰지고, 하나님이 아브라함의 경건한 순종을 부르심에 따라 이삭 대신 숫양이 나타나 도살됩니다.

현대의 학문에 의해 다루어진 것 외에도, 이 성경적인 에피소드는 유대교, 기독교, 이슬람교의 전통적인 원천들에서 많은 해설의 초점이 되어 왔습니다.

성서의 서사

하나님은 아브라함에게 그의 아들 이삭을 제물로 바치라고 명령합니다. 도메니치노

히브리 성경에 따르면 하나님은 아브라함에게 아들 이삭을 제물로 바치라고 명령합니다.[1]이삭이 제단에 묶인 후, 제물이 끝나기 전에 하나님의 전령이 아브라함을 막으며 "이제 네가 하나님을 두려워하는 것을 안다"고 말합니다.아브라함은 고개를 들어 이삭 대신 숫양을 보고 제물로 바칩니다.

아브라함과 이삭 (캔버스 위의 기름), 렘브란트, 1634

본문은 이 사건이 '모리아 땅'에 있는 '주님의 산'[2]에서 일어났다고 기술하고 있습니다.[3] 2장 3장 1절은[4] '모리아 산'을 솔로몬의 성전 터로 언급하고 있고, 시편 24장 3절,[5] 이사야 2장 3절[6], 30장 29절,[7] 스가랴야 8장 3절은[8] '주님의 산'이라는 용어를 사용하여 예루살렘에 있는 솔로몬의 성전 터를 언급하고 있습니다.예루살렘에 있는 템플마운트로 추정되는 장소사마리아인의 오순절 창세기 22장 14절에서 YH Whyireh는 '주님이 보이신 산에서'라는 뜻으로, 산은 게리짐 산입니다.[9]

유대인의 견해

아케다를 형상화한 베스 알파 바닥 모자이크

립만 보도프는 "이삭의 구속, 종교적 살인과 카발라"에서 아브라함은 결코 자신의 아들을 실제로 희생시킬 의도가 없었으며, 하나님이 그렇게 할 의도가 없었다는 믿음을 가지고 있었다고 주장합니다.[10]랍비 아리 칸은 정교회 연합 웹사이트에서 이 견해를 다음과 같이 설명합니다.

이삭의 죽음은 결코 가능성이 없었습니다. 아브라함에 관한 한 가능성이 없었고, 하나님에 관한 한.하나님께서 아브라함에게 주시는 계명은 매우 구체적이었고, 아브라함은 그것을 매우 정확하게 이해했습니다.이삭은 "제물로 길러질" 것이었고, 하나님은 이 기회를 인류에게 인간의 희생, 자녀의 희생은 용납될 수 없다는 것을 가르치는데 사용할 것입니다.이것이 바로 탈무드의 현자들이 아케다를 이해하는 방법입니다.이들은 예언자 예레미야의 자녀 희생에 반대하는 권고(19장)를 인용하면서, 특히 이삭의 희생적 학살을 언급하면서, 그러한 행위가 "하나님의 마음을 결코 건너지 않았다"고 분명히 언급하고 있습니다.여러 세대에 걸쳐 이 파라사를 읽는 독자들은 아케다 사람들 때문에 불안을 겪기도 했지만, 하나님과 아브라함 사이에는 어떤 오해도 없었습니다.아이작을 죽여야 한다는 생각은 그들의 머릿속을 떠나지 않았습니다.[11]

마이모니데스는 <곤혹한 자들을 위한 안내서>에서 이삭의 구속에 대한 이야기가 두 가지 "위대한 관념"을 포함하고 있다고 주장합니다.첫째, 아브라함이 이삭을 제물로 바치려는 의지는 하나님을 사랑하는 것과 두려워하는 것 모두에 대한 인간의 능력의 한계를 보여줍니다.둘째, 아브라함이 하나님이 시키신 일에 대한 예언적인 계시를 실천했기 때문에, 이 이야기는 예언적 계시가 어떻게 철학적 논증과 동일한 진리적 가치를 지니며, 그것이 꿈이나 비전에 나타난다는 사실에도 불구하고 동등한 확실성을 지니는지를 잘 보여줍니다.[12]

야엘 펠드먼은 '영광과 고뇌: 이삭의 희생'과 '국민 서사'에서 이삭이 구속된 이야기는 성경과 성경 이후의 버전(신약 포함) 모두에서 현대 히브리 민족 문화에서 이타주의 영웅주의와 자기희생의 기풍에 큰 영향을 미쳤다고 주장합니다.그녀의 연구가 보여주듯이, 지난 세기 동안 "이삭의 구속"은 전장에서의 영웅적 죽음의 영광과 고통을 모두 수반하는 "이삭의 희생"으로 변화했습니다.[13]

유대인의 전설에서 랍비 루이 긴즈버그는 이삭의 구속이 이삭이 이스마엘에게 주장하는 것을 하나님이 시험하고, 이삭이 태어난 후 하나님께 공물을 바치지 않은 아브라함에 대한 사탄의 항의를 잠재우는 [14]방법이며, 아브라함이 하나님의 어떤 것도 성취할 준비가 된 진정한 하나님을 두려워하는 사람이라는 증거를 세상에 보여주는 방법이라고 주장합니다.자기 아들을 제물로 바치라는 명령을.

하나님이 아버지에게 이삭을 제물로 바치지 말라고 명하셨을 때에 아브라함은 이렇게 말씀하셨습니다. `한 사람은 이웃의 마음을 알지 못하므로, 다른 사람을 유혹합니다.그러나 당신은 내가 아들을 희생시킬 준비가 되어 있다는 것을 분명히 알고 있었습니다!"

하나님: "내게 분명했고, 나는 당신이 나에게서 당신의 영혼조차 숨기지 않으리라는 것을 알고 있었습니다."

아브라함: "그러면 주께서 어찌하여 나를 괴롭히셨느냐 ?"

하나님: "세상이 여러분을 알게 되고, 내가 모든 민족 가운데서 여러분을 선택한 것이 정당한 이유가 없는 것은 아니라는 것을 알아야 합니다."이제 사람들은 여러분이 하나님을 경외하는 것을 목격하였습니다.'

— Legends of the Jews[14]

제이콥 하울랜드(Jacob Howland)는 "긴즈버그의 연구는 신중하게 사용되어야 합니다. 왜냐하면 그의 프로젝트가 여러 출처에서 통일된 서술을 조작하는 것은 랍비 해설의 전통을 실제보다 더 명확하게 보이게 할 수밖에 없기 때문입니다."라고 지적했습니다.긴즈버그의 작품은 '아케다'에 대한 미드래시가 다양한 유대인 공동체의 다양한 요구를 반영하는 방식을 포괄하지 않습니다.이삭은 학살 이후 중세 아슈케나즈 버전으로 부활했습니다.슈피겔은 이것을 십자군 전쟁의 맥락에서 성경 속 인물들을 재캐스팅하기 위해 고안된 것으로 해석했습니다.[15]

창세기에는 당시 이삭의 나이가 나와 있지 않습니다.[16]일부 탈무드 성현들은 이삭이 37세의 성인이었다고 가르치고 있는데,[14] 다음 성경 이야기인 127년에 사라가 이삭이 태어났을 [17]때 90세가 되었다는 이야기를 근거로 했을 것입니다.[18][19]이삭의 결박에 대한 반응은 성경의 서사에서 드러나지 않습니다.일부 평론가들은 그가 정신적 충격을 받았고 화가 났다고 주장했는데, 그와 아브라함이 다시는 서로 말을 하지 않는 것으로 보인다는 사실을 자주 인용했습니다. 하지만 존 D. Levenson은 성경 본문에서 그들이 제본 전에 말하는 것을 결코 묘사하지 않는다고 언급합니다.[20]

현대 유대 화가 아이작 프렌켈 프레넬에 의한 아이작의 제본, 1924

예배에 사용

이삭의 희생과 구속에 대한 이야기는 전통적으로 회당에서 로쉬 하샤나의 둘째 날에 읽힙니다.

일부 공동체에서 관찰되는 카발리스트들의 관습은 전부는 아니지만 버콧이 샤샤르를 한 직후에 매일 이 장을 암송하는 것입니다.

기독교적 견해

아브라함이 칼을 손에 들고 이삭을 향해 전진하는 모습을 그린 사산 시대의 카르넬리안 보석입니다.아브라함의 오른쪽에 숫양이 그려져 있습니다.중세 페르시아어(Pahlavi) 비문 ZNH mwdly l'styny.기원후 4-5세기에 창설

구약성경에 기록된 여러 신앙 행위 중에서 신약성경에 이삭을 구속한 것은 다음과 같이 기록되어 있습니다. "아브라함은 믿음으로 시험을 받았을 때 이삭을 바쳤고, 그 약속을 받은 사람은 하나뿐인 아들을 바쳤습니다. 그 아들은 이삭에서 너희의 씨를 부르리라 하여 하나님이 능력이 있다고 결론지었습니다.죽은 자들에게서도 그를 일으켜 세우라."(히브리서 11:17~19, NKJV)

아브라함의 하나님에 대한 믿음은 하나님이 피살된 이삭을 부활시켜 그의 예언(창 21:12)이 이루어지게 할 수 있을 것이라고 느낀 것입니다.초기 기독교 설교는 때때로 이삭의 구속에 대한 유대인의 해석을 구체적인 설명 없이 받아들였습니다.예를 들어 로마의 히폴리토스는 자신의 노래 해설에서 "복받은 이삭이 기름 부음을 탐하게 되었고 세상을 위해 자신을 희생하기를 원했다"(가 2:15)고 말합니다.[citation needed]

이 시기의 다른 기독교인들은 이삭을 그리스도를 형상화한 "하나님의 말씀"의 한 유형으로 보았습니다.[21]아브라함이 여행 셋째 날에 아들을 제물로 바치거나(창 22:4), 아브라함이 나무를 가져다가 아들 이삭의 어깨에 올려놓는(창 22:6) 등 상징성과 맥락이 이 해석을 뒷받침할 수 있습니다.또 하나 주목할 점은 하나님께서 이삭이 사랑하는 아브라함의 외아들임을 어떻게 다시 강조하시는지입니다(창 22:2,12,16).이삭의 결박이 예수 그리스도의 복음을 예고한다는 초기 기독교인들의 견해를 더욱 뒷받침하는 것으로, 두 사람이 올라갔을 때, 이삭은 아브라함에게 "번제물로 쓸 어린 양은 어디에 있느냐"고 물었고, 아브라함은 "하나님이 직접 번제물로 쓸 어린 양을 마련하실 것이다, 내 아들아."(창 22:7-8)라고 대답했습니다.그러나 결국 이삭의 자리에서 제물로 바쳐진 것은 숫양(양이 아닌)이었고, 숫양은 덤불(즉 가시덤불)에 잡혔습니다(창세기 22:13).신약성경에서 침례자 요한은 예수님이 자신을 향해 오는 것을 보고 "세상의 죄를 없애는 하나님의 어린 양을 보라!"(요 1:29)고 말했습니다.따라서 제본은 십자가에 못박힌 것과 비교되며 희생의 마지막 순간은 부활의 한 종류입니다.쇠렌 키르케고르는 아브라함의 행동을 "윤리적인 것의 목적론적 정지"에 이르는 믿음의 절정에서 비롯된 것으로 묘사합니다.[22]

무슬림의 견해

참고 항목:이슬람의 이스마엘
이브라힘의 희생.티무리드 앤솔로지, 1410-11.

코란에 나오는 판본은 창세기의 판본과 달리 희생된 아들의 정체성과 요구된 희생에 대한 아들의 반응이라는 두 가지 측면에서 차이가 있습니다.이슬람 문헌에서는 아브라함이 아들에게 비전을 말할 때 아들이 하나님의 명령을 이행하기 위해 제물로 바치는 것에 동의했고 제단에 구속력이 생기지 않았습니다.코란에는 아브라함이 의로운 아들을 청했을 때 하나님이 그에게 관용을 가진 아들을 허락했다고 나와 있습니다.여기에 언급된 아들은 전통적으로 이스마엘로 이해됩니다.아들이 함께 걷고 일할 수 있게 되었을 때, 아브라함은 그를 제물로 바치는 환상을 보았습니다.그가 아들에게 그 사실을 전했을 때, 아들은 비전 속에서 하나님의 명령을 수행하기로 동의했습니다.두 사람이 하나님께 뜻을 받들고 제사를 지낼 준비가 되었을 때, 하나님은 아브라함에게 비전을 이루었다고 말씀하시고, 대신 제물로 바칠 숫양을 바쳤습니다.하나님께서 아브라함에게 상을 주시겠다고 약속하셨습니다.[23][better source needed]다음 두 구절도 하나님께서 아브라함에게 의로운 아들 이삭을 허락하시고 더 많은 보상을 약속하셨다고 말합니다.[24][better source needed]

초기 이슬람 학자들 사이에서 아들의 정체에 대한 논쟁이 있었습니다.논쟁의 한 쪽은 이스마엘(특히 이븐 쿠타이바와 알 타바리)이 "하나님이 아브라함과 이삭에게 자비를 완벽하게 베푸셨다"는 구절을 아브라함을 자신의 가장 가까운 사람으로 만들고 이삭을 구원하는 것을 언급하는 것으로 해석하는 것이 아니라 이삭이라고 믿었습니다.다른 쪽에서는 사라에게 한 약속이 아들 이삭과 손자 야곱(꾸란 11:71–74)[better source needed]의 약속이라고 생각하여 이삭의 조기 사망 가능성을 배제했습니다.그럼에도 불구하고 대부분의 이슬람교도들은 이 논쟁에도 불구하고 이삭이 아닌 이스마엘이라고 믿고 있습니다.[25]

아브라함과 그의 아들의 복종은 이슬람교도들에 의해 이드 알 아다의 날에 기념되고 기념됩니다.축제 기간 동안, 여유가 있는 사람과 순례를 하는 사람들은 숫양, 소, 양 또는 낙타를 제물로 바칩니다.제물고기의 일부는 가정에서 먹고 남은 것은 이웃과 불우이웃에게 나눠줍니다.이 축제는 메카로의 하지 순례의 마지막을 장식합니다.

현대연구

이 제본은 공포와 떨림의 쇠렌 키르케고르와 최후의 재판의 샬롬 슈피겔과 같은 더 중요한 현대 신학자들의 글에서도 두드러지게 나타납니다.예를 들어, 캘리포니아 오렌지 카운티의 600명 이상의 유대교 회당 회원들이 2009년 모의 재판을 개최한 것과 같이, 유대인 공동체들은 정기적으로 이 문헌을 검토합니다.[26]데리다는 또한 죽음의 선물에서 키에르케고르의 낭독뿐만 아니라 희생에 대한 이야기도 봅니다.

미메시스의 경우: 문학평론가 에리히 아우어바흐(Erich Auerbach)는 문학에서 현실의 표현을 위한 두 패러다임 모델로 오디세우스의 상처에 대한 호메로스의 묘사와 함께 이삭의 구속력에 대한 히브리어 서사를 꼽습니다.아우어바흐는 호메로스의 관심을 사건에 대한 공간적, 역사적, 개인적 맥락에 대한 상세한 설명과 전경화에 대비시키며, 이는 사실상 모든 맥락이 배경에 있거나 서사의 외부에 남겨져 있는 성경의 희박한 설명과 대조합니다.아우어바흐가 본 바와 같이, 이러한 서술적 전략은 독자들로 하여금 텍스트에 그들 자신의 해석을 추가하도록 사실상 강요합니다.

리액터 및 서사적 목적

기록 가설의 틀 아래 활동하는 현대 성경 비평가들은 일반적으로 엘로힘(Elohim, אלהים)이라는 특정 용어를 사용하고 특징적인 E 구성을 병행한다는 이유로 제본의 서사를 성서 출처 엘로히스트에 귀속시켰습니다.그런 관점에서 아브라함에게 두 번째 천사 같은 모습은, 그의 순종을 칭송하고 그의 자손을 축복하는 것이며, 사실은 E의 원래 설명에 대한 나중의 야위스트 보간입니다(1-13, 19절).이것은 이 구절들의 문체와 구성 그리고 신에 대한 야훼라는 이름의 사용으로 뒷받침됩니다.[27]

더 최근의 연구들은 E와 J의 분석을 엄격히 구분하는 것에 의문을 제기합니다.코츠는 아브라함이 사실상 하나님의 명령에 순종하는 것은 찬양과 축복이 필요하며, 이는 두 번째 천사의 연설에서만 받는 것이라고 주장합니다.[28]따라서 그 연설은 단순히 E의 원래 계정에 삽입될 수 없었습니다.이것은 많은 사람들에게 두 번째 천사의 모습의 보간에 책임이 있는 저자가 원래의 계정에도 자신의 흔적을 남겼음을 시사합니다([27]v. 1-13, 19절).

최근에는 이 흔적들이 사실상 최초의 천사의 등장(11-12절)이라는 주장이 제기되고 있는데, 이는 아브라함이 이삭을 죽이기 전에 YHWH의 천사가 말리는 장면입니다.[29]이 구절들의 문체와 구성은 두 번째 천사의 말과 비슷하며, YHWH는 신보다 신보다 신보다 신보다는 의미로 사용됩니다.그 글을 보면, 원래의 제본 E에서 아브라함은 하나님의 명령에 순종하지 않고, 천사의 제지를 받지 않고 "아들 대신에" 숫양을 제물로 바쳤습니다(13절). "아브라함이 손을 뻗어서 아들을 죽이려고 칼을 가져갔는데, 아브라함은 눈을 들어 뒤를 바라보고 있었습니다.숫양 한 마리가 뿔에 덤불에 걸려서, 아브라함이 가서, 그 숫양을 가져다가, 자기 아들 대신 번제물로 바쳤습니다."(10절, 13절).

천사의 첫 번째 모습을 보간함으로써, 후에 리액터는 시험을 중단하는 책임을 아브라함에서 천사로 옮겼습니다(11-12절).그런 책임의 전환으로 아브라함이 순종한 것에 대한 보상을 받는 두 번째 천사의 모습(14-18절)이 필요하게 되었습니다.이 이야기의 분석은 아브라함이 의로운 자와 악한 자를 구분하지 않고 하나님의 비윤리적인 도시 파괴 계획에 반대하는 소돔(창 18) 이야기와 결부된 관계를 밝히고 있습니다.그런 일을 하는 것은 당신과는 거리가 먼 일입니다.온 땅의 재판관이 정당한 일을 하지 않겠습니까?"아브라함이 소돔을 파괴하는 과정에서 하나님에 대한 윤리적 반항은 이삭을 제물로 바치기를 거부하는 하나님에 대한 불복종으로 끝납니다.[30]

자녀 희생 가능성

14세기 아이슬란드어로 작성된 Stjón의 원고에서.
아브라함은 이삭을 제물로 바치려 합니다.14세기 영국 미사에서

프란체스카 스타브라코풀루는 이 이야기가 "아브라함이 이삭을 제물로 바치는 전통의 흔적을 포함하고 있을 가능성이 있다"고 말했습니다.[31]R. E. 프리드먼은 원작 E에서 아브라함이 이삭을 제물로 바쳤을 수도 있지만, 나중에 인간을 제물로 바친다는 생각에 대한 혐오감이 JE의 리액터가 이삭을 대신하여 숫양을 대신하는 행을 추가하게 되었다고 말했습니다.[32]마찬가지로, 테렌스 프레팀은 "이 문서는 아동 희생에 대한 논쟁적인 특징을 가지고 있지 않다"[33]고 썼습니다.보이치에흐 코시오르는 또한 계보학적 토막글(20-24절)에는 아브라함이 이삭을 제물로 바친 대안적인 독서에 대한 힌트가 담겨 있다고 말했습니다.[34]

텍스트의 해석은 램이 희생되는 버전과 모순됩니다.예를 들면 마틴 S. 베르크만은 "아그가다 랍비들은 아버지 이삭이 제단 위에 묶여 잿더미가 되었고, 그의 희생적인 먼지는 모리아 산에 뿌려졌다고 주장했습니다."[35]라고 말했습니다.히브리인들에게 보내는 편지에서도 비슷한 해석이 나왔습니다.[35]마거릿 바커는 창세기 22장 19절에 따르면 "아브라함이 이삭 없이 버시바로 돌아왔다"고 말했는데, 이는 그가 정말로 희생되었다는 신호일 수 있습니다.[36]바커는 또한 고대 두라-유로포스 회당의 벽화들이 이삭이 제물로 바쳐지고, 그 뒤에 그의 영혼이 천국으로 여행하는 것을 명시적으로 보여준다고 말했습니다.[36]존 D에 의하면. 유대인 전통의 한 부분인 Levenson은 이삭이 희생되었다고 해석했습니다.[37]마찬가지로 독일의 신학자인 크리스탄 로즈와 한스 프리드리히 웨이 ß는 아브라함이 이삭을 제물로 바치는 것을 묘사하는 데 사용된 문법적으로 완벽한 시제 때문에 그가 실제로 행동을 완수했다고 말했습니다.

이 주제는 윌프레드 오언의 시 "노인과 청년의 비유"에서 따온 것으로, 벤자민 브리튼이 그의 전쟁 레퀴엠에서 음악으로 설정한 것으로, "그러나 노인은 그렇게 하지 않고, 그의 아들을 죽이고, 유럽의 씨앗을 반씩 차례로 죽일 것입니다"[38]라는 커플렛으로 끝납니다.

이스라엘의 초대 최고 랍비인 Rav Kook은 아브라함에게 이삭을 제물로 바치지 말라고 명령하는 이 이야기의 절정이 핵심이라고 말했습니다. 그것은 아이들의 제물 의식에 대한 하나님의 완전한 혐오입니다.[39]어빙 그린버그(Irving Greenberg)에 따르면, 이삭의 결박에 대한 이야기는 인간의 희생이 세계적으로 일반적이었던 시기에 인간의 희생에 의해 하나님을 경배하는 금지를 상징합니다.[40]

통과의례

창세기 22장은 초기와 선문사회에서 흔히 볼 수 있는 모의제사를 포함한 통과의례 전례의 침해를 담고 있으며, 이는 청년기에서 성인기로의 통과를 의미한다고 제시되고 있습니다.[41]

음악

'이삭의 결박'은 마르크-앙투안 샤르펜티에의 '아브라헤의 희생' (H.402, 독주자들을 위한 오라토리오, 코러스, 더블링 악기들, BC; 1680–81), 벤자민 브리튼의 '칸티클 II: 아브라함과 이삭', 나중에 전쟁 레퀴엠에 포함시키기 위해 각색된 이고르 스트라빈스키의 '아브라함과 이삭', 레너드 코언의 'S.1969년 앨범 송스 프롬 어 룸(Songs from a Room), 밥 딜런(Bob Dylan)의 61번 고속도로 재방문(1965), 수프잔 스티븐스(Sufjan Stevens)의 "Abraham"(2004), 길라드 호흐만(Gilad Hochman)의 "아케다 포 솔로 비올라(Akeda for Solo Viola)"(2006), 아나 ï스 미첼(Ana Mitchell)의 "Dyin' Day"(2012).

참고 항목

메모들

  1. ^ 창세기 22:2-8
  2. ^ 창세기 22:14
  3. ^ 창세기 22:2
  4. ^ 2 연대기 3:1
  5. ^ 시편 24:3
  6. ^ 이사야 2:3
  7. ^ 이사야서 30:29
  8. ^ 스가랴 8:3
  9. ^ Porter, Stanley E. (2007-01-24). Porter (ed.). Dictionary of Biblical Criticism and Interpretation. Oxford, United Kingdom: Routledge. p. 271. ISBN 978-1-134-63557-3.
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외부 링크

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