에즈라

Ezra
에즈라
구스타브 도레법을 읽는 에즈라
성자, 사제, 예언자
명예롭게 생각합니다.가톨릭교회
동방 정교회
이슬람교
잔치7월 13일 (가톨릭)
12월 11일 (정통)
두라-유로포스 유대교 회당의 나무 판 위 에즈라 그림 (서기 3세기)

에스라 또는 에스드라 (/ˈɛzrə/; 히브리어: עֶזְרָאʿ, ʾrā; fl; fl. 480–440 BCE), 또한 에스라를 스크라이브(scribe)라고도 불렀습니다.차잘 문학에서 에스라는 소프르(Sofēr)를 가지고 있으며, 에스라 사제는 제2성전 초기에 중요한 유대인 필경사(sofer)이자 사제(kohen)였습니다.그리스-라틴어로 에스드라는 에스드라 (그리스어: σδρςαἔ)라고 불립니다.그의 이름은 아마 히브리어 이름인 עזריהו Azaryahu의 "야가 돕다"를 줄여 번역한 것으로 추정됩니다.그리스어로 셉투아긴트에서는 에스드라(Esdrás)라는 이름이 붙여졌으며, 이는 에스드라(Esdras)라는 라틴어 이름에서 유래된 것입니다.

히브리 성경, 또는 기독교 구약성경에서 에스라는 에스라느헤미아 책에 나오는 중요한 인물인데, 그가 각각 쓰고 편집했다고 합니다.전통에 따르면, 에스라는 또한 연대기와 말라치[4][5]의 저자이기도 합니다.에즈라는 바빌로니아 포로에서 돌아온 후 유대교 경전과 종교를 백성들에게 회복시키는 데 중요한 역할을 했으며 [6]유대교에서 매우 존경받는 인물입니다.그는 로마 가톨릭 교회에서 성인으로 여겨지며, 그의 축일은 동시대의 [7]네헤미아와 같은 7월 13일입니다.그는 동방 정교회에서도 성인으로 추앙받고 있으며, 그의 축일은 12월 [8]11일입니다.

인생

히브리어 성경에서

에스라정준서와 느헤미아의 서는 에스라의 [9]활동에 대한 가장 오래된 자료이며, 에스라에게 귀속된 다른 많은 책들은 에스라와 느헤미아의 정준서에 의존하는 후기 문학 작품들입니다.에스라 느헤미야의 책은 항상 하나의 [10]두루마리로 쓰여졌습니다.중세 후기 기독교 성경에서, 한 권의 책은 첫 번째와 두 번째 에즈라와 같이 두 개로 나누어졌습니다. 그리고 이 구분은 최초로 인쇄된 히브리 [11]성경에서 유대인의 관습이 되었습니다.현대 히브리어 성경은 다른 현대 성경 번역과 마찬가지로 두 책을 에즈라와 느헤미아라고 부릅니다.에스라서의 몇몇 부분(4:8~6:18, 7:12~26)은 아람어로 쓰여졌고, 대부분은 히브리어로, 에스라 자신은 두 [12]언어에 능숙했습니다.

히브리어 성경에 따르면, 그는 솔로몬 [14]성전에서 근무마지막 대제사장 세라야[13]후손이며, 두 번째 [15]성전의 초대 대제사장 여호수아의 가까운 친척입니다.그는 바빌로니아 망명에서 돌아와 예루살렘에 [16]토라를 다시 들여왔습니다.동방 정교회에서 여전히 사용되고 있는 에즈라의 서를 그리스어로 번역한 1 에스드라에 따르면, 그는 또한 대제사장이었습니다.랍비 전통에 의하면 그는 평범한 [17]성직자였다고 합니다.에즈라는 바빌론에 살고 있었는데, 아케메네스 c.황제 아르탁세르크세스 1세 7년(기원전 457년)에 황제가 예루살렘으로 보내어 하나님의 율법을 모르는 사람에게 가르쳤습니다.에스라서에는 바빌론에 살던 유대인 유배자 무리를 어떻게 그들의 고향[18] 예루살렘으로 이끌고 갔으며, 그곳에서 그는 토라를 지켰다고 합니다.

에스라는 유대인 남성들이 외국 이교도 여성들과 결혼한 사실을 알고 절망하여 옷을 찢고 하나님 앞에서 이스라엘의 죄를 고백한 뒤, 일부 동포들의 반대를 무릅쓰고 죄 많은 결혼을 강제해체함으로써 공동체를 정화했습니다.그는 이스라엘 백성들에게 [19][9]오순절에 묘사된 일련의 계명들인 특정한 다른 종교를 가진 사람들과 결혼하지 않도록 토라 율법을 반드시 따르라고 충고했다고 묘사되었습니다.몇 년 후, 아르타크세르크세스는 도시 성벽을 재건하는 임무를 수행하기 위해 네헤미아(유대인 귀족)를 예루살렘에 총독으로 보냈습니다.이 일이 끝나자, 느헤미야는 에스라에게 모여든 이스라엘 자손에게 율법을 읽어 주고, 백성과 제사장들은 율법을 지키며, 다른 [20]모든 민족과 단절하기로 언약을 맺었습니다.

장지

그의 매장 장소에 대해서는 여러 전통이 발달했습니다.한 전승은 그가 바스라(이라크) 인근 알-우자이르에 묻혔다고 말하고 있으며,[21][22][23][24] 또 다른 전승은 그가 시리아 북부 알레포 인근 타디프에 묻혔다고 주장하고 있습니다.

요셉푸스는 에스라가 죽어서 [25]"예루살렘에서 훌륭한 모습으로" 묻혔다고 합니다.에스라가 '말라치'라는 필명으로 쓴 전통이 맞다면, 아마 에스라 생전의 다른 두 예언자인 하기스가랴와 함께 말라치의 전통적 안식처인 선지자들의 무덤에 묻혔을 것입니다.

후기 제2성전 시기의 문학.

에스드라 1개

1 에스드라는 아마도 기원전 2세기 후반에서 1세기 초반에 에즈라의 그리스어 본문과 느헤미야의 일부를 에스라-느헤미야의 본문과 뚜렷하게 다르게 보존하고 있습니다. 특히 그것은 이야기에서 느헤미야를 제거하고 에스라에게 그의 행위의 일부를 주고 다른 순서로 사건을 전합니다.학자들은 그것이 에스라-느헤미야에 근거한 것인지, 에스라와 느헤미야의 결합 이전의 문학 단계를 반영하는 것인지에 대해 의견이 다릅니다.

요세푸스

1세기 유대인 역사가 요세푸스는 자신의 유대인 유물에서 에즈라를 다루고 있습니다.그는 아르탁세르크세스 1세를 위해 크세르크세스라는 이름을 사용하고, 그가 에스더의 아하수에루스라고 밝힌 후대 아르탁세르크세스 2세를 위해 아르탁세르크세스라는 이름을 사용합니다.에스라의 업적에 대한 요세푸스의 설명은 전적으로 1 에스드라에서 유래하는데, 그는 히브리어 성경의 숫자에서 '에스라의 책'으로 인용합니다.반대로 요세푸스는 에스라 느헤미야를 성경책으로 인정하지 않고, 인용하지 않으며, 느헤미야의 행위에 대한 설명에서 다른 전통에 전적으로 의존하는 것으로 보입니다.

종말론적 에즈라 전통.

에즈라의 종말론적인 번째 책(때로는 '에스드라의 두 번째 책' 또는 '에스드라의 세 번째 책'이라고도 불림)은 아마도 유대-아람어로 쓰여졌을 것이지만, 지금은 라틴어, 슬라브어, 에티오피아어로 남아있습니다.이 책에서 에스라는 일곱 부분 예언적 계시를 가지고 있으며, 하나님의 천사와 세 번 대화하고 네 가지 비전을 가지고 있습니다.바빌로니아 망명 30년(에즈라 3:1/에즈라 2:1) 에즈라는 예루살렘 포위 솔로몬 [19]성전 파괴에 대해 이야기합니다.중심 신학 주제는 "신론적인 문제, 이교도들이 경건한 자들에 대한 승리 앞에서 하나님의 정의, 네 [26]왕국의 가르침, 법의 기능, 종말론적 판단, 천상 예루살렘의 지상에서의 모습, 마지막에 메시아 시대"입니다.그 가운데 메시아[27]죽고, 이 세상이 끝나고 다음이 오고, 최후[19]심판이 있을 것입니다.' 에스라는 예루살렘 성전을 불태우면서 파괴된 율법을 복원합니다.그는 대중을 위한 24권의 책(즉, 히브리어 성경)과 현명한 사람만을 위한 70권의 책(이름이 알려지지 않은 계시록 70권)[28]을 지시합니다.마지막에는 에녹과 [19]엘리야처럼 천국으로 끌려갑니다.에스라는 이 [19]책에서 새로운 모세로 보입니다.

또한 이 작품의 영향을 받은 것으로 생각되는 또 다른 작품이 있는데, 이 작품은 에즈라그리스 종말론이라고 알려져 있습니다.

랍비 문학에서

1860년 빌던의 비벨을 위한 이 목판화에는 줄리어스 슈노르카롤스펠트의 작품이 묘사되어 있습니다.

전통적으로 유대교는 에스라가 산헤드린의 전신인 학자들과 예언자들로 구성된 대의회를 종교법에 관한 권위자로 세운 것으로 믿고 있습니다.위대한 의회는 토라 읽기, 아미다, 푸림 [17]축제의 축하를 포함하여 현대 전통 유대교의 다양한 특징들을 그들의 현재 형태와 같은 것으로 확립한 것으로 인정받고 있습니다.

랍비 전통에서 에스라는 비유적으로 [29]유대교의 민족사에서 봄을 의미하는 '땅에 나타나는 꽃'으로 언급됩니다.바루흐네리아의 제자였던 그는 성전[30] 재건보다 율법 연구를 선호했고, 따라서 그의 연구 때문에 키루스의 치세에 예루살렘으로 돌아가는 첫 번째 정당에 가입하지 않았습니다.또 다른 의견으로는 예수아벤 요자닥[17]대제사장 자리를 놓고 경쟁하지 않기 위해 제1당에 입당하지 않았다는 것입니다.

유대인의 전통에 따르면, 에스라는 연대기[17][31]작가였으며 [32]말라치라고도 알려진 바로 그 예언자입니다.에스라가 이스라엘[33]대제사장을 지냈는지에 대해서는 랍비 내부에서 약간의 논란이 있습니다.

바빌로니아의 탈무드에 따르면, 필경사 에스라는 10개의 상비법과 [34]명령을 제정했다고 합니다. 다음과 같은 것들은 다음과 같습니다.

  1. 오후 축일(민차) 시간에 대중들이 샤바토에 있는 세퍼 토라를 읽기 위해 모여드는 것은, 길모퉁이의 폐쇄된 가게에서 어슬렁거리는 여행하는 상인들 때문이며,[35] 평일에 읽었던 성경 구절을 놓쳤을 수도 있습니다.
  2. 월요일과 목요일에 유대인 마을 곳곳에 법원을 여는 것입니다.
  3. 그 여자들은 안식일 때문에, 목요일이 지나서야 옷을 세탁할 것입니다.
  4. 사람들은 안식일 전날에 마늘을 먹는 것을 습관으로 삼았습니다. (남자와 아내 사이의 사랑을 증진시키는 것으로 믿어집니다.
  5. 그 여자들은 금요일 아침 일찍 일어나 빵을 굽고, 가난한 사람들이 빵 한 조각을 먹을 수 있게 될 것입니다.
  6. 모든 곳에 있는 유대인 여성들은 겸손함으로 앞에서건 뒤에서건 넓은 허리띠(허리띠)를 두르고 있습니다.
  7. 유대인 여성들은, 그들의 수막 동안, 의식용 목욕에서 정화하기 3일 전에 머리를 감고 빗습니다.
  8. 이스라엘의 딸들로 인한 명예 때문에 상인들이 유대인 마을과 읍내로 정기적으로 순회하는 것(이스라엘의 [36]딸들이 보석을 구입할 수 있도록 하기 위한 것)
  9. 유대인 여성이나 소녀들은, 예방책으로, 일행 중 한 명이 밖으로 나와 휴식을 취하는 동안 서로 대화하는 것에 익숙해져 있습니다.
  10. 중요한 방출을 겪었을지도 모르는 남자들은 율법의 두루마리에서 읽을 수 있도록 허락되기 전에 (특히 그들의 아내와 동행한 후) 미카베에 몸을 담그도록 요구받습니다.

시리아 테데프 마을에서는 에스라가 들렀던 곳으로 알려진 유대교 회당이 수세기 동안 유대인들에게 숭배되어 왔습니다.또 다른 전통은 그의 무덤이 이라크 바스라 근처에 위치하고 있습니다.

기독교 전통에서

기독교 전통에서 에스라는 에스라와 연대기 1, 2권의 저자로 여겨집니다.말라치와 에스라의 책들 사이의 강한 유사성 때문에, 어떤 기독교 전통들은 에스라가 말라치였고, 성녀였다는 유대인 관점을 채택합니다. 제롬은 이 [37]견해를 가진 저명한 기독교인 중 한 명이었습니다.초기 기독교 작가들은 때때로 에즈라를 그에게 귀속된 종말론적 책의 저자로 인용했습니다.알렉산드리아의 클레멘스자신의 스트로마타에서 에스라를 예언적 영감의 예로 언급하면서 에스라 2 에스드라의 한 부분을 인용했습니다.초기 기독교 작가들이 '에스라의 책'을 언급하는 곳에는 항상 [38]인용되고 있는 1에스드라의 본문이 있습니다.

이슬람교에서

이슬람교에서 그는 우자이르(아랍어: عزير, 로마자: ʿUzayr)로 알려져 있습니다.그는 코란에 언급되었습니다.비록 그가 이슬람의 예언자들 중 한 명으로 언급되지는 않았지만, 이슬람 [39][40]전통에 근거하여, 일부 이슬람 학자들에 의해 그는 그들 중 한 명으로 여겨집니다.이라크 바스라 인근 티그리스 강둑에 있는 알-시우저에 있는 그의 무덤은 현지 마쉬 [41][42]아랍인들의 성지순례 장소입니다.예를 들어 고든 다넬 뉴비 교수는 유저를 에녹과 메타트론과 연관 짓는 등 많은 이슬람 학자들과 현대 서구 학자들은 유저를 "에즈라"로 보지 않습니다.

학적관

타임라인

학자들은 에스라와 느헤미야의 활동의 연대순에 대해 의견이 엇갈리고 있습니다.에스라는 왕 [43]아르탁세르크세스 칠년에 예루살렘에 왔습니다.본문은 이 구절에서 왕이 아르타크세르크세스 1세(기원전 465–424)를 언급하는지, 아르타크세르크세스 2세(기원전 404–359)[44][45]를 언급하는지를 명시하지 않았습니다.대부분의 학자들은 에스라가 아르타크세르크세스 1세의 통치 기간에 살았다고 주장하지만, 몇몇 학자들은 이러한 [9]추정에 어려움을 겪고 있습니다.느헤미야와 에스라는 "서로 모르는 것 같고, 그들의 임무는 겹치지 않는 것 같다"고 말했지만, 느헤미야 12장에서는 둘 다 벽 봉헌식의 일부로서 벽 위에서 선두적인 행렬입니다.그러므로 그들은 앞서 말한 관점과 달리 예루살렘 성벽과 도시가 재건될 당시 예루살렘에서 함께 일하는 동시대 사람들임이 분명합니다.[46]이러한 어려움으로 인해 많은 학자들은 에스라가 아르타크세르크세스 2세의 통치 7년째, 즉 느헤미아 이후 약 50년 만에 도착했다고 추측했습니다.이 가정은 성경의 설명이 연대순이 아니라는 것을 의미할 것입니다.마지막 학자 그룹은 "7년차"를 필경 오류로 간주하고 두 사람이 [9][47]동시대인 것으로 주장합니다.

역사성

이라크 바스라 인근 알-우자이르의 에즈라 무덤으로 전통적으로 묘사되는 유적지

옥스포드 성경 세계의 역사에 나오는 메리 조안 윈 레이스는 에즈라가 성경에서 삶이 향상되고 신학적 [48]축적이 주어진 역사적 인물이었다고 믿습니다.고스타W.알스트롬은 성경적 전통의 비일관성은 유대교 전통에서 '유대교의 아버지'라는 자신의 중심적 위치를 지닌 에스라가 후기 문학적 [49]발명품이라고 말하기에는 부족하다고 주장합니다.에스라의 역사성에 반대하는 사람들은 지도자이자 법가로서 에스라의 제시 방식이 모세의 제시 방식과 비슷하다고 주장합니다.제사장-서기관 에스라(대제사장은 아니지만)와 세속 총독 느헤미야(Nehemiah), 그리고 여호수아와 스룹바벨(Serubbabel) 사이에도 유사한 점이 있습니다.기원전 2세기 초 유대인 작가시라는 느헤미야를 칭송하지만 [48]에스라에 대해서는 언급하지 않습니다.

리처드 프리드먼은 그의 책 "누가 성경을 썼는가?"에서 에즈라가 토라를 수정한 사람이며, 사실상 최초의 [50]토라를 탄생시킨 사람이라고 주장합니다.기록적 가설을 받아들이지 않더라도 에즈라가 [51]토라를 하나로 모으는 과정의 시작에 중요한 역할을 했다는 주장이 제기되고 있습니다.

역사적으로 석연치 않은 것으로 여겨지는 에스라의 이야기의 한 가지 특별한 측면은 그의 위원회의 에스라 7에 있는 설명입니다.그것에 따르면, 에스라는 왕에 의해 진정으로 높은 지위를 부여 받았습니다: 그는 겉보기에는 페르시아 제국의 서쪽 절반 전체를 책임지고 있었던 것으로 보이는데, 이것은 명백히 사트라프 (지역 통치자)의 수준보다 높은 위치였습니다.에스라는 왕이 이스라엘 하나님의 통치권을 인정하는 듯한 편지와 함께, 예루살렘으로 가지고 갈 방대한 보물을 받았습니다.그러나 이 이야기에서 그의 행동은 거의 무제한에 가까운 정부 권력을 가진 사람의 행동으로 보이지는 않으며, 페르시아 왕이 보낸 것으로 알려진 편지에는 헤브라이즘과 유대인의 [52]관용구가 적혀 있습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Esdras (Ezra)". www.newadvent.org. Retrieved 1 January 2023.
  2. ^ "신이 도와주신다" – 에밀 G. Hirsch, Isaac Broydé, "Ezra the Scribe", 유대인 백과사전 (온라인)
  3. ^ Edward Kessler, Neil Wenborn, 유대인-기독교 관계 사전, 캠브리지 대학 출판부, p. 398
  4. ^ "The Book of Ezra by Greg Herrick - Bible.org".
  5. ^ "Ezra the Scribe by Mendel Adelman, Chabad.org".
  6. ^ 유대교의 새로운 백과사전, "에즈라"
  7. ^ "St. Ezra — Rejoicing in the Lord is Your Strength by Theresa Doyle-Nelson - National Catholic Register". 13 July 2020.
  8. ^ "Alphabetical list of Saints and events".
  9. ^ a b c d "에즈라" 브리태니카 백과사전2007. 브리태니커 온라인 백과사전
  10. ^ Hugh G. M. Williamson, Ezra, Nehemiah, Word Bible Commentation Vol. 16 (댈러스:Word, 1985), pp. xxi-lii.
  11. ^ Bogaert, Pierre-Maurice (2000). "Les livres d'Esdras et leur numérotation dans l'histoire du canon de la Bible latin". Revue Bénédictine. 110 (1–2): 5–26. doi:10.1484/J.RB.5.100750.
  12. ^ James H. Charlesworth"Nehemiah의 사해 문서 조각 발표" – 유대교와 기독교 기원 연구소 – 2011년 8월 20일 회수.
  13. ^ 에스라 7:1
  14. ^ 2 왕 25:18
  15. ^ 에스라 3:2
  16. ^ 에스라 7-10과 에 8
  17. ^ a b c d 에밀 G. 허쉬, 아이작 브로이드, "서기관 에즈라", 유대인 백과사전 (온라인)
  18. ^ 에즈라 8.2–14
  19. ^ a b c d e 리왁, 뤼디거; 슈베머, 안나 마리아.'에즈라'.브릴의 뉴폴리.
  20. ^ 네 8에즈라 10.10–11
  21. ^ Hayim Tawil; Bernard Schneider (1 January 2010). Crown of Aleppo: The Mystery of the Oldest Hebrew Bible Codex. Jewish Publication Society. p. 63. ISBN 978-0-8276-0957-0. OCLC 1002339598.
  22. ^ 라니아도, 다윗, 리-케도시마셰르 바아레, 예루살렘, 1980, p. 26 (히브리)
  23. ^ Frankel, Miriam 기사:Atare pulan yehudiyim be-hadalab bi-yme ha-benayim ha-tikhoniyim, 출판: 하렐(1985), 야론, 아시스, 욤 & 프렌켈, 미리암(ed.), 에레 우-믈로아: 메카림 베-톨도트 케힐랏 아람 ova (alab) ve-tarbutah, vol.I, 벤즈비 연구소:예루살렘 2009, pp. 174–75 (히브리)
  24. ^ 카팁, 무함마드 주하이르, 라보사바야만슈
  25. ^ 유대인들의 유물, 제11권, 제5장
  26. ^ 다니엘 2:1, 다니엘 7:1, 다니엘 8:1
  27. ^ "4 Ezra OR 2 Esdras, from The holy Bible, King James version (Apocrypha)". Archived from the original on 12 July 2012. Retrieved 15 March 2010.
  28. ^ 하워드 H. 콕스, 펜타곤: History Or Story?, 101페이지
  29. ^ "Ezra the Scribe - The 1901 Jewish Encyclopedia -". StudyLight.org. Retrieved 11 January 2023.
  30. ^ "Shir Hashirim Rabbah 5:5, Sefaria Midrash".
  31. ^ 바빌로니아 탈무드 (바바 바스라 15a)
  32. ^ 예언자 말라치에 대한 요나단우지엘의 아람어 타검 소개(소예언자);Yehoshua b. ḳarḥa (메길라 15a)
  33. ^ 하코톤, Reb Chaim "에즈라는 대제사장이었는가"는 유대 성서 계간지(2013년 7월)에도 인쇄되어 있습니다; 참고 [1]
  34. ^ 바빌로니아 탈무드 (바바 카마 82a); 예루살렘 탈무드 (메길라 29a-b)
  35. ^ 마이모니데스, 미쉬네 토라 (힐곶테필라 12:1)
  36. ^ 바빌로니아 탈무드 (바바 바스라 22a)
  37. ^ "Jerome, Prologue to the Twelve Prophets".
  38. ^ The Apocryphal Apocialpse: Esdras Alastair Hamilton의 두 번째 책의 리셉션 – 1999 p. 22 "그것들은 교회법의 일부였습니다. 13 비록 2세기 후반과 3세기 초반에 저술했던 알렉산드리아의 클레멘스가 1개의 Esdras에 더 많은 관심을 보였음에도 불구하고, 그는 스트로마타에서 2개의 Esdras를 인용했습니다.예언적 영감의 예로 에스드라를 언급하는 것..."
  39. ^ 그러나 꾸란 9장 30절은 유대인들의 말을 인용하여 그가 "하나님의 아들"이라고 말하고 있습니다.
  40. ^ Ibn Kathir. "'Uzair (Ezra)". Stories of the Quran. Ali As-Sayed Al-Halawani (trans). Islambasics.com. Retrieved 21 November 2007.
  41. ^ "MEMRI". MEMRI.
  42. ^ "Ezra's Tomb". Archived from the original on 2 April 2010. Retrieved 15 March 2010.
  43. ^ 에스라 7:7
  44. ^ Porter, J.R. (2000). The Illustrated Guide to the Bible. New York: Barnes & Noble Books. pp. 115–16. ISBN 978-0-7607-2278-7.
  45. ^ 느헤미야와 에스라의 각각의 임무의 연대와 연대는 불확실한데, 왜냐하면 각각의 임무는 오직 아케메네스 왕 아르타크세르크세스 1세(기원전 465년–424년)와 아르타크세르크세스 2세(기원전 404년–359년) 중 어느 쪽인지 확실히 알 수 없기 때문입니다.그래서 우리는 에스라의 선교 날짜가 기원전 458년인지, 기원전 397년인지 알 수 없습니다. Toynbee, 역사에 관한 연구, vol. 12 (1961) Oxford University Press, 1964 pp. 484–85 n.2
  46. ^ Winn Leith, Mary Joan (2001) [1998]. "Israel among the Nations: The Persian Period". In Michael David Coogan (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford; New York: Oxford University Press. p. 281. ISBN 978-0-19-513937-2. LCCN 98016042. OCLC 44650958.
  47. ^ Edwards, I. E. S.; Gadd, C. J.; Hammond, N. G. L.; Boardman, John; Lewis, David M.; Walbank, F. W.; Astin, A. E.; Crook, J. A.; Lintott, A. W.; Rawson, Elizabeth; Bowman, Alan K.; Champlin, Edward; Garnsey, Peter; Rathbone, Dominic; Cameron, Averil; Ward-Perkins, Bryan; Whitby, Michael; Sollberger, Edmond; Cambridge University Press (2002). The Cambridge ancient history. Cambridge [England]. p. 272. ISBN 0-521-85073-8. OCLC 121060.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  48. ^ a b Winn Leith, Mary Joan (2001) [1998]. "Israel among the Nations: The Persian Period". In Michael David Coogan (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford; New York: Oxford University Press. p. 306. ISBN 978-0-19-513937-2. LCCN 98016042. OCLC 44650958.
  49. ^ Ahlström, Gösta W. (1993). Vikander Edelman, Diana (ed.). The history of ancient Palestine. Minneapolis: Fortress Press. p. 888. ISBN 0-8006-2770-9. OCLC 27684165.
  50. ^ Richard Elliott Friedman (1987). Who Wrote the Bible?. Perennial Library. pp. 232, 242. ISBN 978-0-06-097214-1.
  51. ^ Fantalkin, Alexander; Tal, Oren (2012). "The Canonization of the Pentateuch: When and Why? (Part I)" (PDF). Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft. Walter de Gruyter GmbH. 124 (1): 4. doi:10.1515/zaw-2012-0001. ISSN 1613-0103. S2CID 55036539.
  52. ^ Grabbe, Lester L. (2004). A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period: Yehud: A History of the Persian Province of Judah. Library of Second Temple Studies 47. Vol. 1. T&T Clark. pp. 324–327. ISBN 0-5670-8998-3.

추가열람

외부 링크