닥터 파우스터스 (연주)

Doctor Faustus (play)
이 기사는 크리스토퍼 말로우의 연극에 관한 것이다.다른 용도는 닥터 파우스터스를 참고하세요.
파우스투스의 삶과 죽음의 비극적 역사
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파우스터스가 메피스토필리스 마법을 부리는 것을 보여주는 1620년판 닥터 파우스터스의 앞부분."Histoy"의 철자는 오타가 [1]되는 것에 동의한다.
작성자크리스토퍼 말로
성격.닥터 파우투스

루시퍼
메피스토필리스
벨제부브
칠죄
교황 하드리아노 6세
카를 5세
작센 공작

헬레네
초연일c 1592.
원어민초기 근대 영어
장르.비극
설정16세기 유럽

흔히 닥터 파우스터스로 불리는 파우스터스의 삶과 죽음의 비극은 크리스토퍼 말로우가 쓴 엘리자베스 시대의 비극으로, 파우스트라는 제목에 대한 독일 이야기를 바탕으로 한다.그것은 아마 말로우가 죽기 직전인 1592년 또는 1593년에 쓰여졌을 것이다.이 연극의 두 가지 다른 버전은 몇 년 [2]후 자코비 시대에 출판되었다.

성능

장군들은 1594년 10월부터 1597년 10월까지 3년 동안 24차례 공연을 했다.1602년 11월 22일 필립 헨슬로의 일기에는 연극의 추가에 대해 사무엘 롤리와 윌리엄 버드에게 4파운드를 지불한 것으로 기록되었으며, 이는 그 [3]날짜 직후에 부활을 암시한다.

초기 제작의 강력한 효과는 주변에 빠르게 축적된 전설에 의해 나타납니다.윌리엄 프린은 드라마에 대한 그의 1632년 논쟁인 히스트리오마스틱스에서 파우스터스의 공연 중 실제 악마가 무대에 나타난 적이 있다는 이야기를 "배우와 관객 모두에게 큰 놀라움"으로 기록한다.몇몇 사람들은 "그 무서운 광경에 정신이 팔려있다"며 미친 듯이 움직였다고 한다.존 오버리는 '제독의 사람들'의 주연 배우 에드워드 앨린이 이 [3]사건에 대한 직접적인 대응으로 덜위치 대학의 설립과 같은 자선 활동에 그의 말년을 바쳤다는 관련 전설을 기록했습니다.

본문

Historia von D의 출처를 보면 1587년 독일에서 장서로 출판된 요한 파우텐은 후자의 작품을 영어로 번역한 최초의 작품이 1592년이라는 사실은 이 연극이 1592년 [4]또는 1593년에 쓰여졌을 것이다.1592년 12월 18일 문방구 등록부에 등재된 것으로 보이지만, 기록이 혼란스럽고 연극의 권리에 대한 갈등을 나타내는 것으로 보인다.이후 1601년 1월 7일자 문방구 등록부에는 1604년 초판 발행자인 서점 토마스 부시넬이 이 연극을 할당하고 있다.부시넬은 1610년 [5]9월 13일 존 라이트에게 연극의 권리를 양도했다.

두 가지 버전

플레이에는 다음 두 가지 버전이 있습니다.

  1. 발렌타인 심메스가 토마스 로를 위해 인쇄한 1604 쿼토. 이것은 보통 A 텍스트라고 불립니다.제목 페이지에는 연극의 원인이 "Ch. Marl"이라고 되어 있다.1609년 조지 엘드가 존 라이트를 위해 초판 제2판(A2)을 인쇄했다.그것은 단지 1604년 본문을 직접 전재한 것이다.그 텍스트는 영국 르네상스 연극의 줄임말로 1485행밖에 되지 않는다.
  2. 존 라이트에 의해 출판된 1616 사분오열은 확대되고 변경된 텍스트로, 보통 B 텍스트라고 불립니다.이 두 번째 텍스트는 1619년, 1620년, 1624년, 1631년, 그리고 1663년에 전재되었다.단역 극작가이자 배우인 새뮤얼 롤리와 윌리엄 보른(또는 버드)에 의해 그리고 아마도 말로우가 직접 [6]추가와 변경을 가했다.

1604 버전은 단지 나이가 더 많다는 이유만으로 말로우의 생전에 처음 공연된 것처럼 연극에 더 가깝다고 믿었습니다.1940년대에 레오 커슈바움과[7] W. W.[8] 그렉의 영향력 있는 연구 후에, 1604 버전은 줄임말로 간주되었고 1616 버전은 말로우의 원래 풀 버전으로 간주되었다.Kirschbaum과 Greg는 A-text를 "나쁜 4중주"라고 생각했고 B-text가 Marlowe 본인과 연결되어 있다고 생각했다.찰스 [9]니콜에 따르면, 그 이후로 대부분의 학자들은 A-텍스트를 "축약하고 부패했다"고 하더라도 더 권위적인 것으로 간주하고 있다.

1616 버전에서는 36 행이 생략되지만 676 행이 새로 추가되어 1604 버전보다 약 3분의 1 더 길어집니다.두 판본이 공유하는 행들 중에는 표현에 있어 작지만 중요한 변화가 있다. 예를 들어, 1604년 본문에서 "Never to late, if Faustus can regruit"은 1616년 본문에서 "Never to late, if Faustus will regruit"로 바뀌었는데, 이는 Faustus의 희망과 회개에 매우 다른 가능성을 제공한다.

A와 B의 또 다른 차이점은 파우스터스에 의해 소환된 악마의 이름이다.텍스트 A는 일반적으로 이름이 "Mephistopheles"[10]인 반면, 텍스트 B의 버전은 일반적으로 "Mephostophilis"[11]로 명시되어 있습니다.악마의 이름은 1588년경 [12][13]영어 번역본에 등장한 파우스트부흐의 메피스토펠레스에 대한 언급이다.

본문들 사이의 관계는 불확실하고 많은 현대판들이 둘 다 인쇄하고 있다.엘리자베스 시대의 극작가로서 말로우는 출판과 아무런 관련이 없었고 공연에서 극을 통제할 수 없었기 때문에 장면들을 삭제하거나 줄이거나 새로운 장면들을 추가함으로써 결과적으로 출판된 책들이 원본 [14]대본의 수정본이 될 수 있었다.

코믹 씬

과거에는 만화 장면들이 다른 작가들에 의해 추가된 것으로 추정되었다.그러나 오늘날 대부분의 학자들은 작가와 상관없이 희곡의 중요한 부분을 만화로 간주하고 있으며,[15][16] 그래서 그것들은 계속해서 인쇄물에 포함되어 있다.그들의 어조는 파우스터스의 야망의 변화를 보여주며 말로우가 적어도 [citation needed]그들의 구성을 감독했다는 것을 암시한다.어릿광대는 [citation needed]코믹 릴리프의 원형으로 여겨진다.

원천

닥터 파우스터스는 오래된 이야기에 바탕을 두고 있다; 그것은 파우스트 [12]전설의 첫 번째 극본으로 여겨진다.어떤[17] 학자들은 말로우가 흔히 영어 파우스트 [18]북이라고 불리는 1592년 번역본에서 이 이야기를 발전시켰다고 믿는다.1587년의 잃어버린[19] 독일판 Historia von D가 있었던 것으로 생각된다. 요한 파우스턴은 그 자체가 훨씬 더 이른 시기에 라틴어로 된 똑같이 보존된 팜플렛에 영향을 받았을지도 모른다(Jacob Biderman의 파리 의사 Cenodoxus (1602)의 저주 치료에 영감을 줄 것 같은 팜플렛).

15세기 후반의 몇몇 점쟁이 또는 네크로맨서들은 파우스투스라는 이름을 채택했는데, 전형적인 것은 게오르기우스 파우스투스 헬름스테텐시스로, 자신을 점성가이자 키로맨서라고 불렀는데, 그는 그러한 관습 때문에 잉골슈타트의 마을에서 쫓겨났다.후속 논객들은 이 개인을 [20]범례의 원형 파우스터스로 확인했다.

어떤 영감을 받았든, 말로우의 희곡의 전개는 파우스트 북에 매우 충실하며, 특히 [21]희극과 비극을 혼합한 방식에서 그러하다.

그러나 Marlowe는 좀 더 독창적으로 만들기 위해 몇 가지 변경 사항도 도입했다.그는 다음과 같은 네 가지 주요 사항을 추가했다.

  • 인간 과학의 허영에 관한 파우스터스의 독백 1막
  • 착한 천사들과 나쁜 천사들
  • 7대 죄악을 악마로 치환하는 것.그는 또한 파우스터스의 지적 열망과 호기심을 강조했고, 등장인물들의 악습을 최소화하여 이야기에 르네상스적 분위기를 불어넣었다.
  • 교황과 대립하는 장면에서 브루노라는 이름은 1600년 종교재판에서 이단으로 재판을 받고 화형당한 조르다노 브루노를 떠올리게 한다.이 언급은 말로우가 파우스트 이야기의 우주기계를 지상권력과 권위의 반영으로 인식했다는 것을 나타내며, 이에 의해 반체제 인사들은 복종과 순응의 이름으로 고문당하고 처형되었다.

구조.

연극은 13장(1604) 또는 20장(1616)의 빈 운문과 산문으로 이루어져 있다.

빈 시는 주로 주요 장면을 위해 남겨져 있다; 산문은 코믹 장면에서 사용된다.현대의 텍스트는 연극을 5막으로 나눈다; 5막이 가장 짧다.많은 엘리자베스 시대의 희곡에서와 같이, 다른 등장인물들과 상호작용하지 않고 오히려 극의 도입과 결말을 제공하고, 일부 액트의 처음에 전개된 사건들을 소개하는 합창(내레이터의 역할)이 있다.

역사와 언어 스타일과 함께 학자들은 연극의 구조를 비판하고 분석하였다.레너드 H.Frey는 주로 Faustus의 독백에 초점을 맞춘 "Doctor Faustus의 여닫이에서"라는 제목의 문서를 썼다.그는 극중 독백의 중요성을 강조하며, "독백은, 아마도 다른 어떤 극적인 장치보다, 무대에서 일어나는 일들에 대한 상상적인 관심에 관객들을 끌어들였다"[22]고 말한다.파우스투스가 극의 시작과 끝부분에서 독백을 하게 함으로써, 악마에 굴복하는 것에 대한 그의 내면의 생각과 감정에 초점을 맞춘다.

솔로키들은 또한 평행한 개념을 가지고 있다.첫 번째 독백에서 파우스터스는 그의 인생의 운명과 그가 원하는 직업이 무엇인지 곰곰이 생각해보는 것으로 시작한다.그는 그의 독백을 해결로 끝낸다: 그는 악마에게 영혼을 바칠 것이다.마찬가지로 마지막 독백에서도 파우스토스는 고민하기 시작했고 마침내 자신이 만든 운명을 받아들이게 된다.Frey는 또한 다음과 같이 설명합니다.이 최종 독백의 전체 패턴은 따라서 첫 번째 독백의 암울한 패러디이며, 여기서 결정은 조사 전에 내려지는 것이 아니라 후에 내려지는 것입니다.[22]

개요

코러스는 파우스토스가 천한 태생이었지만, 비텐베르크 대학에서 신학 박사 학위를 빠르게 취득했다고 설명한다.그러나 그의 배움에 대한 관심과 자존심이 곧 그를 괴짜로 이끌었다.

연극의 첫 장면에서 파우스터스는 여러 가지 지식에 지루함과 초조함을 표현하고 마술만이 배울 가치가 있다고 결론짓는다.그는 그의 하인인 바그너에게 마법에 흥미를 가지려고 오랫동안 노력해온 마법사 발데스와 코넬리우스와 함께 돌아오라고 요청한다.그가 기다리는 동안, 그를 이 길에서 설득하려는 착한 천사와 그를 격려하는 나쁜 천사가 그를 방문한다.발데스와 코넬리우스가 도착해서 파우스토스가 마법에 몰두한다면 파우스토스의 학식과 지성을 가진 사람이라면 정말 위대한 일들이 가능하다고 선언한다.

파우스토스가 마술사들과 저녁식사를 하는 동안, 두 학자는 파우스토스의 부재에 주목하고 바그너에게 그의 행방에 대해 묻는다.바그너가 그들에게 발데스와 코넬리우스와 함께 있다고 말하자, 학자들은 마술사들이 그를 타락시킨 것을 걱정하며 대학의 목사에게 알리기 위해 떠난다.

파우스토스는 마법을 부리려 하고 메피스토필리스가 도착한다.파우스토스는 그가 그를 소환했다고 믿지만 메피스토필리스는 그가 자발적으로 왔고 루시퍼를 섬겼으며 그의 허락 없이는 아무것도 할 수 없다고 말한다.파우스토스는 메피스토필리스에게 루시퍼와 지옥을 물어보고 루시퍼와 대화하고 돌아오라고 말한다.다음 장면은 바그너가 두 명의 악마를 부르는 희극적 성찰로, 그는 광대에게 겁을 주어 그를 섬기게 한다.

메피스토필리스는 돌아왔고 파우스토스는 자신의 피로 계약을 맺었다.메피스토필리스는 24년 동안 그를 섬길 것이고, 그때가 되면 루시퍼는 그를 몸과 영혼으로 주장할 것이다.일단 계약이 체결되자 파우스토스는 아내를 요구하지만 메피스토필리스는 결혼은 "의례적인 장난감"이라며 거절한다. 그는 지식의 책을 요구하고 메피스토필리스는 책 한 권을 제공한다.이에 해당하는 코미디 장면에서, 오스터인 로빈은 마법책을 훔쳤고, 그것을 가지고 장난을 계획한다.

파우스토스는 흔들리며 신에 대해 생각하기 시작하고, 선한 천사들과 나쁜 천사들에 의해 다시 찾아온다.루시퍼는 그의 계약을 상기시키기 위해 도착했고, 7대 죄악을 보여주며 그를 즐겁게 했다.파우스트와 메피스토필리스는 유럽을 여행하고, 결국 로마에 도착하여 교황에게 장난을 친다.다음으로 로빈과 라페(A 버전) 또는 딕(B 버전)이 잔 훔치다 붙잡힌 메피스토필리스에게 전화를 걸어 메피스토필리스가 도착해 화가 난 후 파우스토스를 돌보기 위해 돌아온다.파우스토스는 신성 로마 황제의 궁정에 불려갔고, 그곳에서 그와 메피스토필리스는 알렉산더 대왕과 그의 매개자를 마법으로 불러들여 야유꾼이라는 이유로 기사 뻐꾸기의 뿔을 주었다.A 버전에서는 황제가 파우스트에게 관용을 베풀어 달라고 요청하고, B 버전에서는 기사와 그의 친구들이 파우스터스를 공격하는 긴 장면이 이어진다; 모든 것이 뿔을 부여받는다.두 버전 모두 파우스터스는 말장수에게 장난을 친다.파우스터스와 메피스토필리스는 반홀트 공작과 공작부인을 위해 마술쇼를 펼쳤다.

파우스터스의 24년이 다 되어가자 그는 바그너에게 재산을 물려준다.그는 몇몇 학생들을 위해 트로이의 헬렌을 떠올리고, 그가 다시 회개할 생각이 나기 시작하자 루시퍼에게 다시 서약을 하고 메피스토필리스에게 헬렌을 애인으로 부탁한다.마지막 장면에서 파우스토스는 일부 학자들에게 자신의 영혼을 팔아넘겼다고 인정한다; 그들의 기도에도 불구하고, 악마는 그를 찾아온다.

칼뱅주의/반칼뱅주의 논쟁

파우스터스 박사의 신학적인 의미는 상당한 논쟁의 대상이 되어왔다.가장 복잡한 논쟁 포인트 중 하나는 이 연극이 16세기 후반 많은 영국 학자들의 강의와 집필을 지배했던 절대적인 운명에 대한 칼뱅주의 교리를 지지하느냐 아니면 도전하느냐이다.캘빈에 따르면, 운명은 신이 자신의 자유의지로 행동하여 어떤 사람들은 구원받고 어떤 사람들은 저주받도록 선택한다는 것을 의미했다. 따라서, 개인은 자신의 궁극적인 운명을 통제할 수 없다.이 교리는 소위 반(反)캘빈주의자들에 의해 신앙과 구원에 관한 인간의 자유의지를 제한하고 신학적 관점에서 딜레마를 제시하는 것으로 보여 큰 논란의 원인이 되었다.

파우스투스가 수행되었을 때, 이 교리는 영국에서 증가하고 있었고, 케임브리지와 옥스퍼드의 청교도 신학자들의 지도 아래 [23]영국 교회의 정통적인 입장으로 여겨지게 되었다.그럼에도 불구하고, 그것은 윌리엄 휘태커와 윌리엄 퍼킨스와 같은 캘빈주의 학자들과 윌리엄 배럿과 피터 [24]바로와 같은 반캘빈주의자들 사이에 격렬하고 때로는 뜨거운 논쟁의 원천으로 남아있었다.이 케임브리지 지식인들 사이의 논쟁은 1580년대 말로우가 그곳에서 학생이었을 때 거의 정점에 다다랐고, 많은 동료 [25]학생들이 그랬듯이 그에게 깊은 영향을 미쳤을 것이다.

파우스토스의 운명에 대해 칼뱅주의자는 그의 저주가 불가피했다고 결론짓는다.그가 신을 거부한 것과 그에 따른 회개할 수 없는 것은 그가 정말로 선출자의 것이 아니라 오히려 처음부터 [26]비난받을 운명이었음을 보여주는 증거로 받아들여진다.칼뱅주의자들에게 파우스토스는 천상의 선물을 맛보고 거절한 가장 나쁜 종류의 죄인이다.그의 비난은 정당하고 정당하다. 왜냐하면 그는 선출자들 사이에서 진정으로 입양된 적이 없기 때문이다.이 견해에 따르면, 이 연극은 파우스토스의 저주가 처음에는 신의 뜻에 의해, 다음에는 사탄의 의지에 의해, 그리고 마지막으로 [27]그 자신에 의해 이루어진다는 칼뱅의 "3단 인과관념"을 보여준다.

주제와 모티브

마법에 걸린 파우스토스는 법, 논리, 과학, 신학이 그를 만족시키지 못할 때 어둠의 예술로 눈을 돌린다.찰스 니콜에 따르면, 이 연극은 마법의 문제("해방 또는 저주?"가 논쟁의 문제였던 엘리자베스 시대와 르네상스 신비주의가 과학의 발전을 목표로 했던 시기에 확고히 배치되어 있다.파우스투스를 "공부하는 장인"(1.1.56)으로 연결한 니콜은 파라스투스가 추진하는 "실전 경험"을 전자를 "기술자로서의 마술사"[9]로 본다.

메피스토필리스

메피스토필리스는 파우스토스가 처음 마법을 쓸 때 떠올리는 악마이다.독자들은 처음에 파우스투스에게 신과 천국을 저버린 것의 결과를 설명하려고 할 때 악마에 대해 동정심을 느낀다.메피스토필리스는 파우스토스에게 지옥과 지옥이 가지고 있는 계속되는 공포에 대해 설명한다. 그는 파우스토스가 계약을 성사시키기 전에 자신이 어떤 상황에 처해 있는지 알고 싶어 한다.

신의 얼굴을 본 내가
그리고 천국의 영원한 기쁨을 맛보았다.
만개의 지옥으로 고통받지 않아
영원한 행복을 박탈당해서?
파우스투스여, 이 하찮은 요구들은 버려라.
그것은 내 기절하는 영혼에 공포를 준다![28]

하지만 파우스터스는 초자연적인 힘이 지옥에서 평생 동안 가치가 있다고 믿는다.

파우스토스가 그의 영혼에 굴복했다고 말하라.
그래서 그는 그에게 4년에서 20년의 시간을 줄 것이다.
그를 관능적으로 살게 하다.
나를 돌봐줄 당신(Mephistophilis)이 있다는 것

일부[who?] 학자들은 메피스토피리스가 신과의 이별에 따른 슬픔을 묘사한다고 주장한다.메피스토필리스는 파우스토스가 계획을 [30]실행할 경우 견뎌야 할 고통을 예고하고 있다.여기서 파우스토스는 이카루스의 야망이 불행의 근원이자 죽음의 원인이었던 이카루스에 비유될 수 있다.

적응

최초의 텔레비전 개작은 1947년 BBC에 의해 방송되었다. 데이비드 킹 우드는 파우스터스로, 휴 그리피스는 메피스토펠레스 [31]역을 맡았다.1958년 BBC의 또 다른 텔레비전 버전은 학교를 [32]대상으로 한 로날드 에어의 각색에서 윌리엄 스콰이어가 파우스터스로 출연했습니다.1961년 BBC는 이 연극을 파우스투스 역을 맡은 앨런 도비가 주연한 2부작으로 텔레비전용으로 각색했다. 이 작품은 학교에서 [33]사용하기 위한 것이기도 했다.

이 연극은 1967년 리처드 버튼과 네빌 코길에 의해 영화로 각색되었는데, 그는 옥스포드 대학 드라마틱 소사이어티의 작품에서 엘리자베스 테일러의 상대역으로 트로이의 헬렌 역을 맡았다.

BBC 라디오에서는 몇 가지 개작이 있었다.

Canadian Broadcasting Corporation은 Kenneth Welsh가 파우스터스로, Eric Peterson이 Mephistopheles로 이 연극을 라디오로 완전히 각색하여 나중에 오디오 카세트로 발매하였다. 2001년 ISBN978-0-660-18526-2)가 '밀레니엄의 위대한 연극' 시리즈의 일부로 소개되었습니다.

2010년 그리니치 극장에서, 그리고 2011년 글로브 극장에서 폴 힐튼이 파우스터스로, 아서 다빌이 메피스토펠레스로 출연하는 두 번의 런던 라이브 공연이 비디오로 녹화되어 DVD로 출시되었습니다.

2020년 비욘드 셰익스피어 컴퍼니는 A [42]텍스트의 연극 낭독과 토론을 온라인으로 출시했습니다.

크리티컬 이력

파우스터스 박사는 악마 [43]영역과의 상호작용으로 인해 많은 논란을 불러 일으켰다.말로우 이전에는 이런 종류의 글을 쓴 작가가 거의 없었다.그의 희곡 이후, 다른 작가들은 영적 [44]세계에 대한 견해를 넓히기 시작했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "CLASSIC POETRY for Christopher Marlowe's Deathday: The Survival of "Doctor Faustus"".
  2. ^ Logan, Terence P.; Denzell S. Smith, eds. (1973). The Predecessors of Shakespeare: A Survey and Bibliography of Recent Studies in English Renaissance Drama. Lincoln, NE: University of Nebraska Press. p. 14. No Elizabethan play outside the Shakespeare canon has raised more controversy than Doctor Faustus. There is no agreement concerning the nature of the text and the date of composition... and the centrality of the Faust legend in the history of Western world precludes any definitive agreement on the interpretation of the play...
  3. ^ a b 챔버스, 제3권, 페이지 423-4.
  4. ^ Marlowe, Christopher (1995). Doctor Faustus. John Butcher. Harlow: Longman. pp. x, xix. ISBN 0-582-25409-4. OCLC 33208121.
  5. ^ 체임버스, 제3권 422쪽
  6. ^ 베빙턴과 라스무센 72-73번지
  7. ^ Kirschbaum, Leo (1943). "Marlowe's Faustus: A Reconsideration". The Review of English Studies. 19 (75): 225–41. doi:10.1093/res/os-XIX.75.225. JSTOR 509485.
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  10. ^ Kendell, Monica (2003). Doctor Faustus the A text (A text ed.). United Kingdom: Longman. p. 1. ISBN 978-0-582-81780-7.
  11. ^ 베빙턴과 라스무센 XI.
  12. ^ a b Christian, Paul (1952). The History and Practice of Magic. Vol. 1. Nichols, Ross (trans). London: Forge Press. p. 428. OCLC 560512683. The name has many forms: Marlowe writes Mephistophilis...
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  16. ^ Cantor, Paul A (2004). "The contract from hell". In Heffernan, William C.; Kleinig, John (eds.). Private and public corruption. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. p. 98. ISBN 978-0-7425-3492-6.
  17. ^ 리오 루익비, 파우스터스: 르네상스 마술사의 삶과 시대 (The History Press, 2009), 페이지 15
  18. ^ 빌어먹을 삶의 역사, 그리고 P.F., 젠트에 의해 닥터 Iohn Faustus의 죽어 마땅한 죽음.
  19. ^ Lohelin, James N. (2016). Marlowe: Doctor Faustus. The Shakespeare Handbooks: Shakespeare's Contemporaries. London: Palgrave. p. 3. ISBN 9781137426352.
  20. ^ Marlowe, Christopher (2007). Keefer, Michael (ed.). The Tragical History of Doctor Faustus: A Critical Edition of the 1604 Version. Peterborough, Ontario: Broadview Press. pp. 67–8. ISBN 9781551115146. LCCN 2008378689.
  21. ^ 마누키안(Manoukian)비극의 필요성:괴테가 어떻게 가지고 놀았는지는 여전히 완전히 관련이 있다.https://www.emptymirrorbooks.com/literature/the-necessity-of-tragedy-how-what-goethe-played-with-is-still-entirely-relevant 에서 취득했습니다.
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  28. ^ (말로우 14)
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레퍼런스

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