아자젤

In the Bible, the name Azazel (/əˈzeɪzəl, ˈæzəˌzɛl/; Hebrew: עֲזָאזֵל ʿAzāʾzēl; Arabic: عزازيل, romanized: ʿAzāzīl) appears in association with the scapegoat rite; the name represents a desolate place where a scapegoat bearing the sins of the Jews during Yom Kippur was sent.제2성전 말기에는 헬레니즘화, 기독교 설화, 에녹의 해석으로 인해 인간에게 금지된 지식을 소개한 타락천사로서의 그의 연관성이 나타났다.타락한 천사로서의 그의 역할은 기독교와 이슬람 전통에 부분적으로 남아 있다.

성서

토라

히브리 성경에서 이 용어는 레위기 16장에 세 번 사용되는데, 이 때 두 마리의 숫염소가 야훼에게 제물로 바쳐지고 두 마리 중 한 마리가 제비뽑기로 뽑혔는데, 야훼가 ^[1]제비뽑기를 통해 말하는 것으로 보여지기 때문이다.염소 한 마리가 제비뽑기로 선발되어 황무지로 보내진다.'아자젤을 위하여'그리고 나서 이 염소는 욤 키퍼의 일부로 사막에 버려졌다.희생양 의식은 기원전 24세기 에블라로 거슬러 올라가 고대 근동 ^[2][3]전역으로 퍼져나갔다.

King James Version과 같은 오래된 영어 버전에서는 la-azel이라는 문구가 "희생양"으로 번역되지만, 대부분의 현대 영어 성경 번역에서는 다음과 같은 이름으로 표현됩니다.

아론은 황소를 속죄제물로 바치고, 자기 자신과 자기 집을 위하여 속죄하여야 한다.그는 염소 두 마리를 가져다가 회막 어귀에서 주님 앞에 놓고, 아론은 염소 두 마리를 제비뽑기로 하고, 하나는 주를 제비뽑기로 하고, 다른 하나는 아사젤을 제비뽑기로 하고,아론은 제비를 뽑은 염소를 속죄제물로 바치고, 아사젤을 뽑은 염소는 산 채로 주 앞에 바쳐 속죄하고, 광야로 보내라.

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아자젤을 아즈(rugged) + 엘(el)로 해석하는 것으로 보이는 브라이타는 염소가 ^[4][5][6]던져진 험준하고 험한 산 절벽을 가리키는 것으로 이해한다.

게세니우스도 이 용어가 그 물체를 가리킨다고 생각했고, 그 이름을 이론적으로 악마의 이름인 완전히 제거된 것으로 수정했다.단, 이 demon도 루트 "comp"도 아닙니다.are are)가 ^[7]증명되어 있다.

עז (ez) also generically means goat and אזל (azal) means to be gone, used up, or exhausted and the contraction could simply mean 'the goat that is expended'.^[8][9]

그리스어 Septuagint 이후 번역본

그리스어 셉투아긴트의 번역자들은 히브리어 용어를 "보낸 자"라는 뜻으로 이해하고 다음과 같이 읽는다.^[7]

⁸아론은 염소 두 마리를 제비뽑기로 하고, 하나는 주를 제비뽑기로 하고, 다른 하나는 희생양을 제비뽑기로 한다.⁹아론은 제비가 떨어진 염소를 제물로 바치고, 제비가 떨어진 염소는 산 채로 주 앞에 바쳐 속죄해야 한다(그리스 아이스 텐 아포폼펜).

9월경에 이어 라틴어 ^[10]벌게이트, 마틴^[11] 루터, 킹 제임스 성경도 영의 직역본과 같은 내용을 담고 있다. "그리고 아론은 두 염소를 제비뽑기, 하나는 야훼를 제비뽑기, 하나는 떠나는 염소를 제비뽑기"

페시타에 따르면 아자젤은 신에 대항하는 강한 자이다.Periods A (4Q180)의 페셔에는 "... on Azazel (일부 Uzael)과 천사들..."이라고 쓰여 있다.만약 이름이 실제로 아자젤의 것이라면 페시타의 ^[12][13]버전과 맞먹는다.Targum Neofiti는 알레프 없이 זז,를 읽는다.

유대교에서

유대교

미쉬나(Yoma 39a^[14])는 히브리어 성경 본문을 따랐다.외모, 키, 비용, 선택 시간 면에서 비슷한 두 마리의 염소를 얻었다.하나는 오른쪽에, 다른 하나는 왼쪽에 두고, 대제사장은 두 부하에게 도움을 받아 두 손을 나무 상자에 넣고, 하나는 "야훼를 위한" 그리고 다른 하나는 "아자젤을 위한" 두 개의 꼬리표를 꺼냈다.그러자 대제사장이 염소 두 마리에게 꼬리표를 붙이고 "야훼께 드리는 죄의 제물"이라고 말하자, 그와 동행한 두 남자가 대답했다. "그의 영광스러운 왕국의 이름이 영원토록 복되소서."그리고 나서 그는 "아자젤을 위해" 염소의 머리에 주홍색 털실을 묶고, 다시 그 위에 손을 얹고, 다음과 같은 죄의 고백과 용서를 빌었다. "주여, 저는 주님 앞에서 악행하고, 불법침입하고, 죄를 지었습니다: 저와 제 가족, 그리고 성스러운 아론의 아들들.주님, 저와 제 가족과 아론의 자녀인 주의 거룩한 백성, 모세의 율법에 기록된 대로, 주님 앞에서 지은 죄악과 죄와 죄를 용서하여 주십시오. 오늘 주께서 여러분을 용서하여 주 앞에서 여러분의 모든 죄를 씻어 주실 것입니다. 여러분은 깨끗해질 것입니다.'"

이 기도는 참석한 신도들이 응답했다.한 남자가, 가능하면 성직자로 선정되어, 염소를 황야의 절벽으로 데려갔다.그리고 예루살렘의 가장 저명한 사람들이 그와 동행했다.예루살렘에서 가파른 산으로 이어지는 길을 따라 10개의 부스가 간격을 두고 세워졌다.그러나 염소를 이끄는 남자는 각각 공식적으로 음식과 음료를 제공받았지만, 그는 이를 거절했다.그가 10번 부스에 도착했을 때 동행한 사람들은 더 이상 나아가지 않고 멀리서 의식을 지켜보았다.벼랑에 다다랐을 때, 그는 주홍색 실을 두 부분으로 나누었는데, 하나는 바위에 묶고 다른 하나는 염소의 뿔에 묶은 다음 염소를 밀어 떨어뜨렸다. (요마 vi. 1~8).그 절벽은 너무 높고 험준해서 염소가 아래 평야까지 반쯤 건너가기도 전에 사지가 산산조각이 났다.남자들은 길을 따라 간격을 두고 배치되었고, 염소가 절벽에 떨어지자마자, 그들은 정보가 대제사장에게 전달될 때까지 연석이나 깃발로 서로에게 신호를 보냈다. 그리고 그가 의식의 다른 부분을 진행했다.

붉은 실은 이사야 1.18에서 상징적으로 언급되고 있으며, 탈무드(ib.39a)에 따르면 정의로운 시메온이 이스라엘의 대제사장이었던 40년 동안 염소가 절벽 위로 던져지자마자 실이 실제로 하얗게 변했다고 합니다. 이것은 백성의 죄가 용서되었다는 신호입니다.후대에 흰색으로의 변화는 변함없는 것이 아니었다: 사람들의 도덕적, 정신적 악화의 증거가 점차 증가하여, 색상의 변화가 더 이상 관찰되지 않게 된 제2사원이 파괴되기 40년 전까지(l. 39b)^[1]였다.

중세 유대인 해설자

중세 학자 나흐마니데스 (1194–1270)는 히브리어 텍스트도 악마를 지칭하는 것으로 확인했고, 이 "아자젤"을 사마엘과 ^[15]동일시했다.하지만, 그는 염소를 보내는 것이 아자젤을 신으로 기리는 것이 아니라, 사람들의 죄와 그들의 사악한 결과가 모든 불순물의 근원인 황폐와 파멸의 정신으로 되돌려 보내져야 한다는 생각을 상징적으로 표현한 것이라고 보았다.한 마리가 제물로 바쳐지고 다른 한 마리가 광야로 보내지기 전에 두 마리의 염소가 하나님 앞에 바쳐졌다는 것은 아자젤이 신과 나란히 서 있는 것이 아니라 단순히 ^[1]신의 정의로운 정부와 대조되는 악의 의인처럼 여겨졌다는 증거입니다.

마이모니데스 (1134–1204)는 죄를 머리에서 떨쳐버리고 다른 곳으로 옮겨갈 수 없기 때문에, 그 의식은 상징적이어서, 참회할 수 있다고 말한다: "이 의식은 상징적인 성격을 띠고 있으며, 특정한 생각으로 인간에게 깊은 인상을 주며, 마치 '우리는 이전의 행위, 캐스팅으로부터 해방되었다'고 말하는 것처럼 그가 회개하게 만든다.우리 등 뒤에서 가능한 한 멀리 떨어뜨려 놓는다'^[16]고 말했다.

이 의식은 한편으로는 사가랴의 환영(5:6–11)에서 악을 형상화한 여자와 바구니에서 시나르 땅으로 보내는 것과 비슷하고, 다른 한편으로는 나병 환자가 전염병에서 치유된 경우 살아있는 새를 야외로 풀어주는 것(레벨 14:7)을 실제로 예루살렘 사람들은 보았다.한 해의 죄에서 벗어날 수 있게 해주십시오그래서 바빌로니아인 또는 알렉산드리아인이라고 불리는 군중은 염소의 머리카락을 잡아당겨 서둘러서 죄의 짐을 덜어주었을 것이다(Yoma vi. 4, 66b; "바나바스의 서사시" 7). 그리고 산산조각난 동물이 도시로부터 12마일 떨어진 베트 사두도의 바위 골짜기 바닥에 도착하자, 신호로 신호를 받았다.떠들썩한 유쾌함과 언덕 위에서 춤을 추는 가운데 행사를 축하한 예루살렘 사람들에게 숄을 씌웠다(Yoma vi. 6, 8; Ta'an. iv. 8).분명히 아자젤의 모습은 추측대로 외국 제품이나 고인이 된 입법자의 발명이라기 보다는 일반적인 두려움과 경외의 대상이었다.사막의 악마로서 예루살렘의 ^[1]산악지대와 밀접하게 연관되어 있는 것 같다.

기독교에서는

라틴어 성경

벌게이트에는 '아자젤'에 대한 언급은 없고, 카퍼 에미사리우스(emissarius) 또는 'emissary gotes'에 대한 언급만 남아 있으며, 분명히 다음과 같이 적혀 있다.

8 미트렌즈 슈퍼 utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario 9 cuius exierit Domino ut fundat in caprum emissarium statuet um vivum coram ut fundat in super eo emitudinemicledinemicledenem에서 슈퍼 em super eo ete eo em super eo em em em ets ete em ets et em em em etem

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킹 제임스 성경과 같은 영어 버전은 염소와 관련된 용어로 이해하는데 있어서 Septuagint와 Vulgate를 따랐다.현대 영어 표준본은 "16:8 아자젤의 의미는 불확실하다; 아마도 장소 또는 악마의 이름, 전통적으로 희생양; 또한 10절, 26절"이라는 각주를 제공한다.대부분의 학자들은 어떤 종류의 악마나 ^[17]신의 암시를 받아들이지만, 주디트 M. 블레어는 이것이 현대의 텍스트 ^[18]증거를 뒷받침하지 않는 논쟁이라고 지적한다.

아이다 자텔리(1998년)^[19]는 에블라(기원전 24년)의 기록 보관소에서 발견된 왕실 결혼식에서 희생양을 사막으로 보내는 히브리인의 의식과 유사하다고 제안했다.목에 은팔찌를 매단 암탉이 ^[20]지역사회에 의해 황무지 '알리니'로 내몰렸다."아자젤"^[21]에 대한 언급은 없다.

The Expositor의 성경 해설에 따르면, 아자젤은 희생양을 뜻하는 히브리어이다.이곳은 히브리어 구약성서에서 히브리어가 발견되는 유일한 장소이다.에녹서(기원전 200년 경의 성경 외 유대교 신학 문헌)는 타락한 천사에 대한 언급과 악마학으로 가득 차 있다고 한다.EBC(Vol 2)는 이 텍스트가 이러한 이름에 후기 아람어 형식을 사용한다고 말하고 있으며, 이는 에녹의 서가 ^[22]에녹의 서에 의존하는 것이 아니라 히브리어 레비티쿠스의 서에 의존한다는 것을 나타낸다.

기독교 해설자

Origen (콘트라 셀섬, vi.43)은 아자젤을 ^[23]사탄과 동일시한다.

만다이교에서

아자젤은 만다이안 경전에서 가끔 아자지일로 언급된다.우긴자에서 아자지일은 우트라(천체 또는 천사)^[24]의 이름이다.

이슬람에서

이슬람에서 아자젤은 코란에 언급된 한 쌍의 천사인 하루트와 마루트의 이야기와 관련하여 등장한다.알칼비, 알타라비 ^[25]등 이슬람 신자들은 코란 자체로는 설명할 수 없지만 거주 이유를 에녹 3인의 와치(Watchers)와 관련된 내레이션과 연관짓는 경우가 많았다.에녹 3장에서와 같이 천사들이 인간의 죄악에 대해 불평했고, 이에 하나님이 시험을 주셨다. 천사들이 그들 중 세 명을 선택하여 육체적 욕망을 부여받아 지상으로 내려오게 하고, 같은 조건에서 인간보다 더 잘 할 수 있다는 것을 증명하게 하기 위해서다.따라서 그들은 아자, 아자야, 아자젤을 선택한다.하지만, 아자젤은 그의 결정을 후회했고 신은 그가 천국으로 돌아가도록 허락했다.다른 두 천사는 시험에 떨어졌고 그들의 이름은 하루트와 마루트로 바뀌었다.그들은 사람들에게 불법 ^[26][27]마술을 소개하며 지구상에 살게 되었다.

아포크리파

에노키 문학

사해 두루마리에서는 4Q203의 6행인 거인의 서에 아자젤이라는 이름이 나오는데, 이것은 Qumran에서 ^[28]발견된 에노키아 문헌의 일부입니다.지금까지 브란트(^{[further explanation needed][29]}1889)의 기대에도 불구하고 사해 문서 ^[30]중 최초의 유대인 자료 이전에 아자젤이 악마 또는 신이라는 증거는 나타나지 않았다.

에녹의 책은 ^[31]옛 악마의 집합소인 헤르몬 산에 위치한 천사들의 몰락에 대한 성경 이야기와 아자젤을 연관시킨다.이곳에서 아자젤은 홍수가 나기 전의 반항적인 감시자의 지도자 중 한 명으로, 그는 남성들에게 칼, 칼, 방패, 외투 만드는 기술을 가르쳤고, 여성들에게 몸을 꾸미고, 머리를 염색하고, 얼굴과 눈썹을 그리는 등 속임수의 기술을 가르쳤고, 또한 사람들에게 그 비밀을 폭로했다.마법을 부려 그들을 사악함과 불순함으로 이끌었고, 마침내 그는 대천사 라파엘에 의해 손발이 묶이고 [하] 두다엘(=베스도)의 거칠고 들쭉날쭉한 바위에 묶였다.그곳에서 그는 심판의 큰 날까지 완전한 어둠 속에서 서 있을 것이다.e는 ^[32]영원히 소비됩니다.

온 땅이 아사젤이 가르친 일로 타락하였으니, 모든 죄를 그의 탓으로 돌리십시오.

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에녹서에 따르면, 아자젤은 그리고리 족장들 중 한 명으로, 여자와 결혼한 타락한 천사 무리였다.많은 사람들은 (아자젤에 대한 어떠한 언급도 없이) 이와 같은 이야기가 창세기 6장 2절~4절에 전해진다고 믿는다.

[...] [...] 하나님의 아들들이 인간의 딸들이 아름답다는 것을 보고, 그들이 선택한 모든 것을 아내로 삼았습니다.[...] 그 시대에는 땅에는 거인들이 있었습니다.그리고 그 후, 하나님의 아들들이 인간의 딸들에게 와서, 그들에게 아이를 낳았을 때, 그들은 옛날과 같은 힘센 남자가 되었습니다.명성이 자자하다

이러한 '신의 아들들'은 종종 타락한 천사로 여겨져 왔고, 때로는 네필림과 동일시되기도 했다. (반면, 이 구절은 오직 경건한 사람들을 가리키거나, 그렇지 않으면 '통치자의 아들들'로 번역되어야 한다는 주장도 있다.)

에녹은 아자젤이 사람들에게 무기와 화장품을 만드는 법을 가르쳐준 책임이 있다고 묘사하고 있는데, 그 때문에 그는 천국에서 쫓겨났다.에녹서 8장 1절 3절에는 "그리고 아자젤은 사람들에게 칼과 칼과 방패와 가슴판을 만드는 법을 가르쳤고, 그들에게 [땅의] 금속과 그것들을 다루는 기술, 팔찌와 장식품, 안티몬의 사용과 눈꺼풀의 미화, 그리고 모든 종류의 값비싼 돌과 색칠 팅크들을 알려줬다"고 쓰여 있다.그리고 많은 불경한 일이 일어나 간통을 저지르고, 길을 잘못 들어 모든 면에서 타락했다.아자젤과 그리고리가 일으킨 부패는 인류를 타락시키고, 네 명의 대천사(미카엘, 가브리엘, 라파엘, 유리엘)는 "땅에 많은 피가 흘렀고, 모든 무법자가 땅에 내려앉는 것을 보았다"며 인간의 영혼은 "가장 높은 아즈 앞에 우리의 명분을 가져오라"고 말했다.그는 지상의 모든 불의를 가르치고, 사람들이 배우려고 애쓰는 하늘에 있는 영원한 비밀을 밝혀냈다.신은 아자젤이 저지른 죄를 보시고 라파엘에게 "아자젤을 손과 발을 묶어 어둠 속에 던지게 하시며, 두다엘에 있는 사막에 구멍을 내어 던지게 하신다.거칠고 들쭉날쭉한 바위 위에 올려놓고 어둠으로 덮으시고, 영원히 거기에 머물게 하시고, 빛을 보지 못하게 얼굴을 가리게 하소서." 에녹 2장 8절 말경에 아자젤의 운명이 예언되어 있습니다. 여기서 하나님은 "큰 심판 날에 그는 불 속에 던져질 것입니다."라고 말씀하십니다.그는 형벌의 천사들에게 인도될 것이다.^[33]

몇몇 학자들은 이전에 아자젤의 처벌에 대한 일부 세부 사항들이 희생양 의식을 연상시킨다는 것을 알아냈다.따라서, 레스터 그라베는 "아사엘과 아자젤이라는 이름의 유사성;사막에서의 처벌;아사엘/아자젤에게 죄를 지우는 것;땅의 ^[34]치유"를 포함한 에녹의 아자젤 이야기와 레위티쿠스 16의 문구 사이의 많은 유사점을 지적한다.다니엘 스퇴클은 또한 "악마의 처벌은 지리, 행동, 시간, ^[34]목적 면에서 염소의 대우와 유사하다"고 관찰했다.따라서 에녹에서 아사엘의 형벌의 장소는 욤 키푸르 의식에 대한 후기 랍비 해석에서 희생양의 협곡을 지칭하는 랍비 용어를 연상시킨다.Stökl은 "심판 장소의 이름(두다엘)은 두 전통에서 두드러지게 유사하며 공통의 ^[34]기원을 추적할 수 있다"고 말한다.

에녹 1의 아자젤은 그리스 타이탄 프로메테우스와 비교되어 왔다.그는 사람들이 무기를 만들 수 있는 지식을 제공해 유혈과 부정을 야기한 천상의 존재일 수도 있다.후자는 그리스 왕과 장군들과 동일시 될 수 있는데, 그들은 유태인들을 군사력으로 탄압했지만, 이 특정한 추방된 ^[35]생물에 의해 그들의 무기를 만드는 법을 배웠다.

5세기 3 에녹에서 아자젤은 에녹이 메타트론이 되었을 때 에녹의 높은 지위에 반대했던 세 명의 천사 중 한 명이다.그들이 쓰러졌을 때, 그들은 여전히 천국에 있었다.그러나 메타트론은 그들을 싫어하여 내쫓았다.

아브라함 묵시록에서

카논이외의 문헌인 아브라함 묵시록에서 아자젤은 아브라함이 준비한 제물로 내려온 불결한 새로 등장한다.(이것은 창세기 15장 11절의 "맹금류가 시체 위로 내려왔으나 아브람이 그들을 쫓아냈다"에 관한 것이다).

그 더러운 새가 나에게 말했다. "아브라함아, 너는 성스러운 언덕에서 무엇을 하고 있느냐. 아무도 먹지도 마시지도 않고, 사람에게 먹일 음식도 없다.그러나 이 모든 것이 불에 타서 높은 곳으로 올라가면 너를 파멸시킬 것이다.

그리고 새가 말하는 것을 보고 천사에게 이렇게 말했다. "이게 뭐죠, 주인님?"그리고 그는 말했다, "이것은 수치스러운 일이다. 이것은 아자젤이다!"그리고 그는 그에게 말했다, "아자젤아, 부끄러운 줄 알아라!아브라함의 몫은 하늘에 있고, 당신의 몫은 땅 위에 있습니다. 당신이 이곳에서 선택한 것은 당신의 흠집이 있는 곳에 매료되어 있기 때문입니다.그러므로 영원한 통치자, 전능하신 분이 여러분을 땅에 거처하게 하셨습니다.너를 통해 사악한 영혼은 거짓말쟁이였고, 너를 통해 분노와 시련이 불경스럽게 사는 세대에 내려왔다.

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이 글은 또한 아자젤을 뱀과 지옥과 연관짓는다.23장 7절에서는 7개의 머리와 14개의 얼굴, "오른쪽 6개의 날개와 왼쪽 6개의 등에 사람의 손과 발과 같은 손과 발"을 가지고 있는 것으로 묘사되어 있다.

아브라함은 악한 자들이 교활한 벌레 아자젤의 뱃속에 들어가 아자젤의 혀에 타죽을 것이라고 말하고, 앞서 아자젤에게 말하기를, "당신이 땅 용광로의 화덕이 되기를!아자젤, 미개척지로 가거라너희의 유산은 너와 함께 있는 자 위에 있다."(계시록 14:5~6)

여기서 신의 유산(창조된 세계)은 대체로 악의 지배 아래 있다는 생각이 있습니다. 즉, 그것은 다시 예수에 의해 "이 세상의 왕자"라고 불린 악마와 그를 동일시하는 "아자젤"과 공유됩니다(ab. 20:5)입니다.(요한 12:31 니브)

「 」를 참조해 주세요.

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