인큐버스

Incubus
이 기사는 전설적인 악마에 관한 기사입니다.기타 용도는 인큐버스(동음이의)를 참조하십시오.
인큐버스, 1879

인큐버스(incubus)PL는 잠자는 여성과 성관계를 가지려는 남성 형태의 악마이며, 여성 형태에 해당하는 영혼을 석큐버스(succubus)라고 합니다.유사점은 많은 문화권에 존재합니다.[1]

중세 유럽에서, 일부 사람들은 인큐버스와의 결합이 마녀, 악마, 그리고 기형적인 인간 자손의 탄생을 초래한다고 생각했습니다.전설적인 마술사 멀린은 인큐버스의 아버지라고 알려져 있습니다.월터 스티븐스는 그의 책 "악마의 연인들"에서 어떤 전통들은 인큐버스나 석큐버스를 가지고 반복적인 성행위를 하는 것이 건강의 악화, 정신 상태의 손상 또는 심지어 죽음을 초래할 수 있다고 말합니다.[2]

어원학적, 고대 및 종교적 기술

후기 라틴어 인큐버스("악마에 의해 유도된 악몽")는 라틴어 인큐버스("악몽, 자는 동안 누워있는 것")와 더 멀리 인큐바레("누워져 있다, 부화하다")에서 유래했습니다.[3]기원전 2400년경 메소포타미아의 수메르 왕 목록에는 영웅 길가메시의 아버지가 릴루(Lilu)[4]라고 기록되어 있습니다.릴루는 잠잘 때 여자들을 방해하고 유혹하는 것으로 묘사되고, 여자 악마인 릴리투는 에로틱한 꿈을 꾸는 남자들에게 나타나는 것으로 묘사됩니다.[5]이에 대응하는 다른 두 악마들도 등장합니다: 밤에 남자들을 방문하여 그들로부터 귀신 같은 아이들을 얻는 아르다트릴리와 밤에 여자들을 방문하여 그들로부터 얻는 아르다트릴리의 남자 대응물인 이들릴리입니다.아르다트릴리는 "결혼할 수 있는 나이의 여성"을 뜻하는 단어인 아르다투에서 유래된 것이고, 이들릴리는 "다 큰 남자"를 의미하는 이들루에서 유래된 것입니다.[6][7]이 악마들은 원래 폭풍 악마였습니다.그들은 결국 밤의 악마로 여겨지게 되었습니다.어원이 잘못되어 있을 가능성이 있습니다.[8]

Illumination from a 13th-century French manuscript depicting the enchanter Merlin, left, conversing with a copyist monk, right
멀린은 인간과의 인큐부스(13세기 프랑스 필사본에서 조명)의 관계에서 태어났다고 합니다.

그러한 연합의 반인반수 자손은 때때로 캠비온이라고 불립니다.인큐버스는 서양 기독교 문헌에서 악마적 부모에 대한 최초의 유명한 설명인 [9]멀린의 전설처럼, 아이를 낳기 위해 여성과 성적 관계를 추구할 수도 있습니다.[10]

말레우스 말레피카룸에서 엑소시즘은 인큐비의 공격을 극복하는 다섯 가지 방법 중 하나로 제시됩니다.다른 것들은 고백, 십자가의 표시 또는 우박 마리아의 연주회, 고통 받는 사람들을 다른 장소로 옮기는 것, 그리고 "아마도 퇴마와 같은" 공격하는 존재의 파문입니다.[11]이와는 대조적으로, 프란치스코회 수사 루도비코 마리아 시니스트라리는 인큐비가 "구마사들에게 복종하지 말고, 구마에 대한 두려움을 갖지 말고, 성스러운 것들에 대한 경외심을 보이지 말라, 그들이 조금도 압도당하지 않은 접근에서"고 말했습니다.[12]

인큐버스 개념에 대한 한 가지 과학적 설명은 수면 마비의 범위뿐만 아니라 최면 상태에 속할 수 있는데, 이는 두 상태 모두에서 청각과 시각적 환각을 경험하는 것이 일반적이기 때문입니다.대표적인 예로는 찌그러지거나 숨이 막히는 느낌, 전기적인 "얼룩거림" 또는 "진동", 상상된 언어 및 기타 소음, 보이는 또는 보이지 않는 실체의 상상된 존재, 때때로 공포 또는 행복감과 유기적인 감정 등이 있습니다.이런 것들은 종종 꽤 현실적이고 생생하게 나타나며, 특히 같은 방에서 연주되는 음악과 구별할 수 없을 정도로 꽤 클 수 있는 음악의 환청이 들리기도 합니다.종종 그림자가 있거나 흐릿한 휴머노이드 및 동물 형상은 최면 환각 상태에서 종종 나타나는데, 다른 환각 상태보다 더 그렇습니다.[citation needed]

수면 마비와 최면 환각의 결합은 누군가가 "악마가 그들을 제압하고 있다"고 믿게 할 수 있습니다.야행성 각성 등은 죄책감을 유발하는 행동을 일으키는 생물에 의해 설명될 수 있습니다.여기에 야행성 각성과 야행성 방출의 일반적인 현상을 더하면, 인큐버스를 믿기 위해 필요한 모든 요소들이 존재합니다.[13]

게다가 일부 성폭력 범죄는 인큐베이팅 행위로 치부됐을 가능성이 높습니다.일부 저자들은 강간범들이 처벌을 피하기 위해 잠자는 남성과 여성의 강간을 악마의 탓으로 돌렸을 수도 있다고 추측합니다.로버트 마셀로는 이런 경우에 친구나 친척이 가장 중요한 위치에 있으며, 공격은 "영혼"의 개입으로 비밀에 부쳐질 것이라고 주장합니다.[12]

지역별 편차

인큐버스 테마에 대한 다양한 변형이 전 세계에서 목격되고 있습니다.튜턴족 또는 독일 민속의 알파는 더 잘 알려진 것 중 하나입니다.잔지바르에서는 포포 바와가 주로 남성들을 공격하고 일반적으로 비공개로 공격합니다.[14]칠레 칠로에 현의 전통 신화에 따르면, "트라우코"는 무미건조한 젊은 여성들을 잠재우고 유혹하는 흉측한 기형적인 난쟁이입니다.트라우코 부부는 특히 미혼 여성들의 원치 않는 임신에 책임이 있다고 합니다.아마도 이 개념의 또 다른 변형은 에콰도르의 "틴틴(Tintín)"으로, 부유한 머리의 여성을 좋아하고 밤에 창문 밖에서 기타를 연주하여 그들을 유혹하는 난쟁이일 것입니다. 이 신화는 연구자들이 샤페론 없이 집을 떠나지 않은 여성들의 임신을 설명하기 위해 식민지 시대에 만들어졌다고 믿고 있습니다.헝가리에서, 리데르크는 밤에 날아서 불같은 빛으로 나타나는 사탄의 연인일 수도 있고, 깃털이 없는 닭으로 더 양성적인 형태로 나타날 수도 있습니다.[15]

브라질과 아마존 유역의 열대 우림에서, 아마존 강 돌고래(또는 보토)는 사이렌과 인큐버스의 조합으로 믿어지고 있는데, 이는 젊은 여성들을 유혹하고 그들을 강으로 데려가는 매우 매력적이고 잘생긴 남자로 모양이 바뀝니다.[16]실종과 원치 않는 임신에 책임이 있다고 합니다.[17]전설에 따르면, 보토는 사람의 모습을 하고 있을 때 항상 머리 꼭대기의 숨구멍을 감추기 위해 모자를 쓰고 낮에는 돌고래로 변한다고 합니다.[citation needed]

남아프리카의 인큐버스 악마는 토콜로쉬입니다.순결한 여성들은 다소 키가 작은 친구들이 잠자는 형태를 취하지 못하도록 벽돌 위에 침대를 올려놓습니다.그들은 또한 머리 부분의 구멍과 보토의 물 거주 습관을 공유합니다.

스웨덴의 민속에서 마라 또는 암말은 사람들이 잠자는 동안 가슴 위에 올라타 나쁜 꿈을 꾸게 하는 귀신 또는 도깨비입니다.[18]암말에 대한 믿음은 13세기의 노르드의 잉글링가 사가로 거슬러 올라가지만,[19] 그 믿음은 아마도 더 오래된 것일 것입니다.그 암말은 수면 마비에서 영감을 받은 것 같습니다.

인도의 북동쪽 지방인 아삼에서는 주로 포리 (아사메어로 "천사"라는 뜻의 পৰী) (힌디어로 파리이며 요정의 어원이 되는 사촌)로 알려져 있습니다.신화에 따르면, 포리는 밤에 꿈속의 남자에게 와서 그를 유혹합니다.점차 피해자의 건강이 나빠지고, 경우에 따라서는 자살 성향이 생기기도 합니다.

터키 문화권에서 인큐버스는 카라바산으로 알려져 있습니다.밤에 잠자는 사람들에게 내려오는 것은 사악한 존재입니다.이 존재들은 정령이나 진으로 여겨집니다.악몽 속에서 보이거나 들을 수 있고 가슴에 무거운 무게가 느껴집니다.하지만 사람들은 그런 상태에서 깨어나지 못합니다.그 원인들 중 일부는 몸을 충분히 가리지 않고 잠을 자는 것과 침대에서 먹는 것입니다.

우크라이나 민간설화에서 페레렐레스니크("perrelesnyk")는 운석, 번개, 화재와 관련된 인큐버스와 유사한 중요한 인물입니다.이 초자연적인 존재는 불타는 용이나 젊은이로 변신하여 굴뚝이나 문, 창문을 통해 집으로 들어가 죽은 배우자나 연인의 모습을 하고 여자들을 유혹하는 것으로 여겨졌습니다.유혹적이면서도 위험하다고 여겨지는 페렐레스니크는 새벽이 되면 가치 없는 물건으로 변하는 밤에 보물들을 선물했습니다.그것의 손길은 생명력을 고갈시키고 죽음을 재촉할 수도 있습니다.이에 대한 대책으로는 "아멘"을 말하거나 십자가를 다는 것이 포함되었습니다.레시아 우크라이나의 "숲의 노래"와 같은 우크라이나 문학에 등장하는 인물의 모습은 초자연적인 것에 대한 인식을 형성하고 창의적인 작품에 영향을 미치는 역할을 보여주며 이 개체의 문화적 영향을 보여줍니다.[20][21][22][23]

남아프리카의 코사, 폰도, 줄루 문화에서, 임푼둘루의 일부 변형은 그들이 여자들을 유혹하고 그들의 피를 마시기 위해 잘생긴 남자로 보인다고 믿어지기 때문에 인큐비와 닮았습니다.[24]

참고 항목

메모들

  1. ^ "Incubus (demon)". Britannica.com. Retrieved October 16, 2017.
  2. ^ 스티븐스, 월터 (2002), 악마의 연인, p. 23, 시카고 대학 출판부, ISBN 0-226-77261-6
  3. ^ "Incubus". Reference.com. Retrieved September 26, 2014.
  4. ^ 라파엘 파타이, 221쪽, 히브리 여신:세번째 확대판 ISBN 978-0-8143-2271-0
  5. ^ 지그문트 후르비츠, 릴리스:제 1 전야 ISBN 978-3-85630-522-2
  6. ^ Wilson, John Albert; Allen, Thomas George (1973). The Sumerian King List (4th ed.). London: Oriential Institute of the University of chicago. p. 90. ISBN 0226622738.
  7. ^ Campbell Thompson, R (1 Feb 2000). Semitic Magic: Its Origins and Development. New York: Weiser books. ISBN 9781609253813.
  8. ^ 라파엘 파타이, 히브리 여신, 제3대 확대판, 페이지 221-222, ISBN 978-0-8143-2271-0
  9. ^ 멀린의 아버지는 몬머스의 제프리의 『브리타니아의 역사』와 후대의 많은 이야기에서 인큐베이터라고 합니다.Lacy, Norris J. (1991) 참조.'멀린'.Norris J. Lacy에서, New Arthurian Encyclopedia, p. 322. (뉴욕: Garland, 1991).ISBN 0-8240-4377-4.
  10. ^ Lawrence-Mathers, A. (2020) [2012]. "Chapter 6: A Demonic Heritage". The True History of Merlin the Magician. Yale University Press. ISBN 978-0300253085.
  11. ^ 크라머, 하인리히와 스프렌거, 제임스(1486), 서머스, 몬태규(transl레이터 – 1928), 말레우스 말레피카룸, 2부 1장 "성교회가 규정한 인큐버스와 석큐버스 악마에 대한 구제책" sacred-texts.com
  12. ^ a b 마셀로, 로버트(2004), Fallen Angels and Spirits of The Dark, p. 66, 버클리 출판 그룹, 200 Madison Ave.뉴욕, NY 10016, ISBN 0-399-51889-4
  13. ^ 루이스, 제임스 R., 올리버, 에블린 도로시, 시성 켈레 S. (편집자) (1996), 엔젤스 A~Z, 엔트리:인큐비 및 석큐비, pp. 218, 219, 보이는 잉크 프레스, ISBN 0-7876-0652-9
  14. ^ Maclean, William (Reuters) (May 16, 2005). "Belief in sex-mad demon tests nerves". World-Wide Religious News. Retrieved December 11, 2011. {{cite web}}: author=일반 이름(도움말)이 있습니다.
  15. ^ 맥, 디나, 맥, 캐롤 K. (1999), 악마, 요정, 타락한 천사와 다른 전복적인 영혼들에 대한 현장 안내서, 페이지 209, Henry Holt and Company, LLC, ISBN 0-8050-6270-X
  16. ^ "Whales and Dolphins" 2011-07-23 Wayback Machine ancientspiral.com Wayback Machine에서 보관 2007-04-10
  17. ^ Wayback Machine at library에서 Boto Archived 2010-10-21.thinkquest.org Wayback Machine에서 2007-04-07 보관
  18. ^ 비요르반드와 린드먼 (2007:719–720).
  19. ^ Ynglinga saga, stanza 13, Hødnebø와 Magerøy의 (1979:12).
  20. ^ "페렐레스니크, 우크라이나 인터넷 백과사전 속 캐나다 우크라이나 연구소 주최"
  21. ^ Кононенко, О. А. (2017). Українська міфологія. Божества і духи. Харків: Фоліо. p. 139.
  22. ^ Булашев, Г. (1992). Український народ у своїх легендах, релігійних поглядах та віруваннях. Київ: Довіра. p. 252.
  23. ^ Гнатюк, В. (2000). Нарис української міфології. Львів: Ін-т народознавства НАН України. p. 136.
  24. ^ Jȩdrej, M. Charles; Rosalind Shaw (1992). Dreaming, Religion and Society in. BRILL. p. 155. ISBN 90-04-05243-7.

외부 링크