파라다이스 로스트

Paradise Lost
파라다이스 로스트
초판 제목 페이지 (1667)
작가.존 밀턴
커버 아티스트
나라잉글랜드
언어영어
장르.
출판인사무엘 시몬스 (원작)
발행일자
1667
매체유형인쇄
그다음에.낙원을 되찾았습니다
본문위키 소스에서 잃어버린 낙원
Owen의 LibriVox 녹음. 1권, 1부.

파라다이스 로스트(Paradise Lost)는 17세기 영국 시인 존 밀턴(John Milton, 1608–1674)이 쓴 빈 구절서사시입니다. 1667년에 출판된 첫 번째 판은 만 줄 이상의 구절이 있는 열 권의 책으로 구성되어 있습니다. 1674년에 두 번째 판이 나왔고, 12권의 으로 배열되어 있으며, 전체적으로 약간의 수정을 거쳤습니다.[1][2] 그것은 밀턴의 걸작으로 여겨지고, 그것은 역사상 가장 위대한 영국 시인들 중 한 명으로서 그의 명성을 굳히는 데 도움을 주었습니다.[3] 시는 인간의 몰락에 관한 성경적인 이야기에 관한 것입니다: 타락천사 사탄에 의한 아담과 이브의 유혹과 그들을 에덴동산에서 추방하는 것입니다.

구성.

밀턴이 그의 딸 헨리 훼슬리에게 받아쓰기 (1794)

밀턴이 언제 파라다이스 로스트를 작곡했는지는 불확실합니다.[4] 밀턴의 동시대 인물이자 전기 작가인 존 오브리 (1626–1697)는 밀턴이 1658년에서 1663년 사이에 쓰여진 것이라고 말합니다.[5] 그러나, 이 시의 일부분은 밀턴이 어렸을 때부터 발전되어 온 것 같습니다.[5] 1652년에 장님이 된 밀턴은 메뉴얼과 친구들의 도움을 받아 전적으로 받아쓰기를 통해 파라다이스 로스트를 썼습니다. 그는 1658년 그의 두 번째 부인 캐서린 우드콕과 그들의 어린 딸이 요절한 후 종종 아팠고, 통풍에 시달렸고, 감정적으로 고통 받았습니다.[6] 밀턴이 딸들에게 시를 받아쓰는 모습은 특히 낭만주의 시대에 그림의 인기 있는 소재가 되었습니다.[7]

밀턴의 학자 존 레너드는 밀턴이 "처음에는 성서 서사시를 쓸 계획이 없었다"고 언급하기도 합니다.[5] 서사시들이 전형적으로 영웅적인 왕들과 여왕들에 대해 쓰여졌기 때문에, 밀턴은 원래 그의 서사시가 아서 왕의 전설과 같은 전설적인 색슨족이나 영국 왕을 기반으로 한다고 생각했습니다.[8][9] 레너드는 영국 남북전쟁이 밀턴의 "모든 공간과 시간을 포괄하는 시"를 시작하려는 초기 시도를 방해했다고 추측합니다.[5]

출판

1667년판 파라다이스 로스트에서 이 시는 열 권의 책으로 나누어져 있습니다. 그러나 1674년 판본에서 본문은 12권으로 재편집되었습니다.[10] 이후 인쇄에서는 각 책의 첫머리에 "논쟁"(간단한 요약)을 삽입했습니다.[11] Milton의 이전 작품은 급진주의 작가들이 선호하는 Matthew Simmons에 의해 인쇄되었습니다. 그러나 그는 1654년에 죽었고 그 사업은 메리 시몬스에 의해 운영되었습니다. Milton은 20년 동안 Simmons 인쇄 회사와 함께 작업을 출판하지 않았습니다. 메리는 점점 더 아들 사무엘에게 사업을 운영하는 것을 돕고 있었고, 사무엘 시몬스가 그의 이름으로 출판을 위해 등록한 첫 번째 책은 1667년 파라다이스 로스트(Paradise Lost)였습니다.[12]

시놉시스

이 시는 미디어('lit.사물 한가운데')에서 시작되는 서사적 전통을 따르고 있으며, 배경 이야기는 나중에 다시 언급됩니다.

밀턴의 이야기는 두 개의 내러티브 호를 가지고 있는데, 하나는 사탄(루시퍼)에 관한 것이고 다른 하나는 아담과 이브에 관한 것입니다. 사탄과 다른 타락한 천사들이 패배하여 지옥으로 쫓겨나거나, 시에서 타르타로스라고도 불리는 후에 시작됩니다. 사탄은 지옥의 수도 판드 æ모니움에서 수사 기술을 이용하여 추종자들을 조직하고 맘몬과 벨제부브의 도움을 받습니다. 벨리알, 케모쉬, 몰로치도 있습니다. 토론이 끝나면 사탄은 새로 창조된 지구와 신이 가장 선호하는 새롭고 창조물인 인류를 타락시키기 위해 자원합니다. 는 오디세우스나 아이네이아스를 연상시키는 방식으로 아비스의 위험을 홀로 무릅쓰고 있습니다. 지옥 밖의 혼돈의 험난한 횡단을 마친 후, 그는 신의 신소재 세계로 들어가고, 나중에는 에덴동산으로 들어갑니다.

시의 여러 지점에서 천국을 둘러싼 천사의 전쟁이 다양한 관점에서 이야기됩니다. 사탄의 반란은 대규모 전쟁이라는 서사시적 관습을 따릅니다. 충실한 천사들과 사탄의 군대 사이의 전투는 사흘에 걸쳐 벌어집니다. 최후의 전투에서 하나님의 아들은 천사 같은 반란군의 군단 전체를 단독으로 물리치고 천국에서 추방합니다. 이 숙청 이후 하나님은 세상을 창조하시고, 마지막에 아담과 이브를 창조하셨습니다. 하나님께서 아담과 이브에게 모든 창조물을 다스릴 수 있는 완전한 자유와 권능을 주셨지만, 그들에게 한 가지 명백한 명령을 내리셨습니다. 그것은 선악의 지식을 죽음의 형벌에 따라 먹지 말라는 것입니다.

아담과 이브는 여전히 죄가 없는 상태에서 낭만적이고 성적인 관계를 맺는 것으로 제시됩니다. 그들은 열정과 뚜렷한 성격을 가지고 있습니다. 뱀의 모습으로 변장한 사탄은 그녀의 허영심을 먹고 수사로 그녀를 속임으로써 성공적으로 이브를 나무에서 잡아먹도록 유혹합니다. 아담, 이브가 죄를 지었다는 것을 알게 되고, 알고도 같은 죄를 지었습니다. 그는 이브에게, 그녀가 그의 살로 만들어졌으므로, 그들은 서로 결속되어 있다고 선언합니다. 그녀가 죽는다면, 그도 반드시 죽어야 합니다. 이처럼 밀턴은 아담을 영웅적인 인물로 묘사하면서도 자신이 하고 있는 일이 잘못되었다는 것을 알고 있기 때문에 이브보다 더 위대한 죄인으로 묘사합니다.

존 밀턴의 시적 작품 362페이지에서 발췌한 이미지. 파라다이스 로스트를 담고 있습니다. 낙원을 되찾았습니다. 샘슨 아고니스트시들은 밀턴, 존, 마이클 버거스 (1695)에 의해 여러 차례 출판되었습니다.

과일을 먹은 후 아담과 이브는 생식보다는 개인적인 쾌락을 위해 성관계를 갖는 등 처음으로 욕망을 경험합니다. 처음에 아담은 이브가 과일을 먹는 것이 이로울 것이라고 생각한 것이 옳았다고 확신합니다. 하지만 이내 잠이 들고 끔찍한 악몽을 꾸고, 잠에서 깬 뒤 처음으로 죄책감과 수치심을 경험합니다. 그들은 하나님께 끔찍한 일을 저질렀음을 깨닫고 서로를 비난합니다.

한편 사탄은 타락한 천사들의 칭송 속에서 의기양양하게 지옥으로 돌아옵니다. 그는 그들에게 그들의 계획이 어떻게 작동하고 인류가 몰락하여 파라다이스에 대한 완전한 지배권을 갖게 된 것에 대해 이야기합니다. 그러나 그가 말을 마치자 주위에 쓰러진 천사들은 흉측한 뱀이 되고, 곧 사탄 자신도 사지를 빼앗기고 말을 하지 못하는 뱀으로 변합니다. 따라서, 그들은 같은 죄책감을 공유하기 때문에 같은 처벌을 받습니다.

이브는 아담에게 그들의 행동의 화해를 호소합니다. 그녀의 격려는 그들이 하나님께 다가가 용서를 빌 수 있게 해줍니다. 대천사 미카엘이 그에게 보여준 환영에서 아담은 대홍수가 일어나기 전까지 인류에게 일어날 모든 일을 목격합니다. 아담은 미래에 대한 이 환상에 매우 화가 나서, 미카엘은 예수 그리스도(미카엘은 이것을 "메시아 왕"이라고 부릅니다)를 통해 인류가 원죄로부터 구원받을 수 있는 가능성에 대해서도 이야기합니다. 아담과 이브는 에덴에서 쫓겨나고, 미카엘은 아담이 "당신 안의 낙원, 더 행복한 먼 곳"을 찾을지도 모른다고 말합니다. 아담과 이브는 이제 (에덴 동산의 가시적인 아버지와는 달리) 전능하신 존재이지만 보이지 않는 하나님과 더 먼 관계를 맺게 되었습니다.

스타일.

성서 서사시

구스타브 도레, 천상의 호스트, 1866년, 파라다이스 로스트에 대한 삽화.

시로서 잃어버린 낙원의 야망의 핵심은 다신교적인 그리스나 로마 고대보다는 영국이나 기독교의 도덕에 적합한 새로운 종류의 서사시를 창조하는 것입니다. 이러한 의도는 밀턴이 시적 영감을 얻기 위해 초대라는 고전 서사시적 장치를 사용하는 시의 맨 처음부터 나타납니다. 그러나 밀턴은 고전적인 뮤즈를 부르는 대신 기독교 신을 자신의 "천상의 뮤즈"(1.1)라고 부릅니다. 다른 고전 서사시적 관습으로는 언론 재개장, 지하세계에서의 여행, 대규모 전투, 높은 시적 양식 등이 있습니다. 특히 이 시는 호메릭 시밀을 자주 사용합니다. 밀턴은 이러한 서사시적 관습을 다른 종류의 영웅을 홍보하는 새로운 성경 서사시를 만들기 위해 용도를 변경합니다. 아킬레우스, 오디세우스, 아이네이아스 등 고전 서사시 영웅들은 분노와 자부심, 정욕을 동반할 수 있는 군사력과 책략으로 일리아드, 오디세이, 아이네이아드에서 영웅으로 등장했습니다. 밀턴은 이러한 특성을 사탄에게 돌리고, 아들을 사랑과 자비, 겸손과 자기희생을 위해 영웅적인 존재로 묘사합니다. 따라서 시 자체는 고전적 영웅주의의 가치 체계를 기독교적 미덕으로 대체한 것으로 제시하고 있습니다.[4]

블랭크 벌스

시는 빈 구절로 쓰여지는데, 이는 대사들이 미터법적으로 규칙적인 양순 오분음계이지만 운율이 맞지 않는다는 것을 의미합니다. Milton은 높은 수준의 구문적 복잡성을 지원하기 위해 빈 구절의 유연성을 사용했습니다. 밀턴이 처음으로 빈 구절을 사용한 것은 아니지만, 그의 빈 구절 사용은 매우 영향력이 있었고 그 스타일로 알려지게 되었습니다. 파라다이스 로스트 전까지 17세기의 비극시에서는 빈 구절이 많이 사용되지 않았습니다. 밀턴은 또한 빈 구절로 파라다이스 레게트 (1671)와 샘슨 아고니스트 (1671)의 일부를 썼습니다. 밀턴식 백지 구절은 파라다이스 로스트와 그의 후기 시가 출판된 후 수세기 동안 영어 서사시를 쓰려는 사람들의 표준이 되었습니다.[13]

밀턴 구절이 인기를 얻었을 때, 새뮤얼 존슨은 나쁜 빈 구절 모방자들에게 영감을 준다고 밀턴을 조롱했습니다.[14] 알렉산더 포프의 마지막, 불완전한 작품은 형식으로 쓰이기 [15]위한 것이었고, 밀턴에 너무 많이 의존한다고 불평했던 [16]존 키츠는 그의 시의 다양한 측면을 채택하고 집어 들었습니다.

아크로스틱스

밀턴은 그 시에 많은 삼행시를 썼습니다. 9권에서는 에덴동산에서 금지된 과일을 먹도록 이브를 유혹한 을 묘사한 구절이 "SATAN" (9.510)으로, 같은 책의 다른 곳에서는 밀턴이 "FAALL"과 "FALL" (9.333)로 표기되어 있습니다. 각각 아담과 이브에 구현된 인간성의 이중 추락과 사탄이 천국에서 추락한 것을 상징할 것입니다.[17]

성격.

사탄

반란의 천사들을 불러일으킨 사탄, 윌리엄 블레이크 (1808).

이전에 루시퍼라고 불렸던 사탄은 이 시에서 처음으로 소개된 주인공입니다. 그는 유명하게 선언한 비극적인 인물입니다: "천국에서 봉사하는 것보다 지옥에서 다스리는 것이 낫다" (1.263). 하나님을 상대로 허무맹랑한 반란을 일으킨 후에 그는 천국에서 쫓겨나 지옥으로 단죄됩니다. 그 반란은 사탄의 자부심과 시기심에서 비롯됩니다(5.660ff.

캐릭터에 대한 의견이 첨예하게 갈리는 경우가 많습니다. 밀턴은 사탄을 모든 악의 근원으로 제시하지만, 일부 독자들은 이 해석을 받아들이는 데 어려움을 겪었습니다. 특히 윌리엄 블레이크, 로드 바이런, 퍼시 바이시 셸리, 윌리엄 해즐릿낭만주의 비평가들은 사탄을 파라다이스 로스트의 영웅으로 해석한 것으로 알려져 있습니다. 이것은 독실한 기독교인이었던 CS 루이스찰스 윌리엄스와 같은 다른 비평가들이 사탄을 동정적이고 영웅적인 인물로 읽는 것에 반대하는 주장을 하게 만들었습니다.[18][19] 블레이크는 밀턴이 사탄이 시에서 영웅적인 역할을 하도록 의도했다고 생각했음에도 불구하고, 블레이크 자신은 사탄을 "오류의 상태"로 묘사했고, 구원의 범위를 넘었습니다.[20]

존 캐리(John Carey)는 사탄의 캐릭터가 파라다이스 로스트(Paradise Lost)의 다른 캐릭터보다 더 많은 모드와 더 깊은 깊이로 존재하기 때문에 이러한 갈등은 해결될 수 없다고 주장합니다. 이러한 방식으로 밀턴은 양가적인 캐릭터를 만들었고, "친사탄" 또는 "반사탄" 주장은 본질적으로 증거의 절반을 폐기하는 것입니다. 캐리는 사탄의 양면성은 "시의 성공의 전제조건 – 그것이 불러일으킨 관심의 주요 요인"이라고 말합니다.[21]

하지만 루이스의 책 "낙원을 잃은 서문"에서 그는 밀턴이 이 시를 썼을 때 사회가 어땠는지 기억하는 것이 중요하다고 언급합니다. 특히, 그 기간 동안 밀턴이 모든 독자들이 가질 것으로 예상했을 요소들에 대한 특정한 "주식 반응"이 있었습니다. 예를 들어, 루이스는 "사랑은 달콤하고, 죽음은 쓰며, 미덕은 사랑스럽고, 아이들이나 정원은 즐겁다"고 열거합니다. 밀턴은 독자들이 사탄을 전혀 영웅으로 보지 않기를 기대했을 것입니다. 루이스는 먼 훗날 독자들이 밀턴의 의도를 낭만적으로 해석하는 것은 정확하지 않다고 말합니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

"코르크나사에서 성당까지의 모든 작품을 판단할 수 있는 첫 번째 조건은 그것이 무엇인지, 그것이 무엇을 의도하고 어떻게 사용되어야 하는지를 아는 것입니다. 그것이 발견된 후, 온도 개혁가는 코르크 나사가 나쁜 목적으로 만들어졌다고 결정할 수 있고, 공산주의자도 성당에 대해 같은 생각을 할 수 있습니다. 하지만 그런 질문들은 나중에 나옵니다. 첫 번째는 여러분 앞에 놓인 대상을 이해하는 것입니다: 여러분이 코르크 마개가 관광객들을 즐겁게 하기 위한 것이거나 대성당을 열기 위한 것이라고 생각하는 한, 여러분은 그것들에 대해 목적에 대해 아무 말도 할 수 없습니다."[22]

루이스는 계속해서 파라다이스 로스트와 관련하여 우리가 가장 먼저 알아야 할 것은 "밀턴이 의미하는 바가 무엇인지"이며, 이는 그가 주장하는 "밀턴이 의미하는 시의 종류가 많은 독자들에게 낯선 것이기 때문에 현대에 특히 시급하다"[22]는 것입니다.

책의 후반부에서 루이스는 낙원에서 잃어버린 사탄의 성격과 왜 그가 밀턴이 영웅이나 쾌락을 취할 사람이라고 생각하지 않았을 사람인지에 대해 자세히 설명합니다.

아담

아담은 신에 의해 창조된 최초의 인간입니다. 아담은 하나님께 동반자를 청합니다.

나는 동료애로 말합니다.
예를 들어, 참여하기에 적합합니다.
모든 이성적인 기쁨을, 짐승은
인간 컨소시엄이 될 수 없습니다. (8.389–392)

신은 그의 요청을 승인하고 이브를 창조합니다. 하나님은 아담과 이브를 임명하여 세상의 모든 피조물을 다스리고 에덴동산에 거주하게 하십니다.

아담은 이브보다 더 사교적이고 그녀의 회사를 갈망합니다. 그는 그녀에게 완전히 빠져 있습니다. 라파엘로는 그에게 "열정의 흔들림/당신의 판단에 주의하라"(5.635–636)고 충고합니다. 하지만 아담의 이브에 대한 큰 사랑은 하나님께 순종하지 않는 데 기여합니다.

성서의 아담과 달리 밀턴의 아담은 낙원을 떠나기 전에 신구성경의 이야기를 담은 미카엘 대천사에 의해 인류의 미래를 엿볼 수 있습니다.

이브

윌리엄 블레이크, 이브의 유혹과 몰락, 1808 (밀턴의 낙원 상실의 삽화).

이브는 신에 의해 창조된 두 번째 인간입니다. 하나님은 아담의 갈비뼈 중 하나를 가져다가 이브로 만드십니다. 이브가 실제로 아담보다 열등한지 여부는 골치 아픈 점입니다. 그녀는 종종 순종적이기를 원하지 않습니다. 이브는 둘 중 더 똑똑할지도 모릅니다. 아담을 처음 만났을 때 그녀는 자신에게 더 관심을 보이며 외면했습니다. 그녀는 아담에게 보이지 않게 이끌리기 전에 호수에서 자신의 모습을 바라보고 있었습니다. 아담에게 이 일을 이야기하면서 그녀는 아담이 자신의 성찰보다 덜 매력적이라고 고백합니다(4.477–480).

그런데도 아담은 나중에 라파엘에게 이브의 것이라고 설명합니다.

순수와 버진 모디스티,
그녀의 진실성과 그녀의 가치에 대한 양심,
그것은 예상 밖의 승리가 아니라 우열을 가릴 것입니다. (8.501–503)

하지만 아담의 판단이 항상 건전한 것은 아닙니다. 그리고 이브는 아름답습니다.

이브는 아담을 사랑하지만, 아담의 끊임없는 존재에 숨이 막힐지도 모릅니다. 9권에서 그녀는 아담에게 정원의 다른 부분에서 일하기 위해 시간을 쪼개도록 설득합니다. 그녀는 고독 속에서 사탄에게 속습니다. 독사 안에 있는 사탄이 이브를 금단의 나무로 인도하고 나서, 그가 그 열매를 먹고 지식을 얻었으며, 그녀도 그렇게 해야 한다고 설득합니다. 그녀는 쉽게 밥을 먹도록 설득되지는 않지만, 몸과 마음이 배고파요.

신의 아들

아담과 이브의 판단: "So Judged He Man", 윌리엄 블레이크 (1808)

하나님의 아들예수 그리스도로 화신이 될 영이지만, 아직 인간의 모습에 들어가지 않았기 때문에 절대 명시적으로 이름을 붙이지 않습니다. 밀턴은 종속주의적인 그리스도교 교리를 믿었는데, 이 교리는 아들을 아버지에 대한 부차적인 존재이자 하나님의 "위대한 부역자"로 여겼습니다. (5.609)

낙원에서 길을 잃은 밀턴의 신은 아들을 "나의 말, 나의 지혜, 그리고 효과적인 힘"이라고 말합니다(3.170). 이 시는 명백하게 반삼위주의적인 것은 아니지만 밀턴의 신념과 일치합니다. 아들은 서사시의 궁극적인 영웅으로 무한히 강력합니다. 사탄과 그 추종자들을 한 손으로 물리치고 지옥으로 몰아넣습니다. 그들이 쓰러진 후 하나님의 아들은 아담과 이브에게 하나님의 심판에 대해 말합니다. 아버지는 그들이 무너지기 전에 그들의 "이유"(3.207)와 그 사람을 예언합니다.

그의 모든 후신이 염색을 해야 하는 상황에서
Dyehee or Justice는 그를 제외하고는
다른 능력이 있고 기꺼이 지불합니다.
경직된 만족, 죽음에 대한 죽음. (3.210–212)

그러면 아버지는 "모든 하늘의 자선단체에 그렇게 아름다운 곳이 있는 것인가?"(3.216)라고 물었고, 아들은 스스로 자원봉사를 합니다.

마지막 책에서 마이클은 아들을 통한 구원의 비전을 아담에게 보여줍니다. 이 시에는 나사렛의 예수라는 이름과 예수의 이야기가 구체적으로 묘사되어 있지는 [23]않지만 언급되어 있습니다. 미카엘은 "이방인 예수님이 부르신 여호와"는 하나님의 아들을 "그의 이름과 직책"으로 묘사하고, "그의 이름과 직책"을 "적대 뱀을 진압하고," 오랜 방랑자를 영원한 안식의 낙원으로 데려온다"고 설명합니다.[24]

갓 더 파더

하나님 아버지께서는 하늘과 지옥과 세상과 모든 것을 창조하신 분으로, 아들의 대리인을 통해 모든 것을 창조하신 분입니다. 밀턴은 사탄이 그를 향해 선동하는 천사들의 거대한 군대에 의해서도 전복될 수 없는 무한히 위대한 존재로서 하나님을 모든 힘 있고 모든 것을 아는 존재로 제시합니다. 밀턴은 하나님이 하나님의 아들과 자신의 계획과 행동 동기에 대해 자주 대화하는 것을 묘사합니다. 이 시는 하나님께서 밀턴이 믿었던 방식으로 세상을 창조하시는 모습, 즉 하나님이 천지지옥을 창조하셨으며, 이들을 사는 모든 피조물들이 무에서 유에서가 아니라 자기 자신의 일부와 분리된 평면을 창조하셨다는 것을 보여줍니다.[25] 따라서 밀턴에 따르면, 일어나는 모든 일에 대한 신의 궁극적인 권위는 그가 모든 창조물의 "저자"라는 데서 비롯됩니다. 사탄은 하나님의 이런 면을 부정하고 자기 창조를 주장함으로써 자신의 반란을 정당화하려고 하지만, 그렇지 않은 경우에는 진실을 스스로 인정하고, 하나님은 "그런 귀환을 받을 자격이 없다./그는 내가 있는 그대로를 창조한 나로부터"[26][27]

라파엘로

아담과 이브가 함께한 라파엘 대천사 (밀턴의 "낙원" 대한 삽화), 윌리엄 블레이크 (1808).

라파엘은 사탄에 맞서 아담과 이브를 강화하기 위해 하나님이 에덴으로 보내신 대천사입니다. 그는 파라다이스 로스트 6권의 대부분을 차지하는 천국에서의 전쟁에 대한 영웅적인 이야기를 들려줍니다. 궁극적으로, 사탄이 대담하고 단호하게 묘사되는 라파엘이 들려주는 이야기는 아담과 이브가 사탄의 미묘한 유혹에 대항할 준비를 하지 않으며, 심지어 애초에 몰락을 초래했을 수도 있습니다.[28]

마이클.

마이클은 군사적 위용이 출중한 대천사입니다. 그는 전투에서 선두를 달리고, "그에게 성질을 주어서 예리하거나 견고하지 못한 것은 그 가장자리에 저항할 수 없다"(6.322–323)는 칼을 사용합니다.

하나님은 미카엘을 에덴으로 보내시고, 그에게 죄를 씌우십니다.

신의 천국에서
양심의 가책 없이 죄 많은 한 쌍을 몰아냅니다.
신성한 땅에서 온, 그리고 비난.
그들과 그로부터 세번째 자손에게
영구 추방입니다 [...]
인내심을 갖고 당신의 명령에 복종한다면,
그들을 불온하게 하지 말고, 드러내십시오.
아담에게 앞으로 닥칠 일은
내가 깨우쳐 주겠지만, 혼합물.
여자 씨앗에 대한 나의 코번트가 새로워졌습니다.
그러므로 그들을 슬픔에도 불구하고 평화롭게 보내십시오. (11.103–117)

그는 또한 파라다이스를 위한 경비대를 세운 혐의도 받고 있습니다.

아담은 그가 오는 것을 보고 그를 이브에게 다음과 같이 묘사합니다.

끔찍하진 않지만,
내가 두려워하거나, 사회적으로 온화하거나,
라파엘로서, 내가 고백해야 할 것은
하지만 엄숙하고 숭고한 자들이여, 그들을 불쾌하게 하지 않으시며,
존경하는 마음으로 나는 만나야 합니다. 그러면 당신은 은퇴합니다. (11.233–237)

테마

결혼.

아담과 이브의 애무를 보는 사탄, 윌리엄 블레이크(1808).

밀턴은 4권에서 아담과 이브에게 처음으로 공정함을 제시했습니다. 아담과 이브의 관계는 "지배나 위계의 관계가 아니라 상호 의존"의 하나입니다. 저자는 아담을 그의 지적 지식과 하나님과의 관계에서 이브보다 위에 두었지만, 그는 경험을 통해 이브에게 지식의 혜택을 주었습니다. 헤르미네 반 누이스(Van Nuis)는 남성과 여성의 역할에 엄격함이 명시되어 있지만 아담과 이브는 그들의 지정된 역할을 자유롭게 받아들인다고 설명합니다.[29] 이러한 역할을 강요받는 것으로 보지 않고 각자 자신의 임무를 자산으로 삼아 서로에 대한 관계를 맺습니다. 이러한 구분은 남편과 아내 사이의 상호성의 중요성에 대한 밀턴의 견해로 해석될 수 있습니다.

아담과 이브의 관계를 살펴볼 때, 어떤 비평가들은 아담 중심이나 이브 중심의 위계와 중요성에 대한 관점을 하나님께 적용합니다. 이와 대조적으로 데이비드 미키는 이러한 입장들이 "캐릭터들의 입장들의 독립성을 지나치게 강조하며, 따라서 아담과 이브가 서로 엮이는 방식을 놓친다"[30]고 주장합니다. 밀턴의 이야기는 남편과 아내(여기서 아담과 이브)가 서로에게 의지하고 서로의 차이를 통해 번영하는 관계를 묘사합니다.[30] 그런데도 아담이 직접 하나님과 대화하는 경우가 몇 가지 있고, 이브가 아담을 거쳐 하나님께 가야 하는 경우도 있습니다. 그래서 어떤 이들은 아담을 그녀의 안내자로 묘사하기도 했습니다.[31][page needed]

밀턴의 아내 헨리 훼슬리귀환 (1798–99)

비록 밀턴이 이혼에 대해 직접적으로 언급하지는 않지만, 비평가들은 그들의 시로부터의 추론과 그의 생애 초기에 쓰여진 이혼에 대한 그의 책에 근거하여 밀턴의 이혼관에 이론을 제기합니다. 밀턴의 다른 작품들은 그가 결혼을 교회와는 별개의 존재로 여겼음을 시사합니다. 파라다이스 로스트에 대해 논하면서, 바이버만은 "결혼은 남녀 모두에 의해 이루어지는 계약"이라는 생각을 즐깁니다.[32] 이러한 생각들은 밀턴이 남녀 모두가 결혼과 이혼에 동등하게 접근할 수 있기를 원했을 수도 있다는 것을 의미합니다.

우상 숭배

밀턴의 17세기 동시대 사람들은 대체로 그의 사상을 비판하고 그를 급진주의자로 여겼는데, 이는 주로 그의 공화주의적 정치관과 이종신학적 견해 때문이었습니다. 밀턴의 가장 논쟁적인 주장 중 하나는 파라다이스 로스트에 깊이 내재된 주제인 우상 숭배라는 그의 개념에 초점을 맞추었습니다.

우상 숭배에 대한 밀턴의 첫 번째 비판은 예배 장소로 사용될 사원과 다른 건물들의 건설에 초점을 맞추었습니다. 낙원 상실의 11권에서 아담은 하나님을 경배하기 위해 제단을 쌓으라고 제안함으로써 자신의 죄를 속죄하려고 합니다. 이에 대해 천사 미카엘은 아담이 신의 존재를 경험하기 위해 물리적인 대상을 만들 필요가 없다고 설명합니다.[33] 조셉 라일(Joseph Lyle)은 이 예를 가리키며 설명합니다: "밀턴이 건축에 이의를 제기할 때, 그는 건축물 자체에 내재된 특성이 모욕적이라고 생각하지 않고, 오히려 시간이 지남에 따라 우상 숭배가 필연적으로 고수할 편리한 장소로 작용하는 경향이 있습니다."[34] 비록 그 생각이 본질적으로 순수하다고 할지라도, 밀턴은 그것이 단순히 인간의 본성 때문에 필연적으로 우상 숭배로 이어질 것이라고 생각했습니다. 즉, 인간은 자신의 생각을 하나님을 향하게 하는 대신, 세운 물건으로 눈을 돌려 거기에 자신의 믿음을 거짓으로 투자할 것입니다. 아담이 신에게 제단을 쌓으려고 시도하는 동안 비평가들은 이브가 비슷한 우상숭배에 대해 죄가 있지만 다른 방식으로 죄가 있다고 지적합니다. 하딩은 이브의 나르시시즘과 자신에 대한 집착이 우상숭배에 해당한다고 생각합니다.[35] 구체적으로 하딩은 "뱀의 영향 아래 이브의 우상 숭배와 자기 신격화는 그녀의 '아들'이 벗어날 오류를 예고한다"고 주장합니다.[35] 아담과 마찬가지로 이브는 자신의 믿음을 거짓으로 자기 자신인 지식의 나무와 어느 정도는 구렁이에게 두었는데, 이 모든 것들은 신의 이상적인 본성과는 비교가 되지 않습니다.

밀턴은 æ모니움의 창설과 솔로몬의 성전에 대한 암시로 우상 숭배에 대한 자신의 견해를 더욱 명확하게 했습니다. 잃어버린 낙원의 시작과 시 전반에 걸쳐 솔로몬 성전의 흥망성쇠와 궁극적인 몰락에 대한 몇 가지 언급이 있습니다. 비평가들은 "솔로몬의 신전은 어떻게 인공물이 헌신적인 수행에서 시작하여 우상 숭배의 끝으로 나아가는지에 대한 명백한 증거를 제공한다"[36]고 설명합니다. 이 사례는 제시된 많은 것 중에서 우상 숭배의 위험성에 대한 밀턴의 견해를 뚜렷하게 전달합니다. 하나님의 이름으로 건축물을 지어도 우상숭배에서는 최고의 의도가 부도덕해질 수 있습니다. 이러한 유사성은 대부분 구조적 유사성을 중심으로 전개되지만 라일의 설명처럼 더 큰 역할을 합니다. 성 베드로 대성전과 판테온을 판데모니움(이상하게도 거짓된 건축물)과 연결시킴으로써 두 개의 유명한 건축물은 거짓된 의미를 띠게 됩니다.[37] 이 비교는 밀턴의 개신교적 관점을 가장 잘 대변하는 것인데, 순수 가톨릭적 관점과 이교도적 관점을 모두 거부하기 때문입니다.

밀턴은 가톨릭을 거부하고 신의 권리에 의한 군주 통치에 반대하는 반란을 일으켰습니다. 그는 그 관행을 우상숭배로 여겼습니다. 바바라 르왈스키(Barbara Lewalski)는 파라다이스 로스트에서 우상 숭배의 주제가 "밀턴이 오랫동안 신성한 왕권의 스튜어트 이데올로기와 연관되어 온 우상 숭배의 과장된 버전"이라고 결론지었습니다.[38] 밀턴의 견해에 따르면, 신에 걸맞는 특별한 관심을 받는 인간이든 인간이 아닌 어떤 대상도 우상숭배로 여겨집니다.

군주제에 대한 비판

비록 사탄의 군대가 하나님과의 전쟁에서 필연적으로 패배하지만, 사탄은 권력의 위치를 달성하고 "하늘의 3분의 1"로 묘사되는 타락한 천사들로 구성된 충실한 추종자들의 무리와 함께 지옥에서 그의 통치를 시작합니다. 더 나은 대표성과 의회 권력을 위해 영국 왕을 타도하려는 밀턴의 공화주의 정서와 비슷하게, 사탄은 타락한 천사들과 그가 함께 한 반란은 "신의 위선을 설명하기 위한" 노력이며,[citation needed] 그렇게 함으로써 그들이 마땅히 받아야 할 존경과 인정으로 대우받을 것이라고 주장합니다. Wayne Rebhorn이 주장하는 바와 같이, "Satan은 자신과 동료 혁명가들이 그들의 자리를 올바르게 지키고 심지어 그들이 스스로 창조되고 자생적이라고 주장하도록 이끌었다고 주장합니다." 따라서 반란에서 Satan의 위치는 그의 실제 세계 창조자의 위치와 매우 비슷합니다.[39]

밀턴의 학자 존 레너드는 천국과 지옥 사이의 "불굴의 전쟁"을 내전으로 해석했습니다.[40][page needed]

파라다이스 로스트는 무엇보다도 내전에 관한 시입니다. 사탄은 천사들의 3분의 1을 이끌고 신에 대한 반란을 일으켜 "천국의 불멸의 전쟁"(i 43)을 일으켜 세웠습니다. "불멸의 전쟁"이라는 용어는 내전이 불멸이라는 것을 암시합니다. 그러나 밀턴은 찰스 1세를 폐위시키고 처형할 용기가 있는 영국인들에게 박수를 보냈습니다. 그러나 그의 시에서 그는 "하늘의 끔찍한 군주"(iv 960)의 편을 들었습니다. 비평가들은 왜 반왕정주의자이자 섭정주의자인 그가 군주의 권위를 방어할 의무가 있는 주제를 선택했어야 하는지에 대한 질문과 씨름해 왔습니다.

시 재단의 편집자들은 밀턴의 영국 군주제에 대한 비판은 스튜어트 군주제를 겨냥한 것이지 일반적인 군주제를 겨냥한 것이 아니라고 주장합니다.[3]

비슷한 맥락에서 C. S. 루이스는 "밀턴은 신이 그의 '자연적인 상관'이고 찰스 스튜어트는 그렇지 않다고 믿었기 때문에" 시에서 밀턴의 입장에 모순이 없다고 주장했습니다.[40][page needed]

도덕적 모호성

비평가 윌리엄 엠프슨은 이 시가 도덕적으로 모호하다고 주장했는데, 엠프슨의 도덕적 모호성 주장에는 사탄이라는 밀턴의 복잡한 특성이 큰 역할을 했습니다.[40][page needed] 맥락상, 엠프슨의 전기 제2권의 제목은 다음과 같습니다. 윌리엄 엠프슨: 기독교인들을 상대로. 그의 권위 있는 전기 작가는 "엠프슨의 기독교에 대한 본능적인 혐오"를 묘사하고 있습니다.[41] 그는 그의 경력의 상당 부분을 기독교를 공격하는 데 사용했고, 그것을 "악랄함"이라고 악마화했고, 밀턴의 하나님이 "역겨울 정도로 나쁘다"고 주장했습니다.[42] 예를 들어, 엠프슨은 밀턴의 신을 "스탈린주의" 폭군과 유사하다고 묘사합니다. 그는 "자신의 자아도취에 봉사하기 위해 자신의 인간 창조물을 노예로 삼는"

거기서부터 엠프슨은 "기독교의 하나님이 '악한 하나님'이기 때문에 밀턴은 하나님을 악하게 만든 것에 대해 공을 받을 자격이 있습니다"라고 말하며 정말 공격적인 가짜 칭찬을 합니다. 존 레너드는 "엠프슨은 사탄의 계획이 악하다는 것을 결코 부인하지 않습니다. 그가 부정하는 것은 하나님이 자신의 사악함에 대해 결백하다는 것입니다. '밀턴은 하나님의 가장 깊은 조언자가 인간의 행운의 몰락이라고 집으로 꾸준히 몰아갑니다. 사탄의 계획이 아무리 사악하더라도, 그것은 하나님의 계획이기도 합니다. [낙원에서 길을 잃은 하나님은 전지전능하신 분으로 묘사되셨기 때문입니다.'"[40]레너드는[40][page needed] 그의 책 밀턴의 신(1982)에서 데니스 다니엘슨에 의해 이러한 해석이 도전을 받았다고 언급합니다.[40][page needed]

알렉산드라 카펠로스-피터스는 다음과 같이 설명합니다: "다니엘슨이 논리적으로 주장하는 바와 같이, 예지력은 책임에 상응하지 않습니다. 하나님은 아담과 이브가 금지된 지식의 열매를 먹을 것이라는 것을 알았지만, 그들에게 그렇게 하도록 명령하지도 않았고, 그들의 결정에 영향을 주지도 않았습니다." 게다가, 신은 인간에게 선과 악을 선택할 자유의지를 주는 반면, 폭군은 그 정반대의 행동을 하며 꼭두각시 주인처럼 신하들의 행동을 통제함으로써 자유의지를 부정합니다. 그녀는 Danielson과 Milton이 "세상에서 죄의 존재는 인간의 대리인과 자유의지에 기인한다는 것을 보여주는 중요한 한 가지 점을 보여줍니다. 다니엘슨은 자유의지가 중요하다고 주장합니다. 왜냐하면 자유의지가 없었다면 인류는 필요에 봉사했을 뿐이고 신과 자유로운 사랑에 참여하지 않았을 것이기 때문입니다."[43] 그녀는 파라다이스 로스트에서 하나님이 말씀하시기를 "그들은 자기 자신에게 무단침입하고, 저자들은 그들이 판단하는 것과 선택하는 것 모두를 침해합니다. 그래서 나는 그들을 자유롭게 하고, 그들은 자유롭게 남아 있어야 합니다."라고 말합니다.

카펠로스 피터스는 "밀턴은 폭압적인 영주가 되기는커녕 인간이 몰락하기 전의 상태로 돌아가는 것 외에는 아무것도 바라지 않는 협력적인 팀으로 기능하고 있음을 보여줍니다."라고 덧붙였습니다. 게다가 인간의 대리와 자유의지가 포기되는 것이 아니기 때문에 신은 이러한 측면에서 지배할 수도 없습니다. 손은 아직 일어나지 않은 인간의 타락을 위해 3권에서 선제적으로 자신을 희생할 뿐만 아니라 인간 자신이 자신의 구원을 위해 역할을 할 것입니다. 속죄의 길을 성공적으로 가기 위해서 인류는 그들의 과거 불복종을 인정하고 회개해야 할 것입니다."

C. S. 루이스는 또한 엠프슨과 같은 사람들이 시를 쓴 지 한참 후에 자신의 해석을 의제와 함께 중첩하는 접근법을 반박했습니다. 루이스는 다음과 같이 썼습니다: "코크스크류에서 대성당까지의 모든 작품을 판단하는 첫 번째 자격은 그것이 무엇인지를 아는 것입니다 - 그것이 무엇을 의도하고 어떻게 사용되어야 하는지를 아는 것입니다."[44] 루이스는 이 시가 진정한 기독교 도덕 이야기라고 말했습니다.[40][page needed] 루이스의 저서 "낙원을 잃은 서문"에서 그는 낙원을 잃은 것과 세인트루이스 사이의 신학적 유사성에 대해 논합니다. 아우구스티누스는 "추락은 단순하고 전적으로 불복종이다 - 하지 말라고 지시받은 것을 하는 것이다. 그리고 그것은 당신의 장화에 비해 너무 크고, 당신의 자리를 잊어버리고, 당신이 신이라고 생각하는 데서 비롯된다."[45]라고 말합니다.

해석과 비평

1688년 판본, 마이클 버거스가 존 침례교 메디나를 바탕으로 판화한 '인간의 창조' 3권.

18세기 비평가들

작가이자 비평가인 새뮤얼 존슨파라다이스 로스트가 밀턴의 "놀라울 수 있는 특별한 힘"을 과시하고 밀턴은 "자신의 천재성에 대해 잘 알고 있었던 것 같고, 자연이 그에게 준 것이 무엇인지를 다른 사람들보다 더 풍부하게 알고 있는 것 같다: 광활하고 찬란한 것을 보여주는 힘," 끔찍한 것을 강요하고, 우울한 것을 어둡게 하고, 끔찍한 것을 악화시킵니다."[46]

윌리엄 블레이크는 '천국과 지옥의 결혼'에서 "밀턴이 천사와 신에 대해, 그리고 악마와 지옥에 대해 자유롭게 글을 쓸 때 족쇄로 글을 쓴 이유는 그가 진정한 시인이었고 자신도 모르는 사이 악마의 정당이었기 때문"이라고 유명한 글을 썼습니다.[47] 이 인용문은 18세기와 19세기 영국 낭만주의 시인들이 밀턴을 바라보던 방식을 간결하게 보여줍니다.

기독교 서사시

토비아스 그레고리(Tobias Gregory)는 밀턴이 "초기 현대 서사시 시인들 중에서 가장 신학적으로 학식이 있는 사람"이라고 썼습니다. 게다가 그는 정신의 독립성이 큰 신학자였고, 신성한 정의의 문제가 특별히 강도 높게 논의되는 사회 안에서 자신의 재능을 발전시킨 사람이었습니다."[48] 그레고리는 밀턴이 루도비코 아리오스토토콰토 타소를 포함한 다른 르네상스 서사시 시인들보다 뛰어난 방식으로 신적인 행동과 그의 신적인 성격을 확립할 수 있다고 말합니다.[49]

낙원에서 로스트 밀턴은 또한 신들이 감시하고 때때로 행동을 방해하는 대립하는 군대들 사이의 치명적인 갈등에 기초한 줄거리의 전통적인 서사시 형식을 무시합니다. 오히려 신과 인간 모두 비극으로 잠시 끝나지만 미래의 구원을 제공하는 갈등과 관련되어 있습니다.[49] 밀턴은 잃어버린 낙원되찾은 낙원 모두에서 루칸의 서사시 모델인 패배자의 관점에서 본 서사시의 측면을 통합합니다. 비록 그는 파라다이스 레체른에서 이 모델을 완전히 받아들이지는 않지만, 그는 "루칸의 반(反)버지니아적, 반제국적 서사시 전통"을 통합합니다.[50] 밀턴은 이 믿음과 "잃어버린 낙원과 다시 찾은 낙원 또한, 밀턴의 시들이 효과적으로 그들만의 새로운 장르를 창조할 정도로, 루칸의 전통이 시작했던 로맨스를 향한 움직임과 가치평가를 더욱 더 가지고 있습니다."[51]

아이코노그래피

파라다이스 로스트의 텍스트에 수반되는 최초의 삽화는 1688년 4판에 추가되었으며, 각 책 앞에 한 개의 판화가 있는데, 그 중 12권 중 8권은 존 침례교 메디나 경의 것이었고, 1권은 버나드 렌즈 2세의 것이었고, 아마도 4권(1권과 12권을 포함하여, 아마도 가장 기억에 남는 것)까지 다른 손에 의해 추가되었습니다.[52] 조각가는 마이클 버거스(일부 출처에서는[53] '부르제'로 표시됨)였습니다. 1730년까지 폴 포드리니에에 의해 같은 이미지들이 더 작은 규모로 다시 새겨졌습니다.

파라다이스 로스트의 가장 유명한 삽화가들 중에는 윌리엄 블레이크, 구스타브 도레, 헨리 훼슬리가 포함되어 있습니다. 하지만, 이 서사시의 삽화가들에는 존 마틴, 에드워드 프란시스 버니, 리차드 웨스탈, 프란시스 헤이먼, 그리고 다른 많은 사람들도 포함되어 있습니다.

책 삽화 외에도, 이 서사시는 1974년에 10개의 색 판화실행한 살바도르 달리와 같은 유명한 화가들의 다른 시각적 작품에도 영감을 주었습니다.[54] 시각장애인일 때 잃어버린 낙원을 쓴 밀턴의 업적은 푸슬리와[55] 외젠 들라크루아의 느슨한 전기 그림에 영감을 주었습니다.[56]

참고 항목

참고문헌

인용

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