발라암

Balaam
이 기사는 예언자에 관한 것이다. 다른 용도는 발라암(동음이의)을 참조한다.
발람과 천사는 1836년 구스타프 재거의 그림을 그리고 있다.

발라암(/ˈbeelæm/;;[1] 히브리어: בִּללל,,,, Standard bīlamam Tiberian bʻlʻāāāā, ,pentateā))은 토라(Pentateuch)에 있는 분자로, 숫자책 22장(Number 22)에서 이야기가 시작된다. 발람에 대한 모든 고대의 언급은 그를 이스라엘 사람이 아닌 예언자, 그리고 보르의 아들로 여긴다.[2] 모압 왕 발락은 그에게 이스라엘을 저주할 돈을 주겠다고 하였으나, 발람은 하나님이 명하신 대로 대신 이스라엘 자손에게 복을 빌어 주었다. 그럼에도 불구하고 그는 토라와 신약성경 양쪽에서 모두 '희생자'로 욕을 먹고 있다(베드로 2:15, 주드 1:11, 요한계시록 2:14). 요한계시록(리벨 2장 14절)에 따르면 발람은 발락왕에게 성도덕과 우상에게 바친 음식으로 이스라엘 자손을 꾀어 죄를 짓게 하는 방법을 일러주었다. 이스라엘 자손은 이러한 함정에 걸려서, 하나님께서 그들에게 치명적인 역병을 보내셨다(번호 31:16).

발람과 발락

발람의 주요 이야기는 요르단 강 동쪽 모압 평야에서 이스라엘 자손이 소거하는 동안 모세가 죽고 요단 강을 건너기 직전인 40여 년의 방황 끝에 일어난다. 이스라엘 자손은 이미 트랜스요르단에서 두 왕을 물리쳤다. 아모리 사람의 왕 시혼과 바산의 왕 옥이다. 모압 왕 발락은 그 뒤에 놀라서 미디안의 장로들과 모압 사람 전령들을 [4]브올의 아들 발람에게 보내어, 이스라엘을 욕하도록 유도하였다.[3] 발람의 위치인 페토르는 사마리아인의 펜타테우치, 벌게이트, 페시타 등이 모두 그의 땅을 암몬이라고 밝히고 있지만, 마소레틱 텍스트와 셉투아긴트에서는 단순히 "그 땅의 강가에 있는 것"이라고 주어진다.

발람과 천사. 뉘른베르크 크로니클 (1493)
요한 린넬의 예언자 발람과 천사 (1859년)

발람은 YHWH가 명령하는 것만 할 수 있다는 말을 되짚어 보내고, 하느님은 야행성 꿈을 통해 가지 말라고 하셨다. 발락은 이에 따라 높은 지위의 제사장들을 보내서 발람에게 영광을 돌린다. 발람은 하나님을 계속 압박하고, 마침내 하나님께서 발람에게 가도록 허락하신다. 발락은 오직 그가 명령하는 대로만 말하도록 지시하신다. 발람은 모압의 왕자들과 함께 아침에 출발한다. 하나님은 발람을 자기의 뜻을 더 나아가게 하는 도구로 이용했을 뿐이라는 것을 암시하며 그가 간 것에 화가 나 주의 천사(숫자 22:22)를 보내 그를 막는다. 처음에는 천사를 피하려는 발람이 타고 있는 당나귀에게만 천사가 보인다. 발람이 거동을 거부한 당나귀에게 벌을 주기 시작한 후 기적적으로 발람(번호 22:28)에게 말을 걸 수 있는 힘이 주어지며 발람의 치료에 대한 불만을 토로한다. 이때 발람은 천사를 볼 수 있게 되는데, 발람은 그에게 당나귀가 전령을 외면하는 것이 천사가 발람을 죽이지 않은 유일한 이유라고 알려준다. 발람은 즉시 회개하지만 계속하라는 말을 듣는다.

발락은 키르앗 후조스에서 발람과 만나, 그들은 바알의 높은 곳으로 가서, 일곱 제단 위에서 제사를 드리니, 발람이 야훼로부터 예언을 받게 되니, 발람이 발락에게 말한다. 그러나 그 예언은 이스라엘을 축복하고, 발락은 반론하고, 발람은 입 안에 있는 말들만 할 수 있다는 것을 일깨워 주므로 발락은 그를 피스에 있는 또 다른 '높은 곳'으로 데려가서 다시 시도하게 한다. 발람은 여기에 또 다른 일곱 제단을 짓고, 각각 제사를 지내면서 이스라엘을 축복하는 또 다른 예언을 제공한다.

발람은 마침내 매우 좌절된 발락에게 잡혀가서, 그곳에서 일곱 번의 희생이 있은 후, "마법을 찾는 것"이 아니라, 이스라엘 자손들을 봉우리에서 바라보기로 결심한다. 하나님의 영이 발람에게 내리니, 발람은 이스라엘에 관한 세 번째 긍정적인 예언을 전한다. 발라크의 분노는 발람을 위협할 정도로 높아지지만 발람은 단지 운명의 예언을 할 뿐이다. 발람은 그 뒤에 겐 사람과 아말렉 사람을 보고, 그들의 운명에 대한 두 가지 예언을 더 제시한다. 발락과 발람은 그런 다음 각자의 집으로 간다.

이후 25:1-9번은 이스라엘이 어떻게 피오르의 이단에 관여했는지를 기술하고 있다. 숫자 31:16은 발람의 충고를 비난하고, 참여했던 이스라엘 자손을 신성한 심판으로 몰아넣은 이번 사건의 과실 때문에 31:8에서 결국 미디안과의 보복 전투에서 전사했다.

디오토노미 23:3–6은 이러한 사건들을 요약하고, 나아가 암몬 자손이 모압 자손과 연관되어 있다고 기술하고 있다. 여호수아는 고별사에서도 이를 언급한다. 발람은 하나님의 보호가 그에게서 빼앗긴 것으로, 나중에 '페오르의 물질'에 대한 복수로 살해된 미디안 족에 이름을 올리게 된다. 여호수아 13장 22절은 발람이 모압 땅의 르우벤 자손 점령전에서 "검에 의해" 죽었다고 기록하고 있다.

요한계시록은 발람이 발락에게 "이스라엘 자손에게 걸림돌을 던지라고 부추겼다"[5]고 진술하기도 한다.

발람과 발라크의 이야기는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에서 정식적으로 여겨지는 책인 메카비안 2장의 10장에서 언급되기도 한다.[6]

예언

1626년 렘브란트 반 리엔의 발라암과 아스.

발람이 하는 모든 예언은 (히브루) 시의 형태를 띤다.

  • 첫 번째, 숫자 23:7–10은 이스라엘 왕국의 독특한 영예와 그 수많은 숫자를 예언한다.
  • 두 번째, 숫자 23:18–24는 이스라엘의 도덕적 덕목, 군주제, 그리고 군부의 정복에 경의를 표한다.
  • 세 번째, 숫자 24:3–9는 이스라엘 군주제의 영광과 정복을 기념한다. 그것은 소송 기도 마 토부(Ma Tovu)의 근원이다. `야곱아, 너의 장막, 너의 장막, 이스라엘아 !'
  • 네 번째 숫자 24:14–19는 에돔과 모압을 정복할 왕이 올 것을 예언한다.
  • 다섯 번째, 24시 20분, 아말렉의 폐허에 관한 것이다.
  • 여섯 번째, 숫자 24:21–22는 아시리아에 의한 켄족의 멸망에 관한 것이다.
  • 일곱 번째, 숫자 24:23–24는 아시리아와 에버를 공격하기 위해 서쪽에서 오는 "키딤의 배"에 관한 것이다.

시는 세 그룹으로 나뉜다. 첫 번째 그룹은 특징적으로 즉시 시작되는 두 개의 시로 구성되어 있다. 세 편의 시 중 세 번째 그룹도 바로 시작하지만 훨씬 짧다. 그러나 두 번째 그룹은 두 개의 시로 구성되는데, 이 시는 둘 다 시작된다.

보르하스의 아들 발람이 말하니, 눈이 휘둥그레진 사람이 다음과 같이 말하였다. 전능하신 분의 환상을 본 하나님의 말씀을 들은 하스는 무아지경에 빠지지만 눈을 뜨고...

이 중 첫째와 셋째 그룹은 《다큐멘터리 가설》에 따르면 엘로히스트 텍스트 내에서 유래하는 것으로 간주되는 반면, 둘째 그룹은 자흐위스트에 속하는 것으로 간주된다. 그리하여 엘로히스트는 발람이 바알의 높은 곳에서 각각 7개의 제단 앞에서 두 개의 축복을 내리며, 그 전에 각각 제물을 바알의 높은 곳에서 제물을 바친 다음, 제3의 희생 후에 '마법을 찾지 말고, 발락이 제3의 축복으로 보는 '황야에 얼굴을 대라'를 결심하고, 그리하여 발람은 그 다음 세 가지의 마지막 세 가지의 지방 예측을 한다.e. 반대로 자흐위스트의 출처에서는 발람이 도착하고 하나님의 영이 그에게로 다가오면 그는 그저 축복과 예언을 연달아 전달한다.

세 번째 시에서 언급된 아각은 위대한 왕으로 묘사되는데, 아각이라는 이름을 가진 아말렉의 왕과 일치하지 않고, I 사무엘 15에서 묘사되는데, 그 묘사는 아말렉을 작고 불명확한 것으로 간주하기 때문이다. 아가그, 셉푸아긴트, 다른 그리스판, 사마리아인의 펜타테우치라는 단어를 사용하는 것이 시의 마소레틱 텍스트지만 모두 고그를 가지고 있다. 이 이름들은 결과적으로 문자적 부패로 생각되며, 오그는 원문으로 제안되었다.

마지막 세 시는 이스라엘이나 모압을 지칭하지 않으며, 따라서 서술과 거의 관련성이 없어 보이기 때문에 특이한 것으로 여겨진다. 엘로히스트 소스에 삽입하면 최대 5편까지, JE가 한 번 시공되면 최대 7편까지 시수를 가져오도록 추가했을 것으로 생각된다. 여섯 번째 시는 아시리아를 지칭하는 반면, 고대 나인바에 대한 역사적 언급인지, 아니면 예언인지 확실치 않은데, 일부 종교 해설자들이 이 예언은 아시리아라는 이름도 가져간 시리아의 셀레우시드 왕국을 지칭한다. 일곱번째는 또한 모호하며, 바다 민족에 대한 언급일 수도 있고, 아니면, 다시 일부 종교 해설자들의 시각에서 알렉산더 대왕의 페르시아 정복에 대한 언급일 수도 있다.

일부 텍스트 비평[7] 학파의 관점에서, 당나귀와 관련된 에피소드를 제외하고, 그 서술은 단순히 훨씬 오래된 시를 삽입할 수 있도록 고안된 틀에 불과하다.

랍비니컬 문학의 발라암

랍비니컬 문학에서 발람은 일곱 명의 젠틀한 예언자 중 한 명으로 표현된다. 나머지 여섯 명은 비어(발람의 아버지), 욥, 그리고 욥의 네 친구(탈무드, B. 15b)이다. 이 문헌에서 발람은 점차 비유대인들 사이에서 지위를 얻었는데, 비유대인들 사이에서 모세의 지위만큼 높이 평가되었다(미드라쉬 수 랍바 20). 처음에는 단순한 꿈의 해석자였지만 나중에는 마술사가 되어 마침내 예언의 정신이 그에게로 내려오기 전까지(ib. 7).

탈무드에 있는 발람에 대한 부정적인 견해에 따르면, 발람은 다른 어떤 생명체에게도 주어지지 않는 선물인, 하나님이 어떤 순간에도 존재하는지 확인할 수 있는 재능을 가지고 있었다. 발람의 의도는 이 진노의 순간에 이스라엘 자손에게 저주를 내려서, 하나님께서 스스로 그들을 멸하시게 하려는 것이었다. 그러나 하나님은 악한 예언자를 당황하게 하고, 민족을 말살하지 못하게 하려고, 일부러 그의 분노를 억제하였다(탈무드, 베라크트 7a). 탈무드는 또 발람에 대한 보다 긍정적인 시각을 재기하며, 발람이 율법을 이스라엘에게 주었을 때, 강력한 음성이 땅의 기초를 뒤흔들어 모든 왕이 떨게 했고, 놀라서 발람에게로 돌아서서, 이 자연의 격변이 제2의 대홍수를 일으키는지 물었다. 예언자는 발람에게 그들이 듣는 것을 확신시켰다고 말한다.d는 이스라엘 자손에게 성스러운 율법을 준 하나님의 음성이었다(탈무드, 젭 116a).

유대 전설에 따르면 발람은 유대인이 아닌 부족들이 "우리 자신의 모세만 가졌다면 유대인들처럼 경건할 것"이라고 말하는 것을 막기 위해 이렇게 강력한 힘을 갖게 되었다고 한다. 사악한 발람은 《Abbot De-Rabbi Natan》이라는 책에서 모세와 함께 할례로 태어난 사람들 목록에 포함되어 있다.[8]

랍비니컬 문헌에서 악한 것으로 번역되는 라샤라는 별칭이 발라암(탈무드 베라초트 L.c.; Taanit 20a; Midrash Number Rabbah 20:14). 발람은 한쪽 눈이 멀고 한쪽 발이 절름발이로 그려져 있으며(탈무드 산헤드린 105a), 그의 제자(팔람)는 도덕적으로 부패한 세 가지 성품으로 구분된다.

미디안 사람들과의 행태 때문에 랍비들은 발람이 페오르의 헤레시 동안에 행한 행태에 대해 책임이 있다고 해석하고 있는데, 이는 그들이 비겁했다고 생각하는 것으로, 결과적으로 하나님이 징벌로 보내신 페스트의 희생자 2만 4천 명이 사망한 것이다. 발람이 이스라엘의 아이들을 저주할 수 없다는 것을 보고, 랍비들은 최후의 수단으로 발락에게 히브리 민족을 부도덕한 행위로 유혹하고, 이를 통해 바알페르를 숭배하도록 권했다고 단언한다. 히브리 사람의 하나님은 발람을 덧붙이시는데, 랍비들의 말에 따르면 음탕함을 싫어한다. 그리고 엄한 정벌은 반드시 뒤따라야 한다(산. 106a; 예. ib. x. 28d; Num). R. L.C.

발람이라는 이름으로 연주하는 랍비들은 그를 '벨로 '암'(사람 없이, 즉 앞으로 다가올 세상 사람들과 분담하지 않고), '빌라' '암'(백성을 망친 자)이라고 부르는데, 그의 기억력에 대한 이러한 적개심은 그가 살아가면서 악랄함이나 치욕의 특징을 발견할 때마다 그 절정을 찾아낸다.격투하다 (산. 106b). 발람(Num. xxxi)을 죽이는 과정에서. 8), 돌팔매질, 화형, 목을 조르는 등 4가지 법적 집행 방법이 모두 채용되었다(Sanh. L.C.). 서른세 살(ib)에 죽음을 맞았고, 이 세상에 올 몫이 없었다고 한다(산. x. 2; 90a). 이 책은 왜 하나님께서 이방인으로부터 예언의 힘을 빼앗았는지(탄, 발락, 1)를 논하는 예언자의 역사에 특별한 부분을 할애한다. 모세는 이 에피소드의 저자로 분명히 언급되어 있다.J. Sr. H. M.

`이스라엘 가문의 아히도벨과 이교도의 나라들의 발람은, 하나님께 그들의 지혜에 감사를 표하지 못하고 불명예스럽게 죽은, 세상의 두 위대한 현자였다. 그들에게 예언적인 단어는 '현명한 사람이 그의 지혜에 영광을 돌리지 말자'는 응용을 발견한다.[9]

(산헤드린 106b)와 (기진 57a)에서 발람은 예수에 비유될 수 있다. 일각에서는 발람이 유대 문학에서 예수의 가명으로 쓰이게 됐다는 이론을 세웠다.[10][11][12][13] 발람의 아버지 보르는 라반의 아들이었다.[14] 야셀 서적에는 발람의 아들들이 야네스족과 잠브르족이라고[15] 기록되어 있다.

신약성서의 발람, 요셉푸스, 필로

신약성경에서 발람은 탐욕의 한 종류로 인용된다. 예를 들어 발람 2장 14절에서는 발람에게 이스라엘 아이들에게 장애물을 던져주고 우상에게 희생된 것을 먹도록 가르친 발람의 가르침과 약탈을 행하도록 가르친 발람의 가르침이 페르가뭄에서 거짓 선생님들의 이야기를 읽었다."발람은 이와 마찬가지로 많은 관심을 끌었다. 유대인, 기독교인, 이슬람교도 출신이다. 요셉푸스는 그 이야기를 더욱 패러프레이스하며 발람을 당대 최고의 예언자로 말하지만 유혹에 저항하기엔 역겨운 성질을 가지고 있다.[16] 필로는 그를 모세의 삶에서 위대한 마술사라고 묘사하고,[17] 다른 곳에서는 "소변론자 발람, 존재", 즉 "반대와 싸우는 의견의 허망한 무리"를 상징하며, 또 다시 "허망한 사람들"이라고 표현하는데, 두 구절 모두 발람이라는 이름의 잘못된 어원에 기초하고 있다.

발람이라는 사람은 또한 베드로 2장 15절과 주드 1장 11절에서 탐욕이나 탐욕에 의해 동기부여된 거짓 예언자의 예로 묘사한다. 이 발람은 베셀의 아들로 기재되어 있는데, 보통 베오르로 확인된다.[18][19][20][21] 어떤 저자들은 베셀이 베오르의 아람어 발음이었다고 주장하는 반면,[20] 다른 저자들은 베셀이 발람을 모욕하기 위해 히브리어 단어 basar나 "flesh"를 연주하려 했다고 주장한다. 후에 유대인의 전통은 발람을 부패하고 최선이 함축된 것으로 부르기 위해 발람의 이름을 가지고 있다. 여전히 다른 저자들은 베셀과 비어가 구별되는 동시에, 여전히 구 시험장과 신 시험장의 발라암을 식별하는 동시에, 비어가 발람의 아버지이고 베셀이 발람의 고향이라고 주장한다.[21]

쿠란의 발람

다음에 대한 시리즈 일부
무사
Musa
이슬람 서예로 쓰여진 무사라는 이름 뒤에 피스(Peace)가 붙는다.
폭로
가족
기적
관련기사

발람에 대한 이슬람 견해에 대해서는 쿠란에 있는 발람에 대해 명확한 언급이 없다. 그러나 논평가들은 다음과 같은 글이 언급되고 있는 당사자라고 주장한다.

우리가 우리의 간판을 보낸 사람의 이야기를 그들에게 전하여라. 그러나 그는 그들을 지나쳐 갔다. 그래서 사탄이 그를 따라 올라가니, 그는 길을 잃었다.
우리의 의지였더라면, 우리는 우리의 표식으로 그를 높였어야 했는데, 그는 땅으로 기울어졌고, 자신의 헛된 욕망을 따랐다. 그의 비유는 개와 같다. 그를 공격하면 혀를 내두르거나, 그를 내버려두면 혀를 내두른다. 그것은 우리의 사인을 거절하는 사람들의 동일함이다; 이야기와 관련이 있다; 그들이 반영할지도 모른다.

— Qur'an 7:175–176[22]

무슬림 해설가들은 발라암이 하나님의 책 중 일부를 알게 된 가나안 사람이었다고 설명한다. 그의 백성은 모세(무사)와 함께 있던 사람들을 저주해 달라고 하였으나, 그는 "천사를 데리고 있는 사람을 어찌 저주할 수 있겠느냐"고 하였다. 그러나 이스라엘 자손은 이스라엘 자손에게 저주를 퍼부을 때까지, 그를 계속 압박하였고, 그 결과 그들은 방랑자의 황야에서 40년을 지냈다. 그러자 모세가 모세를 저주하자, 혀가 나와서 젖가슴에 떨어지니, 그는 개처럼 낑낑거리기 시작했다.

타바리가[23] 들려준 이야기는 다소 성서적이다. 발람은 하나님의 가장 거룩한 이름을 알고 있었고, 그가 하나님께 간청한 것은 무엇이든지 그에게 주어졌다. 발람과 엉덩이에 대한 이야기는 길게 이어진다. 실제의 욕설과 관련해서는 하나님께서 '말을 뒤집으셨다'고 하시니, 그 욕설은 자기 백성에게, 복은 이스라엘에게 떨어졌다. 그러자 그의 혀가 밖으로 나와 젖가슴에 늘어져 있었다. 마침내 그는 자기 백성에게 자기 여인들을 예장하고 미화하여 이스라엘 자손에게 덫을 놓게 하라고 충고하였다. 바알피어의 역병 이야기와 코즈비와 짐리의[24] 이야기가 이어진다.

알-타바리가 전하는 또 다른 이야기에 따르면 발람은 가장 성스러운 이름을 알고 있는 변절자 이스라엘 사람으로, 이 세상의 것들을 얻기 위해 가나안 사람에게 넘어갔다. 알타라비는[25] 발람이 롯의 후손이었다고 덧붙인다. 발람의 꿈, 하나님께서 이스라엘을 저주하는 것을 금지하셨다는 이야기도 들려준다. 또 다른 버전은 발라의 왕 발락이 발람에게 이스라엘을 상대로 가장 성스러운 이름을 사용하도록 강요했다는 것이다. 그 저주는 자동적으로 떨어졌고, 모세는 그 저주가 온 때를 보고, 발람에게 그 이름과 신앙에 대한 지식을 빼앗으라고 간청하였다. 이렇게 하여 그들은 백비둘기 모양으로 그에게서 나갔다.

The Baghdadi historian Al Masudi said in his book Meadows of Gold and Mines of Gems that Balaam ben Beor was in a village in the lands of Shem (Canaan), and he is the son of Baura(Beor) ben Sanur ben Waseem ben Moab ben Lot ben Haran (PUT), and his prayers were answered, so his folks asked him to pray against Joshua ben Nun but he could not do it, 그래서 그는 거인의 왕들 가운데 몇 사람에게 그 예쁜 여자들을 보여 주고, 여호수아 벤 눈의 진으로 그들을 풀어 주라고 충고하였다. 그래서 그들은 (이스라엘 자손) 서둘러 여자들에게로 올라가서, 그 여자들 사이에 전염병이 퍼져서, 그들 중 7만 명이 죽었다.[26]

발람과 데이르 알라 비문

추가 정보: 데이르 알라 비문

1967년 요르단의 데이르 알라에서 고고학자들은 22-24번과 성경의 다른 구절에서 언급된 발람 신과 같은 베오르의 아들 발람 신들의 선견자와 관련된 이야기를 담은 비문을 발견했다. 발람은 성경에 나오는 야훼의 예언자로 구체적으로 언급되지 않고 모압의 통치자인 발락이 이스라엘 자손을 저주하도록 촉구한다(번호 22장). 발람은 성경에 나오는 야훼로부터 분명히 들었지만, 발람은 슈그라는 이름의 신 아슈타르와 샤드데이 신들과 여신들과 연관되어 있다. 발람은 발락에게 금지된 성관계를 통해 야훼의 덮개를 이스라엘 자손에게서 제거하는 방법을 가르친 데 대해 비난을 받고 있다(리벨레이션 2:14).[27]

옥스퍼드 성서학 핸드북은 이를 "문자로 쓰여진 서 셈어 중 가장 오래된 책이며, 아라마어 문학 중 가장 오래된 작품"[28]이라고 설명한다. 그 비문은 ca에 맞도록 기록되어 있다. 기원전 840년–760년; 그것은 붉은 색과 검은 색 잉크로 칠해져 있었는데, 분명히 도배된 벽의 파편에는 글씨를 강조하기 위해서였다: 119개의 잉크 석고 조각이 회수되었다. 비문에 나오는 이야기에 따르면 발람은 눈물을 흘리며 백성들에게 밤에 신이 나타나 땅을 멸망시키겠다고 위협하는 여신에 대해 전했다고 한다.[29] 그녀는 하늘을 가리고 세상을 줄여 어둠을 완성할 것이다. Mindert Dijkstra는 "교과서를 고려하기 위한 OT 장학금의 망언은 손상된 상태, 재구성하고 읽기 어려우며, 대본, 언어, 문학 형식, 종교적인 내용에 대한 많은 문제제기가 원인일 수 있다"[30]고 제안한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Mangold, Max; Cho, See-Young. "A Pronouncing and Phonetic Dictionary of Biblical Names". University of Tübingen. Archived from the original on 27 January 2013. Retrieved 24 October 2012.
  2. ^ "2 Peter 2:15 They have left the straight way and wandered off to follow the way of Balaam son of Beor, who loved the wages of wickedness". biblehub.com. Retrieved 2018-11-30.
  3. ^ 22:2
  4. ^ 숫자 22:4–5
  5. ^ 요한계시록 2장 14절
  6. ^ http://torahofyeshuah.blogspot.com/2015/07/book-of-meqabyan-i-iii.html
  7. ^ 비판적 뷰 참조 거의 모든 현대적 엑스포저가 xxii 섹션에 동의함–xxiv.는 복합 문서 JE에 속한다.
  8. ^ 아버지들은 랍비 네이쓴의 말에 따르면 유다 골딘이 히브리어로 번역한 예일 유대인 시리즈 10장 2장 23절
  9. ^ Jewish Encyclopedia http://jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=993&letter=A&search=Ahitophel. Retrieved 2012-07-30. 누락 또는 비어 있음 title= (도움말)
  10. ^ "Bilam & Jesus". Oztorah.com. Retrieved 2012-07-30.
  11. ^ 빌럼과 예수, "위센샤프트 지츠히프트 퓌르 위디스체 테롤로지에" 6권 31~37쪽
  12. ^ 유대인 백과사전, 다음 범주: 발라암
  13. ^ 셰퍼, 피터 탈무드의 예수님 프린스턴 대학교 출판부(2007), 페이지: 86-174
  14. ^ 유대인 백과사전 라반
  15. ^ 재셔
  16. ^ 요셉푸스, 유대인의 유물, iv. 6, § 2
  17. ^ 필로, 드 비타 모이토스, I. 48: "여러 나라에 중요한 사건, 풍요와 비, 가뭄과 기근, 범람이나 역병 같은 것을 예언한, 분열자와 예언자로서의 능력으로 모든 사람보다 유명한 사람"
  18. ^ Who's Who's the Bible: Martin H. Manser and Debra Reid, Lion Books, 2013년 1월 3일 p.53
  19. ^ 성경의 적절한 이름; 존 패러, 존 메이슨, 1839, 페이지 58에 의한 맞춤법, 발음 및 기호 등
  20. ^ a b 윌리엄 조지 스미스, S.S. 스크랜턴 & 컴퍼니, 1896, 페이지 123에 의한 고적, 전기, 지리 및 자연사로 구성된 성경 사전
  21. ^ a b Gene Green, Baker Academic, 2008년 11월 1일 페이지 289의 Jude와 2 Peter (Baker Exegetical Reference on the New Testimatory)
  22. ^ 쿠란 7:175–176
  23. ^ "안네일즈" 에드 드 괴제, I. 508 et seq.
  24. ^ 숫자 xxv 14, 15
  25. ^ 'i'a'a' al-Anbiya, pp. 206 et seq, 카이로 에드, 1298.
  26. ^ 웹 url=https://www.sacred-texts.com/isl/pro/grp00.htm을 인용하다.
  27. ^ Thomas L. Thompson (2000). "Problems of Genre and Historicity with Palestine's Descriptions". In André Lemaire, Magne Saebo (ed.). Supplements to Vetus Testamentum, Volume 80. Brill. p. 322. ISBN 978-9004115989.
  28. ^ Allan Millard (2006). "Authors, Books and Readers in the Ancient World". In J. W. Rogerson, Judith M. Lieu (ed.). The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford University Press. p. 554. ISBN 978-0199254255.
  29. ^ J. 호프티저와 G. 반 데르 쿠이, 데이르 '알라 다큐멘타(Alla Documenta) et Monumenta Orientis Antenti 19 (Leiden) 1976년의 아라마어 텍스트.
  30. ^ 마인덜트 디크스트라 "발람도 예언자 가운데 있는가?" 성서 문헌 114.1 (1995년 봄, 페이지 43–64), 페이지 44.

참조

  • 오슬로스, 한스, 순종적인 예언자와 변덕스러운 신 위에. 발람의 서술 22-24, 구약성서 20 (2007) 84-104
  • 호피지저, 제이콥 "6세기 아람 비문의 예언자 발람." 성서 고고학자 39.1 (76년 3월), 페이지 11–17 (전자판 2001)
  • 맥카터, P. 카일 "데이르 알라에게서 온 발라암 문자: 첫 조합." 미국 동양연구학교의 회보, 제239호 (1980년 여름), 페이지 49-60.
  • 새벨, 찰스 2009년. 발람의 정식 및 체외 초상화. 비블리오테카 사크라 166:387-404.
  • 셴크, 로버트 "발람의 성경 이야기 일관성" 문학 및 신념 13(1993), 31–51.
  • 반 쿠텐, 조지 H, 자크 반 루이텐(edd. 유대교와 초기 기독교, 이슬람교에서 이교도 예언자 발람의 위신. 라이덴: 브릴, 2008.

귀인

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크