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공포영화

Horror film
"호러 무비"가 여기로 다시 이동합니다. Skyhooks 노래는 공포영화(노래)를 참조하십시오.
막스 슈렉은 1922년 영화 노스페라투에서 올록 백작 역을 맡았습니다. 평론가이자 역사가인 김 뉴먼은 공포영화의 판을 만든 영화라고 선언했습니다.[1]
vampire, face of little green man, feather pen (quill) and fire-breathing dragon – to the right of that are scripted words "Speculative (over) Fiction"
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호러는 오락을 목적으로 관객들에게 공포나 혐오감을 이끌어내려는 영화 장르입니다.[2]

공포 영화는 종종 어두운 주제를 탐구하고 과도적인 주제나 주제를 다룰 수 있습니다. 광범위한 요소에는 괴물, 종말론적 사건, 종교 또는 민간 신앙이 포함됩니다.

공포 영화는 한 세기 이상 존재해 왔습니다. 영화가 발전하기 전의 초기 영감은 민속, 종교적인 믿음과 다른 문화의 미신, 그리고 에드거 앨런 포, 브람 스토커, 메리 셸리와 같은 작가들의 고딕과 공포 문학을 포함합니다. 무성 영화와 독일 표현주의에서 기원한 공포는 드라큘라 (1931)가 개봉한 후에야 성문화된 장르가 되었습니다. 이후 수십 년 동안 많은 하위 장르가 등장했는데, 바디 호러, 코미디 호러, 슬래셔 영화, 스플래터 영화, 초자연적 호러, 심리적 호러 등이 이에 해당합니다. 이 장르는 전 세계적으로 제작되었으며 지역마다 콘텐츠와 스타일이 다양합니다. 공포는 특히 일본, 한국, 이탈리아, 태국 등의 영화에서 두드러집니다.

주제 때문에 사회적, 법적 논란의 대상임에도 불구하고, 몇몇 공포 영화와 프랜차이즈들은 주요한 상업적 성공을 거두었고, 사회에 영향을 미쳤으며, 몇몇 대중 문화 아이콘들을 낳았습니다.

특성.

참고 항목: 공포와 공포

영화학사전은 공포영화를 "공포, 공포, 혐오, 충격, 서스펜스, 그리고 물론 공포의 반응을 관객으로부터 이끌어내고자 하는 불안하고 어두운 소재"로 정의하고 있습니다.[2] "아메리칸 나이트메어: 영화 평론가 로빈 우드(Robin Wood)는 공포 영화들 간의 공통점으로 "정상성이 괴물에 의해 위협받고 있다"고 선언했습니다.[3] 이는 노 ë 캐롤이 "장르의 인기가 증명하듯 격퇴는 유쾌해야 한다"고 덧붙인 공포 철학, 즉 마음의 패러디에 의해 더욱 확장되었습니다.

드라큘라 개봉 전(1931), 역사학자 게리 돈 로즈(Gary Don Rhodes)는 비록 비평가들이 드라큘라 개봉 전 리뷰에서 영화를 묘사하기 위해 "공포"라는 용어를 사용했지만, 공포 영화의 개념과 용어는 아직 성문화된 장르로 존재하지 않았다고 설명했습니다.[4] "호러"는 다양한 의미를 설명하기 위해 사용된 용어입니다. 1913년, Moving Picture World는 "공포"를 "줄무늬가 있는 죄수, 살인적인 인도인, 웃는 '검은 손', 살인적인 주정뱅이"를 보여주는 것으로 정의했습니다.[5] 공포의 손 (1914)과 같은 공포를 암시하는 몇몇 제목들은 그의 여동생으로부터 도둑을 빼앗는 도둑에 대한 멜로드라마였습니다.[5] 침묵의 시대에 공포라는 용어는 전쟁 영화의 "전투 장면"부터 마약 중독 이야기까지 모든 것을 묘사하는 데 사용되었습니다.[6] Rhodes는 "공포 영화" 또는 "공포 영화"라는 용어가 초기 영화에서는 사용되지 않았다고 결론지었습니다.[7]

초자연적인 것에 의존한 소설, 연극, 영화의 스토리에도 불구하고 미스터리 영화 장르가 유행하고 초기 드라큘라에 대한 정보가 보편화되면서 홍보되고 있었습니다.[8] 뉴먼은 영국 영화 연구소의 "공포와의 동행"에서 이 장르에 대해 논의했는데, 1930년대의 공포 영화는 식별하기 쉽지만, 그 후 10년 동안은 "구별이 모호해질수록, 공포는 다양한 내러티브 설정이나 내러티브 패턴 내에서 전개될 수 있는 효과보다 덜 이산적인 장르가 됩니다."[9]

Altman, Lawrence Alloway (Volious America)의 장르에 대한 다양한 글. 영화 1946-1964 (1971)와 Peter Hutchings (대중영화 접근법 (1995)은 영화를 장르와 반대되는 순환으로 보는 것이 더 쉽다는 것을 암시했습니다. 이는 순환으로 보는 슬래셔 영화가 영화 산업이 경제적이고 생산적이며 현명한 방법, 각 시대에 관련된 인력, 그리고 영화가 어떻게 전시되고 배포되었는지.[10] 마크 얀코비치는 에세이에서 "공포 장르를 구성하는 것에 대한 단순한 '집단적 믿음'은 없다"고 선언했습니다.[11] 얀코비치는 자신들을 구별하고 싶어하는 관객들로부터 의견 차이가 존재한다는 것을 발견했습니다. 이것은 에일리언(1979)과 같은 영화를 공상과학소설에 속하는 것으로 볼 수 있는 다른 장르의 팬들과, 공포 팬들은 그것이 두 장르 중 어느 것에도 진실하지 않다고 일축합니다.[12] 엘름 스트리트의 악몽 시리즈의 프레디 크루거와 같은 컬트 인물들을 포용하는 팬들과 달리, 다른 이들은 캐릭터와 시리즈와 관계를 끊고 다리오 아르젠토와 같은 장르의 아우터 감독에 집중하는 등, "진정한" 공포 영화에 대한 개인적인 정의를 가진 이 장르의 팬들 사이에서 추가적인 논쟁이 존재합니다. 다른 팬들은 아르젠토의 영화를 너무 주류라고 생각하고, 더 많은 언더그라운드 영화를 선호합니다.[13] 앤드류 튜더는 몬스터와 매드 사이언티스트: 공포영화의 문화사에서 "장르는 우리가 집단적으로 믿는 것이다"[14]라고 썼습니다.

영화 기법

공포 영화에서 긴장감을 조성하기 위해 거울이 자주 사용됩니다.

제이콥 셸턴(Jacob Shelton)의 연구에서는 공포 영화를 통해 관객들이 조작되는 많은 방식을 자세히 조사했습니다.[15] 부정적인 공간은 반응을 유도하는 데 역할을 할 수 있는 그러한 방법 중 하나입니다. 사람의 눈이 프레임의 어떤 것이든 원격으로 쉬게 합니다 – 벽 또는 그림자의 빈 검은 공백.[15]

점프 공포는 공포 영화의 한 곡으로, 큰 소리를 동반한 이미지의 급격한 변화가 보는 사람을 놀라게 할 의도입니다.[15] 이것은 또한 긴장감을 만들기 위해 뒤집을 수 있으며, 점프 공포를 예상함으로써 청중이 더 많은 불안과 불편을 느낄 수 있습니다.[15]

공포영화에서 거울은 종종 시각적 깊이를 만들고 긴장감을 형성하기 위해 사용됩니다. Shelton은 공포 영화에서 거울이 너무 자주 사용되어 관객들이 거울을 두려워할 수 있는 조건이 만들어졌다고 주장하며, 거울에 나타난 점프 공포에 대한 관객들의 기대를 뒤집는 것은 긴장감을 더욱 높일 수 있습니다.[15] 팽팽한 프레이밍과 클로즈업 또한 일반적으로 사용되는데, 이것들은 보는 사람으로 하여금 주인공 주변의 것을 보지 못하게 함으로써 긴장감을 형성하고 불안감을 유발할 수 있습니다.[15]

음악

주 기사: 공포영화 악보
수많은 공포영화를 감독하고 작곡한 영화제작자이자 작곡가인 존 카펜터는 2016년에 공연을 했습니다.

음악은 공포 영화의 핵심 요소입니다. 러너는 공포영화 속 음악(2010)에서 "공포영화 속 음악은 우리를 자주 위협받고 불편하게 만든다"고 쓰고 이미지와 주제로 만들어진 분위기를 강화할 의도입니다. 불협화음, 무조음, 음색 실험은 공포영화 음악에서 작곡가들이 사용하는 전형적인 특징입니다.[16]

테마

프랑켄슈타인의 괴물
앨버트 굿윈의 묵시록
경이로운 책 속의 악마
찰스 데리는 공포의 세 가지 핵심 요소는 성격, 아마겟돈과 악마라고 제안했습니다.

책 다크 드림에서 작가 찰스 데리는 공포영화를 성격에 대한 공포, 아마겟돈에 대한 공포, 악마에 대한 공포라는 세 가지 넓은 주제에 초점을 맞추는 것으로 생각했습니다.[17] 성격에 대한 공포는 프랑켄슈타인의 괴물과 같은 괴물들이 줄거리의 중심에 있는 데서 비롯됩니다. 그들의 심리는 강간, 돌연변이, 가학적 살인에 이르기까지 말할 수 없는 끔찍한 행동을 하게 만듭니다.[17] 이 형태의 다른 주요 작품은 괴물의 분장 없이 정신병적 살인자들을 등장시키는 알프레드 히치콕의 사이코입니다.[17] 두 번째 '아마겟돈' 그룹은 대규모 파괴에 대한 두려움을 탐구하는데, 이는 공상과학 작품뿐만 아니라 히치콕의 '새들'(1963)과 같은 자연적인 사건들에 이르기까지 다양합니다.[17] "악마의 공포"의 마지막 그룹은 "악마" (1973) 또는 "오멘" (1976)과 같은 영화에서 볼 수 있는 전통적인 형태의 예배 이외의 사탄 의식, 마법, 퇴마에 대한 그래픽 설명을 특징으로 합니다.[18]

일부 비평가들은 공포 영화가 현대의 문화적, 정치적, 사회적 경향을 탐구하는 용기가 될 수 있다고 제안했습니다. 영화 이론가인 잔 홀(Jeanne Hall)은 공포 영화의 광학적 요소를 활용하여 문제를 이해하는 과정을 완화하는 데 사용하는 것에 동의합니다.[19] 공포 영화의 사용은 관객들이 베트남 전쟁, 홀로코스트, 세계 에이즈 전염병[20] 또는 9/11 이후의 비관주의의 공포를 묘사하기 위해 발생하는 국제적인 이전의 역사적 사건들을 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다.[21] 많은 경우, 공포의 조작은 정확하지 않은 문화적 정의를 제시하지만,[according to whom?] 사람들이 그들의 삶에서 그 특정한 문화와 관련된 본보기를 보여줍니다.[clarification needed][22]

역사

이 섹션은 공포 영화의 역사에서 발췌한 것입니다.[편집]
최초의 공포 영화로 묘사되기도 하는 르 마누아르 내구성(1896) 포스터

공포 영화의 역사는 영화의 상태, 관객의 취향 및 동시대 세계 사건을 기반으로 수십 년 동안 장르가 변화하면서 선형적인 역사적 경로로 읽기 어렵다고 작가 지그버트 솔로몬 프라우어는 설명했습니다.

1930년대 이전의 영화들, 예를 들어 초기 독일 표현주의 영화나 트릭 필름은 드라큘라(1931)가 개봉하기 전까지 장르가 성문화되지 않았기 때문에 공포 영화로 회고적으로 묘사되어 왔습니다. 드라큘라는 1940년대까지 공포 영화를 개발하고 대중화하기 위해 유니버셜과 다른 여러 미국 영화 스튜디오로 이끌며 흥행에 성공했습니다. 1950년대에 호러는 종종 공상 과학을 주제로 만들어졌고, 10년 말경에는 호러가 더 일반적인 국제 제작 장르였습니다.

1960년대는 고전 문학 대신 현대 작품을 소재로 한 더 발전했습니다. Psycho, Black Sunday, 그리고 Night of the Living Dead와 같은 영화들의 개봉은 그 장르 내에서 폭력과 성적인 장면들의 증가로 이어졌습니다. 1970년대는 이러한 주제를 확장하여 좀더 지루한 사진들을 탐구하는 영화들뿐만 아니라 포르노 하이브리드에 가깝거나 직선적인 영화들로 확장될 것입니다. 이 시대의 장르적 순환에는 자연 공포 영화와 1980년대 초에 확장될 슬래셔 영화의 성장이 포함됩니다. 1990년대를 향해서 포스트모더니즘은 공포에 빠졌고, 10년 동안 가장 큰 히트작들 중 일부는 링의 성공과 함께 일본에서 온 영화들을 포함했습니다.

21세기에 스트리밍 미디어는 공포 트렌드를 대중화시켰으며, 트렌드에는 쏘우의 성공에 영향을 받은 고문 포르노, "발견된 영상" 기법을 사용한 영화, 흥행한 겟 아웃, 세레네틱 및 인시디어스 시리즈와 같은 독립 제작물이 포함되었습니다.

공포영화의 하위 장르

공포는 가단 가능한 장르이며 종종 공상 과학과 같은 다른 장르 유형을 수용하도록 변경될 수 있으므로 일부 영화를 분류하기가 어렵습니다.[23]

보디 호러

주 기사: 보디 호러

1970년대에 등장한 장르인 바디 호러 영화는 신체 변형 과정에 초점을 맞추고 있습니다. 이 영화들에서 몸은 더 큰 과정에 휩싸이거나 파편화와 붕괴로 향합니다.[24][25] 이 영화들에서, 초점은 사회 전체가 추월당하는 종말론적 의미에 있을 수 있지만, 초점은 일반적으로 개인과 그들의 정체성, 주로 그들의 신체 변화를 보는 것에 있습니다.[24] 하위 장르의 가장 초기 등장은 데이비드 크로넨버그 감독의 작품으로, 특히 쉬버스(1975)와 같은 초기 영화를 포함했습니다.[24][25] 맨체스터 대학의 마크 얀코비치는 장르에서의 변신 장면들이 공포와 거부감을 유발하지만, The Thing(1982)과 The Fly(1986)와 같은 즐거움과 흥분을 유발한다고 선언했습니다.[26]

크리스마스 호러

주 기사: 크리스마스 호러

문학의 크리스마스는 역사적으로 공포, 불행, 죽음, 부패와 같은 "어둠"의 요소들을 포함해 왔습니다 – 성서의 "무죄한 자들의 대학살" 이야기까지 거슬러 올라가며, 보다 최근에는 E와 같은 작품들에서 말입니다. T. A. 호프만의 "호두까기 인형과 생쥐대왕" (1816)과 찰스 디킨스의 크리스마스 캐롤 (1843).[27][28] 영화의 크리스마스 공포 장르는 할리우드 리포터가 "크리스마스 괴담의 현대적인 재창조"라고 부르는 "스케일 업"된 공포 요소를 특징으로 하며 1970년대에 등장했습니다.[27] 가장 초기의 출품작들 중 하나는 고요한 밤, 피의 밤(1972)이고, 곧이어 블랙 크리스마스(1974)가 이어졌는데, 이것은 종종 이 장르의 다른 영화들에 영감을 준 가장 영향력 있는 영화들 중 하나로 인정받고 있습니다.[27][28]

에로틱 호러

주 기사: 에로틱 호러

에로틱 호러는 성적 각성을 위해 관능적이고 성적인 이미지와 끔찍한 주제를 혼합한 공포 소설의 하위 장르입니다. 에로틱 호러는 프랑스와[29] 미국의 호러 영화에 영향을 미쳤습니다. "르 비올 뒤 뱀파이어"와 "파세션"과 같은 장 롤린의 작품들은 깊은 성적 이미지와 고어를 혼합한 전형적인 에로틱 공포 영화로 여겨집니다.[29] 미국 영화들은 또한 캔디맨과 같은 주목할 만한 에로틱 공포 영화 프랜차이즈들을 선보였습니다.[30] 영국의 에로틱 호러 영화 시리즈의 예로는 헬레이저가 있습니다.[31] 에일리언은 무거운 에로틱 이미지를 특징으로 하며, H. R. Giger의 Xenomorph 디자인은 성, 강간, 임신뿐만 아니라 가부장적 죄책감을[32] 상징하기 위한 것입니다.[33]

포크 호러

민속 공포는 관객들에게 공포를 심어주기 위해 민속이나 다른 종교적, 문화적 신념의 요소를 사용합니다. 민속 공포 영화는 고립, 종교, 자연이라는 농촌 배경과 주제를 담았습니다.[34][35] 자주 인용되는 예로는 Witchfinder General(1968), The Blood on Satan's Claw(1971), The Wicker Man(1973), The Witch(2015), Midsomar(2019) 등이 있습니다.[34][35] 태국과 인도네시아를 포함한 동남아시아 지역의 공포 영화에서 현지 민속과 신앙이 널리 퍼져 있는 것으로 주목되어 왔습니다.[36][37]

영상 공포 발견

발견된 영상 공포 영화 "기술"은 관객들에게 화면에 있는 사건들의 일인칭 시점을 제공하고, 그 영상을 그 후에 발견된 것처럼 보여줍니다. "파인드-풋"으로 구성된 것으로 틀이 잡힌 공포 영화는 관객과 등장인물의 경험이 합쳐져 긴장감, 충격, 당혹감을 유발할 수 있습니다.[38] 알렉산드라 헬러-니콜라스(Alexandra Heller-Nicholas)는 2006년 유튜브(YouTube)와 같은 사이트의 인기가 아마추어 미디어에 대한 관심을 불러일으켰고, 특히 재정적으로 성공한 초자연적 활동(2007)을 포함하여 2000년대 후반에 발견된 영상 공포 장르의 추가 영화 제작으로 이어졌다고 언급했습니다.[39]

고딕 공포

주 기사: 고딕 영화

그들의 책 고딕 영화에서, Richard J. McRoy와 Richard J. Hand는 "고딕"이 매우 느슨한 공포의 하위 장르라고 주장할 수 있지만, 전체적으로 "고딕"은 영화 느와르와 같은 스타일이고 서양 영화나 공상 과학 영화와 같은 특정한 영화적 요소에 얽매이지 않는다고 주장했습니다.[40] '고딕'이라는 용어는 영화에서 위치, 욕구, 행동을 보여주기 위한 양식화된 접근법을 설명하는 데 자주 사용됩니다. 이 장르에 대한 현대적 견해는 언덕 꼭대기에 있는 성과 다양한 상태의 조상 대저택과 같은 미로의 이미지와 관련이 있습니다.[41] 이 영화들의 서사는 종종 사회 변화와 반란에 대한 관객들의 두려움과 끌림에 초점을 둡니다.[42] 이 장르는 일찍이 The Haunted Castle (1896), Frankenstein (1910) 뿐만 아니라 박찬욱 감독의 Stoker (2013), Jordan Peelle's Get Out (2017)과 같은 더 복잡한 반복에도 적용될 수 있습니다.[40]

고딕 스타일은 공포 영화의 역사를 통틀어 여러 영화에 적용됩니다. 여기에는 1930년대 유니버설 픽처스의 공포 영화, 1950년대와 1960년대에 해머의 영화, 로저 코먼의 포 사이클, 그리고 몇몇 이탈리아 제작물이 포함됩니다.[43] 1970년대에 이르러 미국과 영국의 프로덕션은 종종 현대적인 환경을 배경으로 한 흡혈귀 영화를 가지고 있었는데, 예를 들어 해머 필름은 드라큘라 이야기를 현대적인 환경을 배경으로 하고 블랙 선데이에 의해 시작된 흡혈귀 영화의 에로틱한 내용을 밀어내는 다른 공포 소재를 만들었습니다.[44][45][46] 1980년대에는 오래된 공포 캐릭터인 드라큘라와 프랑켄슈타인의 괴물이 거의 등장하지 않았는데, 뱀파이어를 주제로 한 영화들이 앤 라이스와 같은 작가들의 전통 속에서 페스트나 저주가 아닌 생활 방식의 선택이 되는 경우가 많았습니다.[47] 프란시스 포드 코폴라 감독의 브람 스토커의 드라큘라(1992)가 개봉한 후, 1990년대에 고예산 고딕 공포 로맨스 영화의 작은 물결이 개봉되었습니다.[48]

내추럴 호러

참고 항목: 자연 공포 영화 목록

"에코 호러"로도 묘사되는 이 자연 공포 영화는 "변종된 짐승, 육식 곤충, 그리고 보통 무해한 동물이나 식물이 냉혈 살인자로 변한 형태로 조롱거리를 운영하는 자연을 특징으로 하는" 하위 장르입니다.[49][50] 1963년, 히치콕은 1970년대에 유행으로 확장된 The Birds (1963)로 인류에 대한 복수를 하는 새로운 장르적 본성을 정의했습니다. 살인마 쥐에 관한 영화인 윌러드 (1971)의 성공 이후, 1972년에는 스탠리 (1972)와 공식 속편인 벤 (1972)과 비슷한 영화들이 있었습니다.[51] 레푸스의 밤(1972), 개구리(1972), 벌레(1975), 스퀴름(1976), 뮤어가 죠스(1975)와 함께 장르의 "터닝 포인트(turning point)"라고 묘사한 것과 같은 다른 영화들이 그 뒤를 이었습니다. 이 영화는 그 당시 가장 높은 수익을 올린 영화가 되었고, 그리즐리(1976)와 나이트 크리처(1977), 오르카(1977), 죠스 2(1978)와 같은 덜 거대한 동물들과 더 많은 실제 생물들로 동물 공격 장르를 " 덜 환상적인 경로로" 옮겼습니다.[51][52][53] 이 영화는 1970년대와 1980년대 초에 채식주의, 동물 권리 운동, 그린피스와 같은 단체들과 같은 더 주류가 된 환경 운동과 관련이 있습니다.[54] 죠스의 뒤를 이어 상어는 마코와 같은 비슷한 동물에서 가장 인기 있는 동물이 되었습니다. '죽음의 턱'(1976)과 '위대한 백'(1981)은 샤크나도 영화 시리즈에 출연했습니다.[54] 제임스 메리어트는 이 장르가 1970년대부터 "추진력을 잃었다"는 것을 발견했고, 영화는 여전히 밀레니엄 시대를 향해 만들어질 것입니다.[55]

종교적 공포

주 기사: 종교적 공포

종교적 공포는 일반적인 주제가 종교에 기반을 두고 초자연적인 존재에 크게 초점을 맞추는 공포 영화의 하위 장르이며 종종 위협감을 가져오는 주요 적대자로 악마가 있습니다.[56][57] 그러한 영화들은 보통 십자가나 십자가, 성수, 성경, 묵주, 십자가의 표시, 교회, 기도를 포함한 종교적인 요소들을 사용하는데, 이것들은 악을 물리치기 위한 믿음의 사용을 묘사하기 위해 사용되는 종교적인 상징과 의식의 형태입니다.[58]

슬래셔 필름

참고 항목: 슬래셔 필름

슬래셔 영화는 살인자가 날이 있는 도구를 사용하여 한 무리의 사람들(종종 10대)을 살해하는 내용을 포함하는 공포의 하위 장르입니다.[59] 그 장르에 관한 그의 책에서, 작가 아담 로코프는 이 악당들이 "터프고, 문제가 많고, 격렬하게 개인주의적인" 영화의 "불량 장르"를 대표한다고 썼습니다.[60] 지난 13일 금요일(1980년)의 경제적 성공에 이어 1980년 한 해에만 최소 20편의 다른 슬래셔 영화가 등장했습니다.[61] 이 영화들은 보통 독특한 사회적 환경 (캠핑장, 학교, 휴일)과 과거에 저지른 범죄 (우발적인 익사, 외도, 경멸 받는 연인)와 이미 만들어진 피해자 집단 (캠핑 카운슬러, 학생, 결혼식 파티)을 중심으로 진행되었습니다.[62] 이 장르는 Ebert와 같은 시대의 몇몇 현대 영화 비평가들에 의해 조롱을 당했고 종종 박스 오피스에서 높은 수익을 올렸습니다.[63] 스크림(1996)의 개봉은 1990년대 슬래셔 영화의 짧은 부활로 이어졌습니다.[64] 다른 나라들은 한국의 2000년대 초반 "블러디 비치" (2000), "나이트메어" (2000) 그리고 "더 레코드" (2000)와 같은 미국 슬래셔 영화의 부활을 모방했습니다.[65]

초자연적 공포

초자연적 공포 영화는 사후 세계, 영혼 소유 및 종교와 같은 초자연적 요소를 공포 장르에 통합합니다.[66]

틴 호러

십대 공포는 십대들을 희생시키는 동시에 강력하고 반항적인 십대의 리드를 홍보하여 젊은 세대들에게 어필하는 공포 하위 장르입니다. 이 하위 장르는 종종 섹스, 미성년자 음주, 고어에 대한 주제를 묘사합니다.[67] 10대 괴물들을 주인공으로 한 젊은 관객들을 겨냥한 공포 영화들은 1950년대 아메리칸 인터내셔널 픽처스 (AIP)의 여러 작품들과 나는 10대 늑대인간 (1957)과 나는 10대 프랑켄슈타인 (1957)과 함께 허먼 코헨의 작품들로 인기를 끌었습니다.[68] 이것은 지킬 박사의 딸(1957)과 프랑켄슈타인의 딸(1958)과 같은 후대의 작품들로 이어졌습니다.[68] 1980년대의 십대 공포 사이클은 종종 명백한 고어와 나체를 보여주었는데, 존 케네스 뮤어는 대부분의 영화가 마약이나 섹스와 같은 악행에 가담하면 사형이 내려질 것이라고 말한 신중한 보수적 이야기로 묘사되었습니다.[69] 스크림 이전에는 1990년대 초반에는 인기있는 십대 공포영화가 없었습니다.[70] 스크림의 재정적인 성공 이후, 십대 공포 영화들은 점점 더 반사적이고 자각적이 되어 1990년대 말까지 I Know You Did Last Summer (1997)와 비슬래셔 The Professional (1998)과 같은 영화들로 이루어졌습니다.[71][70] 이 장르는 도니 다코(2001)와 크레이지/뷰티풀(2001)과 같은 영화에서 10대 영화가 더 현실적인 위협을 다루면서 두각을 나타내지 못했습니다.[72] 1990년대 십대 공포영화에 관한 그녀의 책에서 알렉산드라 웨스트는 이러한 영화들의 일반적인 경향을 비평가들, 저널들, 그리고 팬들에 의해 종종 가치 있는 공포영화로 간주되기에는 너무 윤이 나고, 트렌디하고, 날렵하다고 묘사했습니다.[73]

심리적 공포

심리 공포는 공포와 심리 소설의 하위 장르로, 관객을 겁먹게 하거나 방해하거나 불안하게 하는 정신적, 정서적, 심리적 상태에 특별히 초점을 둡니다. 하위 장르는 종종 심리 스릴러의 관련 하위 장르와 중복되며, 설정과 줄거리의 긴장감, 드라마, 액션, 편집증을 강화하고 전반적으로 불쾌하거나 불안하거나 괴로운 분위기를 제공하기 위해 불안정하거나 신뢰할 수 없는 심리 상태를 가진 미스터리 요소와 캐릭터를 사용하는 경우가 많습니다.[74]


지역공포영화

아시아 공포 영화

아시아의 공포 영화는 국가, 문화 또는 종교 민속, 특히 유령이나 영혼에 대한 믿음에서 영감을 얻은 것으로 주목을 받아 왔습니다.[36][75] 아시안 호러에서 앤디 리차드는 많은 아시아 문화에 "초자연적인 힘에 대한 광범위하고 뿌리 깊은 수용"이 있다고 쓰고, 이것이 불교와 신도주의에서처럼 애니미스트, 범신도주의, 카르믹 종교적 전통과 관련이 있다고 말합니다.[75] 비록 중국, 일본, 태국 그리고 한국 공포가 틀림없이 가장 많은 국제적인 관심을 받았지만,[75] 공포는 캄보디아와[76] 말레이시아 영화에서도 상당한 비중을 차지하고 있습니다.[77]

홍콩

홍콩 영화 산업은 오랫동안 장르 영화, 특히 액션 영화와 관련이 있습니다.[78] 홍콩 공포 영화는 일반적으로 광범위하고 종종 악마, 유령, 그리고 재생환된 시체가 등장하며, 작가 게리 베틴슨과 다니엘 마틴에 의해 "일반적으로 확산되고 서구적 정의에 저항한다"고 묘사되었습니다.[79] 이는 홍콩 영화가 전통적인 공포 영화와 중국 괴담(1987)과 같은 다른 장르의 요소를 혼합한 다양한 하이브리드 영화를 자주 만들어냈기 때문인데, 이로 인해 홍콩 평론가 천위는 이러한 형태가 "홍콩 영화가 제대로 된 공포 장르를 확립할 수 없다는 것을 보여주는 또 하나의 표시"라고 제안했습니다.[80]

홍콩 공포 영화에 대한 다양한 해석에는 베틴슨과 마틴이 포함되어 있습니다. 홍콩 영화는 종종 두려움보다 코미디와 로맨스를 우선시한다고 말합니다.[81] 작가 펠리시아 찬(Felicia Chan)은 홍콩 영화가 패러디와 패스티시를 광범위하게 사용하는 것으로 유명하며, 홍콩의 공포 영화와 유령 영화는 종종 코미디로 전환하고 일반적으로 유령 에로티카와 장시(transl.뻣뻣한 시체)의 형태를 따릅니다.[82] 만다린어와 광둥어로 된 초기 공포 관련 영화에는 때때로 이성적인 설명이 있는 유령 이야기가 등장했습니다.[83] 홍콩 공포 영화의 문학적 원천은 17세기에 쓰여진 초자연적인 주제의 단편 시리즈인 푸송링의 중국 스튜디오로부터의 기묘한 이야기입니다.[84][85] 서양의 이야기와 달리 푸는 윤회에 필수적인 인간의 모습에 대한 가치에 초점을 맞추며, 보통 섹스를 통해 인간의 삶의 본질을 봉인하려는 폭스 스피릿과 같은 유령에 대한 이야기로 이어집니다.[84] 이로 인해 다양한 동물의 신체 특징을 보여주는 키메라 생물이 등장하는 홍콩 공포 영화가 한국과 일본보다 훨씬 더 많이 상대적으로 많이 제작되었습니다.[86] 저자 Stephen Teo에 따르면, 인간에서 늑대인간이나 뱀파이어에서 박쥐로 가는 형태와 같은 육체적 '환생'은 "실용주의의 원칙이 윤회와 생명의 수레바퀴가 계속 회전하기 위해 신체적, 인간의 형태를 그대로 유지해야 하기 때문에 중국 문화에서는 생각할 수 없습니다."[87]

1950년대의 초기 홍콩 공포 영화는 종종 선과이(신들/영혼과 기괴/기괴), 치과이(이상한), 선화(신들의 이야기)와 같은 용어로 묘사되었습니다.[88] 이 영화들의 대부분은 한 남자가 네오이그웨이(여성 귀신)를 만나는 것과 관련되어 있었고, 그 후에 그 여자가 어떻게 죽었는지를 보여주는 회상과 보통 윤회와 로맨스를 포함하는 행복한 결말로 끝이 났습니다.[89] 그 예로는 초자연적인 것을 암시하면서도 진행에 대한 이성적인 설명으로 마무리하는 괴담 '죽은 자에서 키운 미녀'(1956)와 '유령의 밤샘 울음소리'(1957)가 있습니다.[90][91] 다른 경향들은 필리핀의 영화들을 모방하고 Sanda Wong (1955), The Solden's Girls's Worldy Fancies (1958)와 함께 필리핀과 공동제작을 한 뱀 악마에 관한 영화들뿐만 아니라 Dunce Bumps to a Ghost (1957)와 같은 유머러스한 변주들을 포함합니다.[92]

1979년[93] 공포영화를 전문으로 하는 몇 안되는 홍콩 감독 중 한 명인 쿠에이 치-헝 감독

다른 초기 작품들로는 유령 영화의 순환을 만들지 않은 푸의 작품을 바탕으로 한 매혹적인 그림자 (1960)가 있습니다.[83] 1970년대 쇼 브라더스와 해머 필름 프로덕션과 같은 영화들은 전 세계적으로 개봉하지도 않았고, 유사한 공포 영화들을 제작하지도 않았습니다.[94][95] 선의 터치와 같은 후왕의 영화는 여우신령의 줄거리를 포함한 푸의 작품을 다루었고, 산의 전설과 같은 그의 다른 작품은 괴담에 가득 차 있었습니다.[96][97]

베테랑 스턴트맨, 배우 그리고 감독인 삼모 헝은 공포와 더 많은 유머를 혼합하기로 결정했고, 이는 1980년 '스푸키 카인드의 만남'으로 이어졌습니다. 이 영화는 박스 오피스에서 인기를 끌었고 몇몇 쿵푸 위주의 고스트 코미디로 이어졌습니다.[98] 안후이부터 추이 하크까지 다양한 감독들은 모두 이 장르에 손을 댈 것이며, 삼모 홍 감독은 뱀파이어 씨를, 추이 하크 감독은 푸쑹링 감독의 작품에서 나온 이야기인 '중국괴담'을 제작했습니다.[98][96]

게리 베틴슨(Gary Bettinson)과 다니엘 마틴([78]Daniel Martin)에 따르면 홍콩 공포에 대한 비판적인 태도는 1980년대에 상업적 및 예술적 정점에 도달했다는 것이며, 이는 쿵푸 영화의 지배력이 하락한 것에 대한 관객의 반응입니다. 라이관 팡 인 스크린은 2000년대 아시아 공포영화의 성장은 홍콩 공포영화를 후퇴시켰다고 묘사했습니다. "한 때 수백 편의 공식 공포 영화를 쏟아내는 것으로 유명했던 영화들은 거의 완전히 사라졌습니다 - 정확히는 중국 시장에 적응하려는 업계의 엄청난 노력과 그 정책 환경 때문입니다."[99] 2003년 작가 다니엘 오브라이언은 홍콩 영화계가 여전히 공포영화를 양산하고 있다고 말했습니다. 그럼에도 불구하고, 그 장르는 주요 영화 제작자들을 거의 끌어들이지 못하고 18개의 출품작이 있는 골치 아픈 밤 시리즈와 같은 영화로 업계의 저예산 측면에서 운영되면서 그들의 수는 훨씬 더 적게 밝혀졌습니다.[98] 2018년 베틴슨(Bettinson)과 마틴(Martin)은 홍콩 공포 영화가 향수를 불러일으키는 동시에 현대적인 영화가 되었다는 것을 발견했으며, 2013년작 리스티 모티스(Strict Mortis)와 같은 영화가 더 오래된 미스터 뱀파이어(Mr. Vampire) 영화를 언급하고 아시아 영화의 변화하는 세계 시장에 적응하는 것이라고 언급했습니다.[85]

이용 및 카테고리 III

1970년대에는 성에 대한 보다 노골적인 묘사를 묘사하는 홍콩 공포 영화의 스타일과 유형의 변화가 제작되기 시작했습니다.[100] 쇼 브라더스 프로덕션 더 킬러 뱀스(1974)와 같은 몇몇 영화에 출연한 배우 캄 꺽륭은 스튜디오의 "장르와 상관없이 누드 장면이나 섹스 장면에서 던지는 태도는 다소 뻔뻔했습니다."라고 말했습니다. 이러한 장면들을 삽입할 수 있는 한, 그들은 논리를 창 밖으로 던지는 것을 꺼리지 않았습니다. 킬러 뱀도 예외가 아니었습니다."[93] 이 영화는 쿠에이 치-헝(Kuei Chi-Hung)이 감독을 맡았고, 그의 첫 공포 영화였고, 공포를 전문으로 하는 몇 안 되는 홍콩 감독 중 한 명으로 이어졌습니다.[93] 이 영화들은 때때로 착취로 묘사되기도 하는데, 이는 그들의 무료하거나 과도한 나체, 극심한 폭력, 그리고 고어가 일반적으로 비평가들에 의해 품질이나 심각한 영화라기보다는 "나쁜" 것으로 간주된다는 특징이 있습니다.[101] Keui는 Ghost Eyes (1974), Hex (1980), Hex vs Witcraft (1980), Hex After Hex (1982), 악의 저주 (1982), 그리고 The Boxer's Omen (1984)와 같은 다양한 영화에서 공포로 돌아옵니다.[102] 이 영화들은 1980년대 후반 1988년 카테고리 III 영화 제작과 함께 훨씬 더 원초적인 형태의 착취 영화가 발생했을 때 옆으로 밀려났습니다.[103] 닥터 램 (1992)과 더 언톨드 스토리 (1993)와 같은 시대의 카테고리 3 영화들은 그들의 과도한 폭력과 연쇄 살인범의 중심 인물들에 대한 피를 흘리며 나오는 공포와 연관되어 있습니다.[104]

데니스 유 감독의 두 영화 '좌측의 마지막 집'과 '임프'를 닮은 '야수들'(1980), 미국 슬래셔 영화 트렌드를 닮은 '패트릭 탐의 연애대학살'(1981) 등 서양의 트렌드를 차용한 다른 공포 영화들이 만들어졌습니다. [105] 이 장르의 나중 사례들은 과학적 설명 안에 주인공이 있는 The Untold Story (1993)와 Dream Home (2010)과 같이 괴담 스타일을 배제하는 경우가 많습니다.[79]

인디아

주요 기사: 인도 유령영화와 발리우드 공포영화

인도의 영화관은 발리우드(뭄바이에 기반을 둔 힌디 영화관)부터 서벵골, 타밀나두와 같은 다른 지역에 이르기까지 세계에서 가장 많은 양의 영화를 제작합니다. 할리우드나 대부분의 서양 영화 전통과 달리 인도에서 제작된 공포 영화는 로맨스, 노래와 춤 등의 요소를 하나의 영화에 최대한 많은 장르를 묶은 [106]'마살라' 형식으로 통합합니다.[107] 오델과 르블랑은 이 인도 공포 영화를 "인기가 있지만, 인도 영화 제작의 작은 부분"이라며 "주류 인도 영화에서 진정한 틈새 시장을 찾지 못했다"고 설명했습니다.[107][108] 이 영화들은 뭄바이 밖에서 만들어졌으며, 일반적으로 더 존경받는 대중 영화로 평판이 나는 것으로 여겨집니다.[107] 2007년 현재, 인도의 중앙 영화 인증 위원회는 영화에 대해 "폭력, 잔인함 및 공포, 오락을 제공하기 위한 폭력의 장면 및 사람들을 무감각하게 하거나 비인간화하는 효과를 가져올 수 있는 그러한 장면은 표시되지 않습니다."[109]라고 밝혔습니다.

인도 초기 공포 영화 마할의 마두발라 스틸 (1949)

가장 초기의 인도 공포 영화는 유령과 마할(1949)과 같은 환생 또는 재탄생에 관한 영화였습니다.[107] 이러한 초기 영화들은 정신적인 작품이거나 본능적인 내용을 갖는 것에 반대되는 비극적인 드라마인 경향이 있었습니다.[110] 할리우드 제작사의 명성 있는 영화들이 인도 극장에서 상영된 반면, 1960년대 후반에는 미국과 유럽의 작은 공동 제작물들이 제임스 본드 영화 시리즈와 마리오 바바 영화들과 같은 영화들과 비슷한 시장을 목격했습니다.[111] 1970년대와 1980년대에 람사이 브라더스는 봄베이 영화 산업의 하류 지역에서 주로 해머의 공포 영화 제작에 영향을 받은 저예산 공포 영화를 만드는 경력을 만들었지만, 그들의 제작이나 배급 역사에 대해서는 거의 알려지지 않았습니다.[112][111] Ramsay Brothers는 코믹한 막간뿐만 아니라 노래와 춤 부분에서 혼합되는 괴물과 악령이 등장하는 공포 영화를 만든 일곱 형제의 가족이었습니다.[113] 그들의 영화 대부분은 인도의 더 작은 영화관에서 상영되었고, 형제 중 한 명인 Tulsi Ramsay는 나중에 "열차조차 멈추지 않는 곳, 그것이 우리의 사업이 있었던 곳"이라고 말했습니다.[114] 그들의 공포영화는 일반적으로 람사이 브라더스의 공포영화와 같은 저예산 영화들이 지배적입니다. 그들의 가장 성공적인 영화는 푸라나 만디르(1984)로, 그 해 인도에서 두 번째로 높은 수익을 올린 영화였습니다.[113][115] 미국 제작물의 영향은 '엑소시스트'와 같은 후기 인도 제작물에 영향을 미칠 것이며, 이는 1980년 게레이와 같은 악마적인 소유와 관련된 영화로 이어질 것입니다. 인도는 또한 토착 신화와 이야기에 반대하는 미국 공포 영화에서 좀비와 흡혈귀를 주인공으로 한 영화를 만들었습니다.[110] Mohan Bakri와 같은 다른 감독들은 Ceekh (1985)와 그의 가장 큰 히트작인 괴물 영화 Khooni Mahal (1987)과 같은 낮은 예산으로 매우 착취적인 영화를 만들었습니다.[113]

공포영화는 타밀어와 텔루구어 영화에서 자명한 범주가 아니며 1980년대 후반에서야 우루밤(1991년), 시비(2007년), 이람(2009년)과 같은 영화로 연속 공포영화가 정기적으로 제작되었습니다.[116] 21세기의 첫 10년 동안 상업적으로 성공한 텔루구 공포 영화들이 쏟아져 나왔습니다 아라빈드의 영화 (2005), 만트라 (2007) 그리고 아룬다티 (2009).[116] 람 고팔 바르마(Ram Gopal Varma)는 일반적으로 대중적인 인도 영화의 관습을 거스르는 영화를 만들었고, 라트(Raat)(1992)와 브후트(Bhoot)(2003)와 같은 공포 영화를 만들었고, 후자의 영화는 코믹한 장면이나 뮤지컬 넘버를 포함하지 않았습니다.[113] 2018년, 공포 영화 텀블러바드가 제75회 베니스 국제 영화제 비평가 주간 섹션에서 초연되었는데, 이는 영화제를 개막한 최초의 인도 영화입니다.[117]

인도네시아

이 섹션은 인도네시아 공포에서 발췌한 것입니다.[편집]
배우 수잔나는 "인도네시아 공포의 여왕"으로 불렸습니다.[118]
인도네시아 호러는 인도네시아 영화 산업에서 제작한 호러 장르의 영화입니다. 종종 지역 민속과 종교적 요소에서 영감을 [119][120]받은 인도네시아 공포 영화는 1960년대부터 이 나라에서 제작되었습니다. 검열이 제작에 영향을 미친 1990년대 수하르토 시대의 공백기를 거쳐 1998년 레포르마시 이후 인도네시아 공포영화가 계속 제작됐습니다.[121][122]

일본

메인 기사: 일본 공포
이 섹션은 일본 공포 § 역사와 진화에서 발췌한 것입니다.[편집]
공포영화 고주산츠기의 유령 고양이 포스터 (1956)
1945년 히로시마와 나가사키 폭격 이후 일본 공포영화는 고질라(1954년)를 시작으로 복수심에 찬 유령, 방사선 돌연변이, 카이주(거대한 방사선을 조사한 괴물) 등이 주를 이뤘습니다.[123] 전후 시대는 공포 장르가 일본에서 두각을 나타낸 시기이기도 합니다.[123] 최초의 일본 공포 영화 중 하나는 신도 가네토 감독의 오니바바(1964)였습니다.[124] 이 영화는 내전 중에 한 여자와 그녀의 장모가 생존을 시도하는 역사적인 공포 드라마로 분류되어 있습니다.[124] 많은 초기 일본 공포 영화들처럼 요소들은 주로 전통적인 가부키와 노 극장에서 끌어집니다.[123]오니바바는 또한 제2차 세계 대전의 영향을 많이 받았습니다.[123] 신도 본인은 가면을 벗는 장면에서 사용된 화장품이 원폭 피해자들의 훼손된 사진에서 영감을 받았다고 밝혔습니다.[123] 1965년, 영화 콰이단이 개봉했습니다. 고바야시 마사키 감독이 연출한 콰이단은 각각 전통적인 괴담을 바탕으로 한 4개의 이야기로 구성된 문집 영화입니다.[124] 오니바바와 비슷하게, 콰이단은 노 연극의 요소들을 이야기에 엮습니다.[123] 이 문집은 서양 공포 영화에서 흔히 볼 수 있는 점프 공포 전술보다는 심리적 공포 요소를 사용합니다.[124] 또한, 콰이단은 다양한 일본 공포 영화에서 볼 수 있는 한 가지 공통점을 보여주는데, 그것은 길고 헝클어진 머리를 한 여성이 얼굴 위로 떨어지는 반복적인 이미지입니다.[125] 콰이단이 이 모티브를 이야기에 엮어 만든 다른 영화들의 예로는 링(1998), 그루지(2004), 엑시트(2007)가 있습니다.[125] 이 이미지는 메두사와 유사한 일본 전통 설화에서 직접 가져온 것입니다.[125] 언급할만한 또 다른 주목할만한 영화는 집인데, 이것은 시골에 있는 그들의 이모를 방문하는 여학생들에 대한 초현실적인 공포 영화입니다.

일부 일본 공포 영화는 미국 리메이크에 영감을 주었습니다. 영화의 시각적 해석은 일본 영화 준을 미국 영화 그루지로 각색한 것처럼 한 문화에서 다른 문화로 요소를 번역하는 데서 손실될 수 있습니다. 일본의 문화적 요소들은 서양 관객들에게 영화를 더 친숙하게 만들기 위해 천천히 "시폰으로 제거"되었습니다.[126] 국제적인 리메이크에서 발생할 수 있는 이러한 악화는 시간이 지남에 따라 각 개인의 특정 문화에 대한 공통적인 이상을 설정하는 부정적인 문화적 가정을 과도하게 제시함으로써 발생합니다.[22] Holm의 The Gruy에 대한 논의는 "그 대신에, The Gruy 영화들이 일본에 대한 이론화되지 않은 개념을 사용한다는 것을 주목하는 것입니다. 국가를 직접 대표하려고 하는 것입니다."

대한민국.

메인 기사: 한국 공포

한국 공포 영화는 1960년대에 시작되었고 2000년대 초반에 국내 영화 제작에서 더 두드러진 부분이 되었습니다.[127] 일찍이 1924년부터 한국 영화에 귀신이 등장했지만, 이 시기부터 장르의 역사를 도표화하려고 시도한 앨리슨 피어스와 다니엘 마틴은 일본 식민지 정부의 통제로 인해 예술적 또는 정치적으로 독립된 영화가 차단되었기 때문에 "문제적"이라고 묘사했습니다.[128] 배경이나 시기에 상관없이, 죽은 자의 노래(1980)와 같은 많은 한국 공포 영화는 생물학적 가족에 중점을 둔 한국 유교 전통에 뿌리를 두고 여성 관계에 초점을 두고 있습니다.[129] 일부 영화에서 민속학의 영향에도 불구하고, 한국 공포 영화를 정의할 수 있는 핵심적인 단일 규범은 없습니다.[130] 한국 공포 영화도 대부분의 한국 영화에서 그러하듯이 멜로드라마로 정의됩니다.[131]

하녀(1960)는 초자연적인 복수 이야기를 다룬 1960년대 영화들이 복수를 노리는 잔인하게 살해된 여성들에 초점을 맞춘 한국 영화의 첫 공포 사이클을 시작한 것으로 널리 알려져 있습니다.[132] 이 영화들 중 몇몇은 동물의 변신에 대한 이야기와 함께 한국의 민속과 유령 이야기에 깊이 빠져 있습니다.[129] 국제 영화의 흔적은 초기 한국 공포 영화에서 발견됩니다. 중국의 전통 설화인 백사 전설에 나오는 신상옥의 백사부인(1960)과 같은.[129] 1945년부터 1998년까지 계속된 일본 문화 상품의 금지에도 불구하고, 악마의 살인 (1965)과 조선의 유령 (1970)과 같은 가이비요에이가 (유령 고양이) 주제의 영화에서 일본 문화의 영향은 여전히 발견됩니다. 다른 1960년대 영화들은 천년여우(천년호)와 같은 구미호와 관련된 이야기들을 특징으로 했습니다.[130] 민속과 귀신을 바탕으로 한 이러한 이야기들은 1970년대까지 계속되었습니다.[133] 한국은 또한 미국에서 개봉한 '용가리', '심층의 괴물' (1967), '에이프' (1976)와 같은 거대한 괴물 영화들을 제작했습니다.[131]

21세기 초 다양한 한국 공포 영화 중 하나인 목마름 (2009)의 박찬욱 감독

1970년대 말, 한국 공포 영화는 관객들이 홍콩과 미국 수입품에 매료되면서 흔히 한국 영화의 "어두운 시기"로 알려진 시기에 접어들었습니다. 여기에는 전두환 정부가 채택한 '3S' 정책이 가장 큰 영향을 미쳤는데, 이 정책은 영화 산업을 위해 '스포츠, 스크린, 섹스' 제작을 추진함으로써 보다 완화된 검열이 이루어졌고, 이는 에로틱 한국 영화의 붐으로 이어졌습니다. 공포 영화들은 이 추세를 따랐고, 하녀를 다시 상상한 "한밤중에 갑자기" (1960)로 시작했습니다.[134] 2013년 현재, 1990년 이전의 많은 한국 공포 영화들은 서울에 있는 한국영상자료원을 통해서만 이용할 수 있습니다.[127] 1998년에 개봉한 "회랑을 속삭이다"는 한국 공포 영화가 다시 활기를 띠게 되었고, 그 스타일은 전통적인 한국 영화의 흔적(문화적으로 특정한 주제와 멜로드라마)뿐만 아니라 공포 영화의 프랜차이즈를 만드는 미국 패턴을 포함하고 있습니다.[135] 이 영화가 개봉된 이후, 한국 공포 영화들은 두 자매 이야기 (2003), 피의 재회 (2006), 공포 코미디 (2004), 뱀파이어 영화 (박쥐 (2009), 그리고 독립 제작 (10대 후커는 살인 기계가 되었습니다 (2000)와 같은 고딕 이야기와 함께 강한 다양성을 가지고 있었습니다.[135] 이 영화들은 2002년 안병기의 전화기(2002)가 국내 박스오피스 10위권에 진입하면서 인기가 다양해진 반면, 2007년에는 현지에서 제작된 한국 공포 영화가 국내 관객들에게 재정적으로 성공하지 못했습니다.[135] 2020년, 안톤 비텔은 Sight & Sound에서 한국이 지난 10년 동안 공포 영화 제작의 국제적인 핫스팟 중 하나라고 선언하며, 부산행(2016), 이상한 가족: 좀비 온 세일(2019) 반도(2020), 통곡(2016)과 같은 영화들의 국제적이고 인기 있는 개봉을 인용했습니다.[136]

태국.

이 섹션은 태국 공포에서 발췌한 것입니다.[편집]
타이 호러는 태국 영화 산업에서 제작된 공포 영화를 말합니다. 태국의 민속과 귀신에 대한 믿음이 공포 영화에 영향을 미쳤습니다.[137][138][139][140] 공포는 태국 영화에서 가장 인기 있는 장르 중 하나이며, 그 결과물은 국제적으로 인정을 받았습니다.[141][142][143][144] 예를 들어, 2013년 코미디 공포 영화인 Pee Mak은 역대 태국 영화 중 가장 상업적으로 성공한 영화입니다.[145]

오세아니아

호주.

가이라 고스트 미스터리(1921)에 유령이 등장하는 이야기가 등장하는 동안, 호주의 영화 최초 공포 타이틀이 언제였을지는 알려지지 않았습니다.[146] 1913년에 이르러 호주 영화의 더 다작 시대는 1970년대에 정부 재정의 많은 투입과 함께 제작이 돌아오지 않는 것으로 끝이 났습니다.[147] 호주가 텔레비전 영화로 사운드 필름을 개발하는 데 1970년대까지 걸렸는데, 이 영화는 결국 Dead Easy(1970)와 Night of Fear(1973)로 극장 개봉되었습니다. The Cars That At Paris (1974)는 극장 개봉을 위해 만들어진 최초의 호주 공포 영화입니다.[146] 1970년대 호주의 예술 영화는 국영 영화 회사들에 의해 자금을 지원받았는데, 그들은 이 영화들이 지역 착취 영화(Ozploitation)보다 문화적으로 더 허용 가능하다고 여겼으며, 이는 문화적 오그라드는 현상이라고 불리는 호주 현상의 일부였습니다.[148] 매드 맥스 (1979), 라스트 웨이브 (1977) 그리고 패트릭 (1978)과 같은 장르 영화의 더 큰 성공은 호주 영화 위원회가 초점을 더 상업적인 운영으로 바꾸도록 이끌었습니다. 이것은 1980년에 투자자들이 조세 회피 수단으로 사용하여 자금을 남용함에 따라 폐쇄되었습니다. 10BA tax shelter scheme(10BA tax shelter scheme)로 알려진 새로운 개발이 수많은 제작물을 선보이면서 호주 호러 필름의 작가인 피터 셸리(Peter Shelley)가 제안한 것은 "좋은 영화를 만드는 것보다 수익을 내는 것이 더 중요하다"는 것을 의미했습니다.[148] 셸리는 이 영화들을 "미국 영화의 파생물이자 일반적인 미국 소재"라고 불렀습니다.[148] 이 영화들은 안토니 1세의 공포 영화 제작을 포함했습니다. Ginnane.[149] 호주는 1980년대 중반에서 2000년대 사이에 국제 영화로 성공을 거두었지만, 1993년에서 2000년대 사이에 호주에서 5편 미만의 공포 영화가 제작되었습니다.[150][151] 새로운 세대의 영화 제작자들이 호주에서 2010년대까지 계속해서 공포 장르 영화를 만들게 된 것은 울프 크릭(Wolf Creek)의 성공 이후(2005)였습니다.[150][151]

뉴질랜드

2005년까지 뉴질랜드는 약 190편의 장편 영화를 제작했으며, 그 중 약 88%가 1976년 이후에 제작되었습니다.[152] 뉴질랜드 공포 영화 역사는 스터프의 필립 매튜스에 의해 "포 페이스 고딕을 만들었고 이제 우리는 웃음을 위해 공포를 한다"고 묘사되었습니다.[153] 가장 초기에 알려진 뉴질랜드 공포 영화 제작물 중에는 호주와 공동 제작한 이상한 행동(1981)과 단일 제작물인 데스 워밍업(1984)이 있습니다.[154] 어미를 외딴 오두막으로 보내 펭귄의 사진을 찍고 귀신이 사는 곳을 찾는 멜라니 리드의 시운전(1984), 게일렌 프레스턴의 미스터 오그(1984)는 이전 주인이 귀신이 나오는 차를 구입합니다.[155] 다른 영화들은 Bridge to Nowhere (1986)와 함께 미국 슬래셔와 스플래터 영화를 모방하고 있으며, 언급된 영화들 중 가장 많은 수를 가진 Bad Taste (1988)와 Braindead (1992)와 함께 스플래터 영화를 코미디와 결합한 Peter Jackson의 초기 영화들입니다.[154] 영화 제작자 앤트 팀슨은 1990년대에 믿을 수 없을 정도로 이상한 영화제를 만들었고, 2010년대에 ABCs of Death(2012), Deathgas(2015), Housebound(2014)를 포함한 자신만의 공포 영화를 제작하는 등 뉴질랜드 공포 영화를 제작하는 데 영향을 미쳤습니다.[153] 팀슨은 뉴질랜드에서 온 후자의 공포 영화들은 모두 "나는 정말 무서운 뉴질랜드 영화를 보고 싶지만 뉴질랜드 관객들, 혹은 기금 단체들이 열광하는지는 모르겠다"고 진술한 "What We Do in the Shadows"(2014)와 같은 유머러스한 영화들이라고 언급했습니다.[153]

유럽의 공포 영화

이안 올니(Ian Olney)는 유럽의 공포 영화들이 영국과 미국의 공포 영화들보다 종종 더 에로틱하고 "그냥 낯선" 영화였다고 묘사했습니다.[156] 유럽의 공포 영화(일반적으로 유로 호러라고 함)[157]는 초현실주의, 낭만주의, 퇴폐적인 전통, 20세기 초 펄프 문학, 영화 시리즈, 에로틱 만화 등 독특한 유럽의 문화적 원천을 가지고 있습니다.[158] 이 영화들은 미국 장르 영화의 내러티브 논리에 비해 이미지, 과도함, 비합리성에 초점을 맞췄습니다.[159]

1950년대 중반에서 1980년대 중반 사이에 유럽 공포 영화들은 이탈리아, 스페인, 프랑스와 같은 나라들에서 출현했고 주로 드라이브 인 극장과 그린하우스 극장에서 미국에서 상영되었습니다.[156] 전 세계의 제작자와 배급사들이 그 기원에 상관없이 공포영화에 관심을 가지면서, 1960년대와 1970년대에 이탈리아, 프랑스, 독일, 영국, 스페인의 공포영화와 이들 국가 간의 공동제작이 가능했던 유럽의 저예산 영화 제작에 변화가 일어나기 시작했습니다.[160] 이탈리아에 있는 것과 같은 몇몇 작품들은 그 나라 내에 국제적인 스타들이 부족했기 때문에 공동 제작되었습니다.[161] 유럽의 공포 영화들은 1990년대 후반부터 강력한 컬트(cult)를 개발하기 시작했습니다.[156]

프랑스.

참고 항목: 뉴 프렌치 익스트림
프랑스 감독 줄리아 뒤쿠르노(가운데)가 공포영화 '티탄'으로 황금종려상을 수상했습니다. 그녀는 2021 칸 영화제에서 주연을 맡은 배우 아가테 루셀과 빈센트 린든과 함께 사진을 찍었습니다.

프랑스는 영국이나 이탈리아가 만들어낸 분량만큼 공포영화 운동을 진정으로 전개한 적이 없습니다.[162] 그들의 책 유러피언 나이트메어(European Nightmare)에서 편집자 패트리샤 올머(Patricia Allmer), 에밀리 브릭(Emily Brick), 데이비드 헉슬리(David Huxley)는 프랑스 영화가 일반적으로 공포 영화보다는 환상적인 영화의 전통을 가진 것으로 인식되고 있다고 언급했습니다. 편집자들은 프랑스 영화가 이 분야를 전문으로 하지 않는 감독들로부터 일련의 뛰어난 개별 공포 영화를 제작했다고 언급했습니다.[163] 콜린 오델과 미셸 르 블랑은 그들의 책 호러 필름에서 장 롤린 감독을 에로틱한 요소, 뱀파이어, 저예산 공포 영화가 자주 등장하는 "매우 분열적인" 저예산 공포 영화로 묘사되는 40년의 제작으로 가장 일관된 공포 작가 중 한 명이라고 언급했습니다. 유럽 [164]예술의 격조 높은 이야기와 낮은 예술에 대한 언급 공포를 전문으로 하는 몇 안 되는 프랑스 감독 중 또 다른 한 명은 알렉상드르 아자인데, 그는 "프랑스인들의 문제는 그들이 [공포에 관한 한] 자국어를 신뢰하지 않는다는 것입니다"라고 말했습니다. 미국 공포영화는 잘 나가지만, 프랑스인들은 자국어로는 관심이 없을 뿐입니다."[163]

뉴 프렌치 익스트림(New French Extreme)으로 알려진 21세기 프랑스 영화의 한 운동은 2004년 영화 프로그래머 제임스 콴트(James Quandt)에 의해 명명되었는데, 그는 캐서린 브레일라(Catherine Breillat), 클레어 데니스(Claire Denis), 가스파르 노에(Gaspar Noé), 브루노 뒤몽(Bruno Dumont)의 영화들이 "영화는 갑자기 모든 금기를 깨기로 결심했고, 내장과 정자의 향기가 가득한 강을 거닐며, 각 틀을 살과 누빌, 갈고리 모양으로 채우고, 모든 종류의 침투 손상과 부패를 겪어야 합니다."[165] 알렉산드라 웨스트(Alexandra West)는 그녀의 책 '새로운 프랑스 극단의 영화(Films of the New France Extreme)'에서 이 현상을 처음에는 아트하우스 운동으로 묘사했지만, 이 영화들의 감독들이 '트러블 에브리 데이(Trouble Every Day)'와 '마리나 드 반의 인 마이 스킨(Marina de Van's In My Skin)'과 같은 아트하우스 기준에 맞는 공포 영화를 만들기 시작하면서, 다른 감독들은 Aja's High Tension (2003), Xavier Gens' Frontier (2007)와 같은 West가 묘사한 "완벽한 공포 영화"를 더 많이 만들기 시작했습니다. 뉴 프렌치 익스트림 무브먼트의 이러한 공포 영화들 중 일부는 "Martisters" (2008), "Inside" (2007), "High Tension" (2003)과 같이 "Best Of" 장르 목록에 정기적으로 오르고 줄리아 뒤쿠르나우 감독의 영화 "Titane" (2021)은 2021년 칸 영화제에서 황금종려상을 수상했습니다.[166][167]

독일.

2015년에 요르그 버트게리트. Kai-Uwe Werbeck은 "1980년대와 1990년대 초 가장 눈에 띄는 독일 공포 감독"이라고 묘사했습니다.[168]

독일 전후의 공포 영화들은 무성 영화 시대에 성공한 후에도 변변치 않은 채로 남아 있었습니다.[169] 제3제국은 공포 영화의 제작을 중단했고 독일의 공포 영화 제작은 1960년대 후반까지 독일의 공포 영화 제작에서 대중 관객을 확보하지 못했고 장르는 주요한 형태로 돌아오지 않았습니다.[170][171] 1933년과 1989년 사이에 Randall Halle는 공포 영화로 묘사될 수 있는 34편의 영화와 45편의 다른 나라들, 주로 스페인과 이탈리아와 공동 제작한 영화만을 언급했습니다. Herzog의 Nosferatu(1979) 밖에서 이 영화들의 대부분은 끔찍한 이야기 전환에 대한 에로틱한 주제에 초점을 맞춘 저예산 영화들입니다.[171] 1970년대 중반, 연방 청소년 유해 미디어 부서는 문학과 만화책의 폭력적이고 인종 차별적이며 포르노적인 내용으로부터 미성년자를 보호하는 임무를 맡았고, 이로 인해 1973년 법이 되었습니다.[172] 이 법들은 1985년 샘 라이미의 사악한 죽음(1981)과 같은 제목들이 발표되고 헬무트 콜이 1982년 총리가 된 정치적인 변화 이후 홈 비디오로 확장되었습니다.[173] 서독 영화의 제작량은 이미 1980년대에는 적었고, 이 장르는 예산이 거의 없거나 적은 아마추어들에 의해 촬영될 수밖에 없었습니다.[174] 1980년대 초, 서독 정부는 영국의 비디오 끔찍한 공황과 유사한 그래픽 공포 영화를 단속했습니다.[175] 이에 대한 직접적인 반응으로 1980년대 후반과 1990년대 초반 서독의 독립 감독들은 카이-우베 베르벡(Kai-Uwe Werbeck)이 저예산 "초폭력 공포 영화"라고 묘사한 것을 상대적으로 많이 개봉하게 되었습니다.[175][176] 베르벡은 "1980년대와 1990년대 초 가장 눈에 띄는 독일 공포 감독"으로 묘사한 요르그 버트게라이트를 가장 유명한 감독으로 묘사했습니다.[168] 올라프 이텐바흐의 불타는 달과 같은 비슷한 끔찍한 영화는 2016년 현재 독일에서 여전히 금지된 독일에서 만들어진 첫 번째이자 마지막 영화였습니다.[175][177]

독일 공포 영화들은 베르벡이 21세기의 주류 패션이라고 묘사한 것으로 다시 돌아왔습니다.[176] 여기에는 오델과 르블랑이 1960년대 크리미 장르의 범죄 영화와 유사하다고 묘사한 흥행작 아나토미(2000)와 항체(2005)가 포함되었습니다.[177][178] 두 번째는 레지옹 오브 더 데드(2001)[178]와 같은 국제 시장을 위해 만들어진 영화들이고, 하우스 오브 더 데드(2003)와 얼론 인 더 다크(2005)와 같은 비디오 게임 각색 작품들이었습니다.

이탈리아

참고 항목: 지알로

초기 무성 이탈리아 판타지 영화들은 독일의 표현주의에 반대하는 모험과 익살스러움에 더 중점을 두었습니다.[179] 이탈리아의 국가 파시스트당은 초기 사운드 시대에 영화를 "가능한 빨리 로마의 문명을 전 세계에 퍼뜨리도록" 강요했습니다.[180] 또 다른 영향은 Curti에 의해 "성 또는 도덕과 관련된 어떤 것에 대해서도 선전을 허용하고 억압적"이라고 묘사된 Centro Cattolico Cinematografico (가톨릭 영화 센터)였습니다.[180] 예를 들어 바티칸 시국의 신문 로세르바토레 로마노는 1940년 프랑켄슈타인의 신부(1935)와 같은 영화의 유통을 비판했습니다.[180]

1940년대 이탈리아 신자유주의가 이탈리아 영화를 독점하고 이탈리아의 평균 생활 수준이 높아짐에 따라 이탈리아 평론가이자 역사가인 지안 피에로 브루네타는 "환상적인 영화를 탐험하기 시작하는 것은 합법적인 것처럼 보일 것"이라고 말했습니다.[181] 이탈리아 영화 역사가 고프레도 포피(Goffredo Fofi)는 1963년 "산업화에 의해 부유해지고 진화한 사회가 몇 년 만에 이탈리아에 존재하고 확장되기 시작한 웰빙 상태를 동반할 때 유령, 괴물 및 끔찍한 것에 대한 취향이 나타난다"[182][183]고 진술하면서 이러한 진술을 반복했습니다. 처음에는, 이것은 헤라클레스(1958)의 개봉 이후 페플럼 영화의 증가였습니다.[184] 이탈리아는 서양영화와 공포영화를 만드는 페플럼을 넘어서 이전의 검과 모래 영화보다 제작비가 적게 들었습니다.[161]

이탈리아의 공포 영화의 초기 물결은 대중 영화에 뿌리를 둔 고딕 공포였으며, 종종 다른 나라들과 공동 제작되었습니다.[181] 커티는 1960년대 이탈리아 고딕 공포의 초기 물결을 묘사하면서 마리오 바바, 리카르도 프레다 그리고 안토니오 마르게리티와 같은 감독들이 커티가 "그들의 최고의 작품들 중 일부"라고 묘사한 것을 지휘할 수 있게 했다고 말했습니다.[185] 바바의 블랙 선데이 (1960)는 특히 영향력이 있었습니다.[46] 이 시대의 많은 작품들은 종종 급하게 쓰여지기도 했고, 때로는 아주 오래 지속되지 않는 경우도 있었고, 때로는 단 한 편의 영화 제작을 위해 제작사에 의해 제작되기도 했습니다.[186] 1966년 이후 고딕 사이클은 주로 관객이 급격히 줄어드는 이탈리아 영화 산업에 영향을 미친 광범위한 위기를 통해 끝이 났습니다.[187] 일부 고딕들은 1970년대 초까지 계속해서 제작된 반면, 장르의 영향은 스파게티 웨스턴과 같은 다른 이탈리아 장르에서도 느껴졌습니다.[188]

다리오 아르젠토의 수피리아(1977)에서 여전히. 쿠르티는 이 영화가 "세트 작품에서 색깔과 음악으로" 이탈리아 고딕에 "예술적인 재탄생"과 "비이성적인 차원"을 발전시켰다고 설명했습니다.[189]

이탈리아어로 "노란"을 의미하는 지알로라는 용어는 독특한 노란색 표지로 식별할 수 있는 오랫동안 계속된 추리 및 범죄 소설 시리즈인 일 지알로 몬다도리에서 유래되었으며 이탈리아에서 모든 추리 및 스릴러 소설을 설명하는 데 사용됩니다. 영어 비평가들은 이 용어를 장르 내에서 더 구체적인 영화를 묘사하기 위해 사용하는데, 이는 살인의 추론이나 경찰의 절차적 요소보다는 살인의 세부 사항을 밝히는 살인 미스터리를 포함합니다.[190] 팀 루카스(Tim Lucas)는 바바(Bava)의 '너무 많이 알고 있는 소녀'(1963)와 같은 장르의 초기 영화를 고려한 반면, 커티(Curti)는 '피와 검은 레이스'(Blood and Black Lace)를 "점점 더 정교해지고 화려해지는" 폭력적이고 난해하게 충전된 세트 작품의 시리즈로 묘사했습니다. 그리고 바바가 이 요소들을 극단적으로 밀어붙여 장르를 굳혔다는 겁니다.[191][192][190] 다리오 아르젠토 감독의 1970년 영화 '크리스탈 플럼지를 가진 새'의 성공 이후에야 지알로 장르는 이탈리아 영화계에 큰 흐름을 시작했습니다.[193][194]

1970년대 이탈리아에서는 식인종, 좀비, 나치를 포함한 영화들과 같이 뉴먼이 "명망 있는 미친 사람들"이라고 묘사한 다른 작은 경향들이 순열했습니다.[195] 이탈리아에서 1980년대에 접어들면서 이탈리아 영화 산업은 점차 텔레비전을 위한 영화를 만드는 쪽으로 나아갔습니다.[196] 이 10년은 아르헨티나의 인페르노(1980)의 고예산 제작으로 시작되었고 마리오 바바의 죽음으로 풀치는 역사학자 로베르토 쿠르티가 "1980년대 초 이탈리아에서 가장 유명한 공포 영화 감독"이라고 부른 것이 되었습니다.[197] 아르헨티나는 람베르토 바바와 같은 다른 나라들을 위한 영화들을 계속 감독하고 제작하는 반면, 풀치와 다른 나라들로부터 여러 좀비 영화들이 80년대 초에 이 나라에서 만들어졌습니다.[197] 풀치의 건강이 10년 말로 갈수록 악화되자, 많은 감독들은 조 다마토의 필미라지 회사를 위한 공포 영화, 독립 영화 또는 텔레비전과 가정 비디오를 위한 작품 제작에 눈을 돌렸습니다.[198][199]

스페인

스페인 공포 영화의 가장 높은 생산 시점은 1968년부터 1975년 사이의 후기 프랑코주의 기간 동안 발생했는데,[200] 이 기간은 "과도한 양의 성 및 폭력"으로 식별되는 유로 호러의 지역적 표현인 소위 판타지테러와 관련이 있습니다.[201] 이 기간 동안, 몇몇 스페인 영화 제작자들이 스페인에서 처음으로 국제적으로 성공한 공포 및 착취 영화 제작인 예수 프랑코의 끔찍한 닥터 올로프(1962)와 같은 독특한 스타일과 주제를 가지고 등장했습니다.[202] 올로프 박사는 그 기간 동안 프랑코의 다른 영화에 출연했습니다.[203] 배우이자 시나리오 작가인 폴 나시([203]Paul Naschy)와 아만도 데 오소리오(Amando de Osorio)는 '눈먼 전사의 무덤'에서 중세 기사처럼 좀비와 함께 합니다(1972).[203] 이 감독들은 인기 있는 영화, 만화, 펄프 픽션의 기존 몬스터들을 각색하여 라자로-리볼이 묘사한 "특정 지역적 풍미와 관련성"을 그들에게 각인시켰습니다.[203] 이 시대의 영화들의 부분적인 개요는 고전적인 괴물들(프랑켄슈타인의 피비린내 나는 공포 (1968), 지킬 엘 홈브레 로보 (1972)), 그리고 살아있는 죽은 자들의 밤과 엑소시스트 (1974), 엑소시스트 (1975)에 의해 만들어진 유행으로부터 성장한 영화들에 집중되었습니다.[204] 그 시기의 대부분의 영화들은 짧은 촬영 스케줄을 가진 저예산 영화들이었고, 때때로 영화들은 99 Women (1969)과 같은 훌륭한 예산을 가지고 있었고, Vicente Aranda의 "피 튀긴 신부"와 Jorge Grau의 "피 튀긴 신부"와 같은 아트 하우스 감독들이 상업적인 제작을 시도하게 한 다른 영화들도 있었습니다.[205] Antonio Lazaro-Reboll은 2012년에 지난 40년 동안, 공포 영화는 스페인 현지 초국가적 영화 제작의 중요한 부분으로 형성되어 독자적인 관객과 스타, 사이클을 만들어냈습니다.[206] 수십 년 동안, 베크와 로드리게스 오르테가는 스페인 현대 영화와 장르의 관점이 "거의 독점적으로 부정적으로 구성되었다"고 묘사했고, 1960년대 후반과 1970년대 스페인에서 공포 영화 제작의 증가는 "현대 비평가, 영화 역사가, 학자들에 의해 혐오"되었습니다.[207] 작가 로만 구르베른(Roman Gurbern)은 1974년 저서 "Cineespañol, cine de subgéneros"에서 현대 스페인 공포 영화를 "진정한 미국과 유럽 전통의 파생물"로 보았고, 이는 "단명한 각주에서 다루지 않는 한 스페인 영화의 역사에 결코 오르지 못할 것"입니다.

1970년대 후반과 1980년대에는 민주주의 초기 스페인의 역사적, 정치적 영화 붐을 포함한 몇 가지 이유로 영화 제작이 급격히 감소했습니다. 1983년 필라르 미로(Pilar Miró) 촬영 총감독이 시행한 영화법제는 선택적 보조금 제도를 도입하여 연간 제작되는 영화(공포영화 포함)의 수가 전체적으로 줄어들면서 공포 산업과 판타지 테러 열풍에 큰 타격을 입혔습니다.[209] 게다가, 관객들에게 변화하는 습관과 그들이 찾는 시각적 자료들이 있었습니다. 1990년대 후반과 2000년대가 되어서야 스페인 공포는 또 다른 제작 정점에 이르렀습니다.[200]

1990년대부터 민간 텔레비전 사업자인 Canal+가 Sogecine을 통해 Alex de la Iglesia (1995년) 또는 Alejandro Amenábar (Tesis, 1996년과 2001년)와 같은 사람들의 영화 제작에 투자하는 것이 성공한 후,[210] Antenna 3와 Telecinco (텔레신코 시네마를 통해)와 같은 다른 텔레비전 회사들은 호러를 수익성 있는 틈새 시장으로 보기 위해 왔고, 그 장르는 2000년대에 박스 오피스 히트의 성공적인 공식이 되었습니다. 1980년대의 국가 의존 모델에서 국내 영화 제작에 있어서 대중 매체 보유의 헤게모니로의 산업의 광범위한 전환을 뒷받침합니다.[211] 스페인과 해외에서 모두 인기 있는 영화가 된 Jaume Balagueró의 The Nameless (1999)는 새로운 스페인 공포 영화의 길을 열었습니다.[212] Filmax는 Fantastic Factory 장르 레이블을[213] 만들어 전자 영화의 성공에 편승하려고 노력했고 결국 Rec 영화 시리즈로 가장 성공적인 스페인 영화 프랜차이즈 중 하나를 개발하게 되었습니다.[214] 후안 안토니오 바요나 감독의 고아원(2007)의 성공은 소름 끼치는 아이들을 주인공으로 한 에르사츠 고딕 영화의 개봉으로 이어졌습니다.[213] 21세기 스페인 산업에서 이 장르의 발전을 위한 다른 주요 명칭으로는 후안 카를로스 프레스나딜로와 파코 플라자가 있습니다.[215]

영국

자세한 정보: 영국 공포영화

아메리카 대륙

멕시코

주 기사: 멕시코의 공포 영화

1931년 조지 멜포드(George Melford)가 멕시코 배우들을 고용한 중남미 시장을 위해 미국에서 제작한 스페인어 버전 드라큘라가 개봉된 후, 멕시코 공포 영화는 1930년대와 1940년대에 걸쳐 제작되었으며, 종종 과학 대 종교 갈등이라는 전반적인 주제를 되새겼습니다.[216] El vampiro의 개봉으로 인해 1957년부터 Mexplitation 공포 영화 시대가 시작되었으며, 낮은 제작 가치와 캠프 매력을 특징으로 하는 영화들이 있으며, 종종 뱀파이어, 레슬러, 아즈텍 미라가 등장합니다.[217] 멕시코 공포영화(특히 독일 로블레스 주연의 뱀파이어 영화)의 주요 인물은 제작자 아벨 살라자르였습니다.[218] 1960년대 후반에는 카를로스 엔리케 타보아다가 멕시코 공포 영화 제작자로 두각을 나타냈으며, 영화로는 Hasta El viento tiene miedo (1967), Ellibro de piedra (1968), Más negroque lanoche (1975), Veneneno para las hadas (1984) 등이 있습니다.[219] 멕시코 공포 영화는 란체리아 배경, 식민지 과거 또는 라 로로나 신화(다른 히스패닉계 미국 국가들과 공유)와 같은 멕시코 문화의 자생적인 특징을 가진 고전 고딕 및 낭만적인 주제와 등장인물들의 매시업으로 유명합니다.[220]

2016년 조사에 따르면 공포는 21세기 멕시코 박스오피스에서 신뢰할 수 있는 장르임이 입증되었으며, 멕시코는 시청자들 사이에서 (한국보다) 이 장르의 상대적 인기가 세계에서 가장 높은 것으로 평가되었습니다.[221]

청중에게 미치는 영향

심리효과

Uri Hasson 등의 연구에서는 기능적 자기공명영상(fMRI)을 통해 뇌파를 관찰하였습니다. 본 연구는 결과를 결정하는 ISC(Inter-subject correlation analysis) 방법을 사용했습니다. 관객들은 특정 장면의 특정 측면에 동시에 집중하는 경향이 있으며 공포영화를 보면서 최대한 가만히 앉아있는 경향이 있는 것으로 나타났습니다.[222]

John Green & Glenn Sparks의 또 다른 연구에서, 청중들은 생리적인 흥분을 유발하는 흥분 전달 과정(ETP)을 경험하는 경향이 있다는 것을 발견했습니다. ETP는 공포 영화를 보는 것과 같이 감정을 자극하는 경험을 한 직후에 경험하는 감정을 말합니다. 이 경우 폭력성이 있는 영화를 보는 동안 관객들의 심박수, 혈압, 호흡이 모두 증가했습니다. 공포영화에 대한 긍정적인 피드백을 가진 관객들은 친구와 함께 느끼는 행복이나 기쁨과 유사한 감정을 갖지만, 오히려 더 심화됩니다. 또는 영화에 대한 부정적인 피드백을 가진 관객들은 일반적으로 그들의 삶에서 부정적인 경험과 연관되는 감정을 느낄 것입니다.[citation needed]

미국 인구의 약 10%만이 공포영화를 본 직후 느끼는 생리적 충동을 즐깁니다. 공포영화를 즐기지 않는 사람들은 환경이 특정 장면을 떠올리게 한다면 PTSD와 비슷한 정서적 후유증을 경험할 수 있습니다.[citation needed]

2021년 연구에 따르면 슬픔을 탐구하는 공포 영화는 유족에게 심리적 이익을 제공할 수 있으며 장르적 관습을 통해 슬픔을 나타내는 데 매우 적합한 장르를 제안했습니다.[223]

물리적 효과

Medes et al. 의 연구에 따르면, 장시간 동안의 적외선 및 저주파 잡음(<500 Hz)에 대한 장기간 노출은 음역에 영향을 미칩니다(즉, 더 긴 노출은 더 낮은 음운 주파수 범위를 형성하는 경향이 있습니다).[224] Baliatsas et al. 의 또 다른 연구에서는 초음파 및 저주파 소음 노출과 수면 관련 문제 사이에 상관관계가 있음을 관찰했습니다.[225] 대부분의 공포 영화는 20~30Hz 정도의 오디오를 유지하지만, 소음은 오랜 시간 동안 여전히 불안할 수 있습니다.[15]

공포 영화에서 관객의 반응을 유발하기 위해 사용되는 또 다른 기술은 인지 부조화인데, 이는 누군가가 그 자체로 긴장을 경험하고 그 긴장을 완화하도록 촉구받을 때입니다.[226] 불협화음은 불쾌하거나 거친 소리가 충돌하는 것입니다.[227] Prete et al. 의 연구에 따르면 부조화를 인식하는 능력은 뇌의 좌반구에 의존하는 반면, 자음은 우반구에 의존하는 것으로 나타났습니다.[228] 자음에 대한 선호가 더 강한데, 이러한 차이는 삶의 초기 단계에서도 두드러집니다.[228] 이전의 음악 경험도 불협화음에 대한 혐오에 영향을 미칠 수 있습니다.[228]

피부전도 반응(SCR), 심박수(HR), 근전도(EMG) 반응은 정서적 자극에 대한 반응으로 다양하며, "부정적 편향"이라고 알려진 것에서 부정적인 감정에 대해 더 높은 것을 보여줍니다.[229] 불협화음 음악에 적용하면 HR이 감소하고(혹한 자극에 적응하는 신체 형태로서) SCR이 증가하며 얼굴의 근전도 반응이 더 높습니다.[229] 일반적인 반응은 두 단계의 과정을 거치며, 먼저 문제를 해결하고(HR의 속도를 늦추는 것), 그 다음에 방어적 과정(SCR의 증가와 HR의 증가)을 거칩니다.[229] 이러한 초기 반응은 때때로 싸움 또는 비행 반응으로 이어질 수 있는데, 이는 공포 영화가 관객을 겁주고 불안정하게 만들기 위해 의존하는 불협화음의 특성입니다.[15]

접수처

영화평론에서

참고 항목: 저속한 오토리즘

평론가 로빈 우드가 이 공포 영화를 진지하게 받아들인 첫 영화 평론가는 아니었지만, 1978년 그의 기사 "Return of the Repressed"는 이 공포 영화를 하나의 장르로서 학문적 연구에 착수하는 데 도움을 주었습니다.[230] 우드는 나중에 리처드 리페와 앤드류 브리튼의 글뿐만 아니라 자신의 작품이 영화 장르에 대한 "역사적 중요성" 지적 관점을 갖게 되어 놀랐다고 말했습니다.[230] 윌리엄 폴(William Paul)은 그의 책 "웃음소리"에서 "하위 작품에 대한 부정적인 정의는 상위 장르보다 덜 미묘하다는 것을 의미할 것입니다. 더 긍정적으로, 그들이 더 직접적이라고 말할 수 있습니다. 하위 양식이 명시적인 경우 상위 양식은 간접적으로 더 많이 작동하는 경향이 있습니다. 이러한 간접적인 방향성 때문에 상위 형태는 종종 더 은유적이고 결과적으로 더 공명적이며 학계의 비상식적인 분석에 더 개방적이라고 간주됩니다."[231]

Steffen Hantke는 공포 영화에 대한 학술적 비판이 "항상 압박감 속에서 운영되었다"고 언급하며, "경력에 충실한 학자들은 궁극적으로 심각한 비평적 관심을 받을 자격이 없는 너무 경박하고 화려하며 선정적인 것을 연구하고 있다고 항상 의심했을 수 있다"고 지적했습니다.[232]

일부 논평은 공포 영화가 영화 비평과 주요 영화상을 받을 만한 진지한 작품으로 과소 대표되거나 과소 평가되었다고 제안했습니다.[233][234] 2021년 현재 아카데미 작품상 후보에 오른 공포영화는 6편에 불과하며, 양들의 침묵이 유일한 수상작입니다.[235][236] 하지만 공포영화는 여전히 주요 상을 수상했습니다.[237]

비평가들은 또한 공포 영화에서 여성과[238][239][240][241] 장애를[242] 나타내는 것과 인종에 대한 고정관념이 만연한 것에 대해 논평했습니다.[243][244]

검열

많은 공포 영화들은 도덕적 공황, 검열 그리고 법적 논란의 대상이 되어 왔습니다.

영국에서 영화 검열은 공포 영화에 자주 적용되어 왔습니다.[245] 1980년대에 몇몇 슬래셔 영화에 대한 도덕적 공황으로 인해 많은 영화들이 금지되었지만 비디오 테이프로 공개되었습니다.[246][247] 인도네시아 영화에서 허용되는 소재에 대한 제약도 인도네시아 공포 영화에 영향을 미쳤습니다.[248] 2008년 3월, 중국은 모든 공포 영화를 시장에서 금지했습니다.[249]

미국에서는 1930년에 시행된 영화제작법이 영화 내용에 대한 도덕적 지침을 정하면서 논란이 많은 주제, 그래픽 폭력, 노골적인 섹슈얼리티 및/또는 나체를 포함하는 영화를 금지했습니다. 법전의 점진적인 폐기와 1968년 MPA 영화 등급제로 대체된 공식적인 폐지는 영화 산업에 더 많은 자유를 제공했습니다.[250]

참고문헌

메모들

  1. ^ 메리어트 & 뉴먼 2018, 20페이지
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  3. ^ a b 발망 2008, 4쪽.
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  11. ^ 얀코비치 2000, 25-26쪽.
  12. ^ 얀코비치 2000, 26-27쪽.
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