이슬람 학교와 분교
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이슬람 학교들과 분교들은 이슬람에 대해 서로 다른 이해를 가지고 있습니다.여러 종파나 종파, 이슬람 법학파, 이슬람 신학파, 또는 ʿ크 ī다(신조)가 있습니다.이슬람 그룹 내에서는 수피즘 내에서 다른 질서(타리카)와 선 ī 이슬람 내에서 다른 신학(아타르 ī, 아쉬 ʿ르 ī, 마투르 ī드 ī) 및 법학(ḥ아나프 ī, 말릭 ʿī, 샤피 ī, ḥ안발 ī)의 차이가 있을 수 있습니다.이슬람의 집단은 수가 많거나(가장 큰 가지는 쉬 īʿ라와 순 ī), 또는 상대적으로 크기가 작기도 합니다(이바디스, 자이드 ʿī, 이스마 ī ī).집단 간의 차이는 학계 밖의 이슬람교도들에게 잘 알려지지 않았거나,[2][3][4][5] 정치적, 종교적 폭력을 초래할 만큼 충분한 열정을 유발했을 수 있습니다.사상(이슬람 모더니즘, 이슬람주의 등)에 의해 주도되는 비공식적인 운동과 통치기구를 가진 조직된 집단(아흐마디야, 이스마 ʿī주의, 이슬람 국가)이 있습니다.일부 이슬람 종파와 단체들은 특정한 다른 종파들을 일탈한 것으로 간주하거나 그들이 진정한 이슬람교도가 아니라고 비난합니다 (예를 들어, 순 ī들은 자주 아흐마디야, 알라위파, 쿠란파, 쉬 īʿ라를 차별합니다).일부 이슬람 종파와 집단은 7세기에서 9세기 사이의 이슬람의 초기 역사로 거슬러 올라가는 반면, 다른 종파와 집단은 훨씬 더 최근에 발생했습니다(이슬람 신전통주의, 자유주의와 진보주의, 이슬람 모더니즘, 살라피즘과 와하비즘). 또는 심지어 20세기에 발생했습니다(이슬람 국가).다른 사람들은 여전히 그들의 시대에 영향력이 있었지만 더 이상 존재하지 않습니다(비이바디 카리지테스, 무 ʿ타질라, 무르지아).이슬람 학교와 분교 중 하나로 소속되지 않거나, 자기 동일시하지 않거나, 쉽게 분류할 수 없는 이슬람교도는 비종파 이슬람교도로 알려져 있습니다.
개요
이슬람 예언자 무함마드 사후 무슬림 공동체(움마)의 지도를 정치적, 종교적으로 계승하는 것을 두고 무슬림 사이의 카리지파, 순 ī파, 쉬 īʿ라 간의 원래 분열은 논쟁이 되었습니다.그들의 본질적인 정치적 입장으로부터, 카리지트인들은 주류인 순 ī와 샤 īʿ라 무슬림들 둘 다와 구별되는 극단적인 교리를 발전시켰습니다.īʿ라스는 ʿ 알 ī 이븐 압 ī ṭ랄리브가 무함마드의 진정한 후계자라고 믿고 있는 반면, 손 ī들은 아부 바크르가 그 지위를 차지하고 있다고 생각합니다.카리즈인들은 제1차 핏나 전쟁(제1차 이슬람 내전) 동안 쉬 īʿ라와 순 ī 모두로부터 이탈하였는데, 특히 그들은 순 ī라와 쉬 īʿ라 무슬림 모두를 이교도(쿠파르) 또는 거짓 무슬림(무냐피 ḳ운)으로 선언한 타크프 ī르(교포)에 대한 급진적인 접근법을 채택한 것으로 유명합니다.그러므로 그들이 배교를 인식한 것(ridda)으로 인해 죽음을 당할 만한 가치가 있다고 여겼습니다.[6]
게다가, 순 ī 이슬람과 샤īʿ 이슬람 안에는 몇 가지 차이점이 있습니다: 순 ī 이슬람은 말릭 ī, ḥ아나프 ī, 샤피 ʿī, ḥ안발 ī의 네 개의 주요 법학파로 나뉘는데, 이 학교들은 그들의 설립자인 말릭 이븐 아나스, 아부 ḥ안 ī파 알누 ḥ만, 무 ḥ하마드 이드르 ī 알샤피 ʿī, 그리고 아 ḥ마드 이븐 ʿ안발의 이름을 각각 따서 지었습니다.반면, sh īʿa 이슬람교는 크게 세 개의 종파로 나뉩니다.열두 명, 이스마 ʿī ī 그리고 자이드 ī.īʿ아 무슬림의 대다수는 트웰버(2012년 추산에 따르면 85%)이며, "쉬 īʿ아"라는 용어가 종종 기본적으로 트웰버를 지칭할 정도입니다.모든 주류 트웰버와 이스마 ʿī ī 이슬람교도들은 여섯 번째 쉬 īʿī테 이맘인 자 ʿ파 알 ṣ디크의 이름을 딴 동일한 사상 학파인 자 ʽ파리 법학을 따릅니다.
파이버스라고도 알려진 자이드 ī들은 자이드 ī 학파(자이드 이븐 ʿ 알 ī의 이름을 따서 명명)를 따릅니다.이스마 ʿī ī스름은 쉬 īʿ 이슬람의 또 다른 분파로, 나중에 니자르 ī와 무스타 ī로, 무스타 ī는 ḥ피 ẓ디와 ṭ아이비로 더 나뉘었습니다.ṭ야이비는 ʿī ī로 "보라스"라고도 알려져 있으며 다우디 보라스, 술레이마니 보라스, 알라비 보라스로 나뉘어 있습니다.
마찬가지로, 카리지트인들은 처음에는 수프리스, 아자리카, 나즈다트, 아자리트, 그리고 이바디스의 다섯 개의 주요 분파로 나뉘었습니다.이 중 이바디 무슬림은 카리지파에서 유일하게 생존해 있는 분파입니다.앞서 언급한 집단 외에도 아마디 무슬림, 코란주의 무슬림, 아프리카계 미국인 무슬림과 같은 새로운 사상과 운동 집단이 나중에 독립적으로 나타났습니다.
이슬람 학교와 분교 중 하나로 소속되지 않거나, 자기 동일시하지 않거나, 쉽게 분류할 수 없는 이슬람교도는 비종파 이슬람교도로 알려져 있습니다.
주요 지점 또는 명칭
순 ī 이슬람교
시리즈의 일부(on) 수니파 이슬람교 |
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순 ī 이슬람은 알라스 순나 와 ʾ 자마 ʾ 또는 간단히 알라스 순나로도 알려져 있으며, 전 세계 이슬람 인구의 약 85%를 구성하는 이슬람교에서 단연 가장 큰 교파입니다.순 ī라는 용어는 이슬람 예언자 무함마드와 그의 동료들(ṣ라 ḥ하바)의 가르침, 행동, 예를 의미하는 순나(Sunnah)라는 단어에서 유래했습니다.
선 ī들은 무함마드가 서기 632년에 사망하기 전에 무슬림 공동체를 이끌 후계자를 특별히 임명하지는 않았다고 생각하지만, 그들은 첫 번째 동반자 아부 바크르의 사적인 선거를 승인합니다.ī 이슬람교도들은 처음 네 명의 칼리프들 - 아부 바크르 (632–634), ʿ 우마르 이븐 알 카 ṭṭ랍 (우마르 і, 634–644), ʿ 우흐만 이븐 ʿ 아판 (644–656), 그리고 ʿ 알 ī 이븐 압 ī ṭ랍 (656–661) - 을 알 쿨라파우르 라쉬둔 ("올바른 인도의 칼리프")으로 간주합니다.수니파 ī들도 다수 득표로 칼리프 자리를 민주적으로 얻을 수 있다고 생각하지만, 라시둔 이후 우마이야드 등이 일으킨 분열로 세습왕조로 바뀌었습니다.1923년 오스만 제국이 멸망한 후 무슬림 세계에서 널리 인정받는 칼리프는 없었습니다.
한편으로는 고전적인 순 ī 법학파와 칼람(합리주의 신학)의 추종자들, 다른 한편으로는 초기 이슬람 출처에 대한 문자주의적 읽기를 따르는 와하비스와 아흘 하디스와 같은 이슬람주의자들과 살라피스트들이 "정통적인" 순 ī 이슬람을 대표한다고 경쟁적인 주장을 펼쳤습니다.이전 형태의 영어권 이슬람 조류는 때때로 "전통적인 이슬람교"라고 불립니다.[14]이슬람 모더니즘은 무함마드 압두(Muhammad Abduh)와 같은 이슬람 학자들의 무 ʿ타질라 학파의 사상을 되살리려는 현대적 시도에 부분적으로 영향을 받아 모더니즘을 이슬람에 통합시키려는 살라피 운동의 분파입니다.
īʿ이슬람교
시리즈의 일부(on) 시아파 이슬람교 |
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īʿ라 이슬람교는 이슬람교에서 두 번째로 큰 교파로, 전체 이슬람 인구의 약 10-15%를 차지합니다.이슬람 세계에서 소수이긴 하지만, 쉬 īʿ라 무슬림은 이란, 이라크, 레바논, 바레인, 아제르바이잔의 이슬람 인구 대다수를 차지하고 있으며, 시리아, 터키, 남아시아, 예멘, 사우디아라비아 등은 물론 페르시아만의 다른 지역에서도 소수를 차지하고 있습니다.
이슬람교도들은 코란의 최고 권위와 무함마드의 가르침을 믿는 것 외에도 이맘으로 알려진 무함마드의 후손들을 포함한 무함마드의 가족인 알 알-바이트("가문의 사람들")가 공동체에 대한 영적, 정치적 권위를 인정해 왔다고 믿고 있으며, 무함마드의 사촌인 ī 알 ī ṭ 이븐 압 ʿ랄리브를 믿는다고 합니다.그리고 사위는 이들 이맘들 중 첫 번째이자 무함마드의 정당한 후계자였기 때문에 첫 세 명의 라쉬둔 칼리프들의 합법성을 거부했습니다.[19][full citation needed]
주요 소분류
- 열두 명의 사람들은 열두 개의 쉬 īʿī테 이맘을 믿으며, 무함마드가 열두 명의 후계자를 두겠다고 말한 열두 명의 후계자들의 하디스를 따르는 유일한 학파입니다.여기에는 때때로 알레비 학교와 벡타시 학교가 포함됩니다.
- 니자르 ī, 세븐어, 무스탈 ī, 다우디 보라, 헤브티아스 보라, 술레이마니 보라, 알라비 보라 하위 종파를 포함한 이스마 ʿī ī.
- 자이드 ī들은 역사적으로 자이드 이븐 ʿ 알 ī의 추종자들로부터 유래했습니다.현대에는 예멘 북부에서만 살고 있습니다.[20]비록 이들은 īʿ파이긴 하지만, "현대에는 수니파 주류를 향해 나아가는 강한 경향을 보였다"고 합니다.
- 알라위파는 서기 9세기에서 10세기 사이에 발전한 유일신 아브라함 종교와 민족 종교 집단입니다.역사적으로 샤이크 투시와 같은 12명의 īʿī īʿ 학자들은 알라위파를 이교도로 간주하는 반면 그들의 믿음을 비난했습니다.중세 순 ī의 이슬람학자 이븐 타이미야도 알라위인이 sh īʿī인이 아니라고 지적했습니다.
- 드루즈(Druze)는 기원후 11세기에 이스마 ʿī ī의 분파로서 발전한 유일신 아브라함 종교 및 민족 종교 집단입니다.드루즈 신앙은 독자적인 교리를 발전시키면서 이스마 ʿī ī들과 더욱 분리되었고, 마침내 이스마 ʿī ī들과 이슬람교 모두와 분리되었습니다.그러므로 드루즈인들은 자신들을 이슬람교도라고 밝히지 않으며,[23][25][26][27][28] 이슬람교도들에게도 그렇게 생각되지 않습니다(이슬람과 드루즈 참조).[23][29][30][31]중세 ī 이슬람 학자 이븐 타이미야에 따르면 드루즈는 이슬람교도도, 알 키타브(책의 민족)도, 무슈리킨(다신론자)도 아니었고, 오히려 쿠파르(이교도)라고 칭했습니다.
- 바하 ʼ 신앙은 19세기 페르시아에서 발전한 유일신적인 보편적인 아브라함 종교로, 원래는 바비즘(Bábism)에서 분리된 집단으로 파생되었으며, 그 자체는 열두 개의 īʿī에서 파생되었습니다.바하 ʼ인들은 완전히 초월적이고 접근할 수 없는 우주의 최고 창조주를 믿으며, 그럼에도 불구하고 창조물을 의식하는 것으로 보이며, 바하 ʼ 신앙에서 신의 표현으로 인정되는 전령들을 통해 표현되는 의지와 목적을 가지고 있습니다 (모든 유대인 예언자들, 조로아스터, 크리슈나, 고타마 부처, 예수, 무함마드, 바브)., 그리고 궁극적으로는 바하 ʼu'llah).바하 ʼ인들은 하나님이 인류의 태초부터 현재까지 다양한 세계 종교를 창시한 자신의 중개자들, 예언자들과 전령자들을 통해 인류에게 자신의 의지와 목적을 전달한다고 믿으며, 앞으로도 그렇게 할 것입니다.바하 ʼ인과 바비스는 그들 자신을 이슬람교도로 여기지 않는데, 그 이유는 그들의 두 종교가 모두 이슬람을 대체했기 때문이고, 이슬람교도들에 의해서도 그렇게 생각되지 않기 때문입니다. 오히려 그들은 이슬람으로부터 배교자로 여겨집니다.바하 ʼ인과 바비스 모두 무함마드가 마지막 예언자라는 이슬람 교조를 거부하기 때문에 자신들의 신념으로 이란은 물론 무슬림 세계 곳곳에서 종교적 차별과 박해를 받아왔습니다(참조: 바하 ʼ인들의 박해).
굴라트 운동
이슬람 역사에서 신성한 특징을 일부 중요한 인물(보통 무함마드의 가족 구성원인 알 알-바이트)에게 부여하거나 주류 sh īʿ라 무슬림들이 일탈한 것으로 간주하는 신념을 가진 sh īʿī테 집단과 운동은 굴라트로 지정되었습니다.
카리지테 이슬람
시리즈의 일부(on) 무학키마 |
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카리지테(Kharijite, 문자 그대로 "분리한 자들")는 제1차 핏나 시대에 발생한 종파로, 제3대 칼리프 우스만의 656년 암살 이후 무슬림 공동체에 대한 정치적 주도권 다툼에서 비롯되었습니다.[39][6]카리지테스는 원래 알리의 칼리프 왕국을 지지했지만 나중에 그와 맞서 싸웠고 결국 쿠파 모스크에서 기도하던 중 순교에 성공했습니다.현재 남아있는 카리자이트 또는 카리자이트 관련 그룹은 거의 없지만, 이 용어는 때때로 자신과 의견이 일치하지 않는 사람들과 타협하기를 거부하는 이슬람교도들을 나타내기 위해 사용됩니다.
수프리스는 7세기와 8세기에 카리자이트의 주요 하위 종파였으며, 카리자이트의 일부였습니다.누카리(Nukkari)는 수프리스의 하위 종이었습니다.하루르 ī는 네 명의 올바른 인도를 받은 칼리프 (632년–661년) 시대의 초기 이슬람 종파로, 그들의 첫 번째 지도자인 하브 ī브 이븐-야즈 ī드 알 하루르 ī의 이름을 따서 지어졌습니다.아자리카, 나즈다트, 아자르족은 소분류의 하위분류였습니다.
이바디 이슬람
오늘날 현존하는 유일한 카리지테의 하위 종파는 서기 7세기부터 발전한 이바디즘입니다.현재 지리적으로 분리된 이바디 그룹은 두 개인데, 이 그룹들은 오만에서 무슬림 인구의 대부분을 차지하고 있으며, 알제리, 튀니지, 리비아에서는 북아프리카에서 소수민족을 차지하고 있습니다.또 다른 이슬람 소수 민족인 자이드 ī족과 마찬가지로, 그들은 "현대에" 이슬람의 선 ī 분파를 향해 이동하는 "강한 경향을 보였다.
이슬람 법학파
시리즈의 일부(on) |
이슬람 법학 (fiqh) |
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이슬람학 |
마드하브로 알려진 이슬람 법학파는 코란, ḥ드 ī 문학, 순나(이슬람 예언자 무함마드가 생전에 가졌던 명언과 생활 습관에 대한 설명), 타프스 ī르 문학(코란에 대한 익살스러운 해설)에서 판결을 도출하기 위해 사용하는 방법론이 다릅니다.
선
순 ī 이슬람교에는 수많은 이슬람 법학파(피크)와 이슬람 신학파(ʿ라크 ī다)가 속해 있습니다.종교법학(fiqh)의 관점에서, 수니파는 다음과 같은 여러 학파를 포함합니다.[1]
- 아부 ḥ안 ī파 알누 ʿ만(서기 8세기)이 세운 ī나프 ḥ학교.
- 말릭 이븐 아나스(서기 8세기)가 세운 말릭 ī 학파;
- 무 ḥ하마드 이븐 이드르 ī스 알샤피 ʿī(8세기)가 세운 샤피 ʿī 학파;
- ḥ마드 이븐 ḥ안발(서기 8세기)이 세운 ī안발 ḥ학교;
- 다우드 알 ẓ히르 ī(서기 9세기)가 세운 ẓ히르 ī 학파
ʿ라크 ī다)의 종교적 신조에서, 수니파는 다음과 같은 신학의 여러 학파를 포함합니다.
- 서기 8세기 후반에 출현한 학문적 운동인 아타르 ī 학파;
- 아부 알-ḥ라산 알-아쉬 ʿ ī(10세기 CE)가 설립한 애쉬 ʿ ī 학교;
- 아부 만 ṣ르 알 마투르 ī드 ī (10세기 CE)가 세운 마투르 ī드 ī 학교.
살라피 운동(Salafi movement)은 순 ī 이슬람 내에서 보수적인 개혁 분파이자 부흥주의 운동으로, 그 추종자들은 특정 마드하브를 엄격하게 따르는 것을 믿지 않습니다.무함마드 이븐 ʿ 압드 알 와하브가 창시한 이슬람 교리이자 종교 운동인 와하브 운동과 추종자들이 스스로 알 알 ḥ드 ī스라고 부르는 현대의 아흘 하디스 운동이 그것입니다.
īʿ라
쉬 īʿ 이슬람에서 주요 쉬 īʿī 법학 학교는 여섯 번째 쉬 īʿī 이맘인 자 ʿ 파르 알 ṣ라디크의 이름을 딴 자 ʿ파리 또는 이맘 ī 학교입니다.자 ʿ파리 법학은 다시 이지티하드의 행사를 선호하는 우수리 학파와 sh īʿī테 이맘의 전통(a ḵ바르)을 종교적 지식의 주요 원천으로 삼는 아크바리 학파로 구분됩니다.소규모 sh īʿ 법학 학교에는 이스마 ī ī 학교(musta l ʿ-Fā ṭ이미드 ṭ 아이이비 이스마 ī ī)와 자이드 ī 학교가 있으며, 둘 다 선 ʿī 법학과 더 밀접한 관련이 있습니다.sh īʿī 성직자와 법학자들은 보통 mujtahid (즉, sh īʿa 이슬람에서 법적 의견을 발표할 권한이 있는 사람)의 직함을 가지고 있습니다.
이바디
이바디스의 법리는 비교적 간단합니다.코란과 ḥ드 ī 문헌에 절대적인 권위가 부여되어 있으며, 키야스(유추적 추론)에 근거하여 수용된 새로운 혁신은 이바디스에 의해 비다(이단)로 거부되었습니다.이는 대부분의 수니파 ī들과는 다르지만, 대부분의 쉬 īʿ라 학파와 수니파의 ẓ ī 및 초기 ḥ발 ī 학파에 동의합니다.
이슬람 신학파
아키다(Aqidah)는 "신앙", 교리, 또는 신앙의 기사를 의미하는 이슬람 용어입니다.[52][53]이슬람 신학의 많은 학파들이 존재해 왔고, 모든 학파들이 현재까지 남아있는 것은 아닙니다.이슬람에서 신학적 논쟁의 주요 주제는 예정과 자유의지, 코란의 본질, 신성한 속성의 본질, 명백하고 난해한 경전의 의미, 이슬람 교리에서 변증법적 추론의 역할을 포함합니다.
시리즈의 일부(on) 아키다 |
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포함:
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수니파
고전적인
칼람은 변증법을 통해 신학적 원리를 추구하는 이슬람 철학입니다.아랍어로 이 단어는 문자 그대로 "말/말"을 의미합니다.칼람의 학자를 무타칼림(무슬림 신학자; 복수형 무타칼림)이라고 합니다.칼람에는 많은 학교들이 있는데, 주요 학교들은 수니파 이슬람의 아쉬 ʿ르 ī와 마투르 ī드 ī 학교들입니다.
ʿ의 재
아쉬 ʿ르 ī즘은 10세기 아부 알-ḥ라산 알-아쉬 ʿ르 ī에 의해 설립된 신학파입니다.애쉬 ʿ르 ī테의 견해는 신의 독특한 본성과 특성에 대한 이해는 인간의 능력을 넘어서는 것이라는 것이었습니다.아쉬 ʿ ī 신학은 마투르 ī ī 신학과 함께 수니파 이슬람의 정통 교리 중 하나로 여겨집니다.역사적으로, 수피즘에는 애쉬 ʿ르 ī 신학이 지배적이며 원래 이슬람 법학의 ḥ 발 ī 학파와 관련이 있었습니다.
마투르 ī드
마투르 ī디즘은 10세기 아부 만 ṣ르 알 마투르 ī드 ī가 창시한 신학파로, 이는 아쉬 ʿ르 ī 학파의 변형입니다.마투르 ī드 ī 신학은 회심의 ī ʿ 신학과 함께 수니파 이슬람의 정통 교리 중 하나로 여겨지며, ḥ나프 ī 이슬람 법학파에서 우세합니다.다른 점은 신념의 본질과 인간 이성의 장소입니다.마투르 ī인들은 이만(신앙)이 증가하거나 감소하는 것이 아니라 정적인 상태를 유지하며, 오히려 증가하고 감소하는 것이 탁와(경건)라고 말합니다.재 ʿ아르 ī테스는 믿음이 사실은 증가하고 감소한다고 단언합니다.마투르 ī인들은 도움을 받지 않는 인간의 마음이 계시의 도움 없이도 술이나 살인과 같은 더 큰 죄들 중 일부가 악하다는 것을 알아낼 수 있다고 단언합니다.재 ʿ르 ī테스는 도움을 받지 않는 인간의 마음은 어떤 것이 선인지 악인지, 합법적인지, 불법적인지를 신성한 계시 없이는 알 수 없다고 단언합니다.
전통주의 신학
아타르 ī 학파로 불리기도 하는 전통주의 신학은 아랍어 하디스(hadith)의 번역으로 "전통"이라는 단어에서 유래했으며, 아랍어로 "내레이션"을 의미하는 아타르(athar)에서 유래했습니다.전통주의적 신조는 광범위한 신학적 추측을 피하는 것입니다.이들은 코란과 순나, 사하바의 말에 의존하면서 알라의 속성이 그 본성(bi-la kayf)을 의심하지 않고 받아들여지는 중간의 길로 봅니다.아흐마드 이븐 한발은 전통주의 신학파의 지도자로 여겨집니다.현대 살라피 운동은 아타르 ī 신조와 연관되어 있습니다.
무 ʿ타질라
무 ʿ타질라이트 신학은 8세기 바스라에서 와실 이븐 아타가 신학적 논쟁 끝에 하산 알 바스리의 교습을 떠났을 때 비롯되었습니다.그와 그의 추종자들은 그리스 철학의 논리와 합리주의에 대해 확장했고, 그것들을 이슬람 교리와 결합하고 둘이 본질적으로 양립할 수 있다는 것을 보여주기를 추구했습니다.무 ʿ타질 사람들은 코란이 하나님과 함께 창조되었는지, 아니면 하나님과 함께 영원한지, 악이 하나님에 의해 창조되었는지, 운명 대 자유의지의 문제, 코란에 있는 하나님의 속성을 우화적으로 또는 문자적으로 해석할지, 죄를 짓는 신자들이 지옥에서 영원한 형벌을 받을지와 같은 철학적 문제를 토론했습니다.
무르지아
무르지아는 초기 정치-종교 운동의 이름으로, 종교를 신앙과 동일시하는 모든 사람들을 행위의 배제로 지칭하게 되었습니다.[59]우스만과 알리의 칼리프 시대에 기원한 무리히테스는 누가 진정한 무슬림이고 누가 아닌지를 판단할 권한은 오직 신만이 가지고 있으며, 무슬림들은 다른 모든 무슬림들을 공동체의 일부로 간주해야 한다고 주장하며 카리지테스에 반대했습니다.[60]두 개의 주요 무리지테 아종은 카라미야와 소바니야였습니다.[61]
카다리야
카다리야는 원래 인간이 자유의지를 가지고 있다고 주장한 초기 이슬람 신학자들을 경멸하는 용어로, 그들의 행동에 책임을 지도록 하는 것이며, 신성한 처벌을 정당화하고 세상의 악에 대한 신의 책임을 면제하는 것입니다.[62][63]그들의 교리 중 일부는 나중에 무타질리스에 의해 채택되었고 아샤리스에 의해 거부되었습니다.[62]
자비야
카다리야와 직접적으로 대조적으로, 자브리야는 인간이 선택권이나 자유의지 없이, 예정에 의해 통제된다는 믿음에 기초한 초기 이슬람 철학 학파였습니다.자브리야 학파는 바스라의 우마이야 왕조 시대에 생겨났습니다.이 학교의 첫 번째 대표자는 724년에 처형된 알 자드 이븐 디르함이었습니다.[64]이 용어는 운명에 의해 강요되거나 강요되는 사람의 의미를 부여하는 의미에서 아랍어 어근 j-b-r에서 유래되었습니다.[64]자브리야라는 용어는 다른 이슬람 집단들이 그들이 틀렸다고 생각하는 경멸적인 용어이기도 했습니다.[65] 아슈아리야는 746년에 죽은 잠 이븐 사프완의 추종자들을 묘사하기 위해 처음에 자브리야라는 용어를 사용했는데, 그들은 그들의 믿음을 카다리야와 자브리야 사이의 중간 위치로 간주했습니다.반면에 무타질라인들은 자유의지의 정통 교리를 거부했기 때문에 아슈아리야를 자브리야로 여겼습니다.[66]시아파 사람들은 아사리야와 한발리스를 묘사하기 위해 야브리야라는 용어를 사용했습니다.[67]
자미야
자미스는 초기 이슬람 신학자 잠 빈 사프완(Jahm bin Safwan)의 추종자로 알려진 자미스 이븐 수라이지(Al-Harith ibn Surayj)와 연관이 있습니다.그는 인간이 태양이 질 때 행동하거나 무엇인가를 하는 것과 같은 방식으로 은유적으로만 행동하는 극단적인 결정론의 대변자였습니다.[68]
바티니야
바 ṭ니야어는 일부 시아파 집단 사이에서 발전된 알레고리적인 성경 해석에 붙여진 이름으로, 텍스트의 바 ṭ인(내향적, 난해한) 의미를 강조합니다.그것은 이슬람의 모든 분파와 그 드루즈의 분파에 의해 유지되고 있습니다.알레비즘, 벡타시즘과 민속 종교, 후루피스와 알라위파도 비슷한 해석 체계를 실행합니다.[69]
수피즘
이슬람에 관한 시리즈의 일부 수피즘 |
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수피즘은 이슬람의 신비주의적 금욕주의적 차원이며 타소프 ī-ṭ르 ī카로 알려진 학교나 교단으로 대표됩니다.내면의 자아를 정화하는 것을 다루는 이슬람교의 그런 측면으로 봅니다.수피스는 종교의 보다 영적인 측면에 초점을 맞추어, 사람이 사용할 수 있도록 훈련되어야 하는 "직관적이고 감정적인 능력"을 사용함으로써 하나님에 대한 직접적인 경험을 얻기 위해 노력합니다.[70][full citation needed]
다음 목록에는 주목할 만한 Sufi 주문이 포함되어 있습니다.
- 아제미야 교단은 Syed Muhammad Azeem Barkhia라고도 알려진 Qalandar Baba Auliya에 의해 1960년에 설립되었습니다.
- 벡타시 수도회는 13세기 이슬람 성인 하지 벡타시 벨리에 의해 설립되었으며, 공식화 기간 동안 15세기 후루피 알리 알라에 의해 큰 영향을 받았으며 16세기 발 ı름 술탄에 의해 재구성되었습니다.열두 이맘을 고수하기 때문에 열두 시아파 이슬람교로 분류됩니다.[citation needed]
- 치슈티 수도회(페르시아어: چشتیہ)는 오늘날 아프가니스탄의 헤라트에서 동쪽으로 약 95마일 떨어진 치슈트 마을에 수피즘을 가져온 (카와자) 아부 이샤크 샤미(시리아인)에 의해 세워졌습니다.샤미는 레반트로 돌아가기 전에 현지 에미르 아부 아마드 압달(966년 사망)의 아들을 훈련시키고 대리했습니다.아부 아마드의 후손들의 지도 아래 치슈티야는 지역 신비주의 질서로 번영했습니다.남아시아의 치슈티 수도회의 창시자는 모이누딘 치슈티였습니다.
- 쿠브라위야 수도회는 13세기에 오늘날 우즈베키스탄의 부하라에 있는 나즈무딘 쿠브라에 의해 설립되었습니다.[71]
- 메블레비 수도회는 서양에서 "회오리 더비시"로 더 잘 알려져 있습니다.
- 모루라이드는 세네갈과 감비아에서 가장 두드러지며, 본부는 세네갈의 신성한 도시 투바에 있습니다.[72]
- 나크슈반디 수도회는 1380년 바하우딘 나크슈반디 부하리에 의해 설립되었습니다.어떤 사람들은 이것이 다른 질서에서 흔히 볼 수 있는 dhikr의 발성된 형태가 아닌 조용한 dhikr(신을 기억하는 것)로 알려진 "sober" 질서라고 생각합니다.슐레이마니와 칼리디야 명령은 나크슈반디 명령의 분파입니다.
- 오늘날 페르시아에서 가장 널리 퍼져 있는 수피족은 니말툴라히족입니다.샤 니마툴라 왈리(1367년 사망)에 의해 설립되었으며, 그가 물려받은 Ma'rufiyah 서클에서 변형되었습니다.[73]1979년 이란 혁명 이후 서방에 질서를 가져온 자바드 누르바크쉬의 혈통을 이어 서방에서 가장 잘 알려지고 영향력 있는 하위 질서들이 오늘날 존재합니다.
- 누르바키아라고도 불리는 [74]누르바키아 수도회는 자신들의 직접적인 정신적 혈통과 사슬(실라)을 알리를 통해 알리 알 리다를 통해 이슬람 예언자 무함마드에게 추적한다고 주장합니다.[75][76]이 수도회는 쿠브라위야 수도회에 소속된 샤 시드 무함마드 누르바크쉬 카히스타니의 이름을 따서 누르바크시로 알려지게 되었습니다.
- 오베이시(Uwaii) 교단은 예멘 출신의 쿠웨이트 알-카르니에 의해 1,400년 전에 세워졌다고 주장합니다.
- 카디리 기사단은 가장 오래된 수피 기사단 중 하나입니다.그 이름은 이란의 ī란 지방 출신의 압둘 카디르 길라니 (1077–1166)에서 유래되었습니다.이슬람 세계에서 가장 널리 퍼져 있는 수피족 중 하나이며, 중앙아시아, 터키, 발칸 반도 및 동아프리카의 많은 지역에서 찾아볼 수 있습니다.카디리야족은 주류 이슬람 이외의 어떤 독특한 교리나 가르침도 발전시키지 못했습니다.그들은 이슬람의 근본 원리를 믿지만, 신비한 경험을 통해 해석됩니다.바알라위 기사단은 카디리야의 분파입니다.
- 세누시는 무함마드 이븐 알리아스 세누시가 세운 종교 정치 수피교 수도회입니다.As-Senussi는 이집트의 울레마에 대한 그의 비판 때문에 이 운동을 설립했습니다.[77]
- 샤드힐리 수도회는 아부 엘 하산 애쉬 샤드힐리에 의해 설립되었습니다.샤드힐리야의 추종자들(무르디 아랍어: 추구자들)은 종종 샤드힐리스로 알려져 있습니다.[78][79]
- 수라와르디야 수도회(아랍어: سهروردية)는 아부 알나집 알수라와르디 (1097–1168)가 세운 수피 수도회입니다.
- Tijaniyah 명령은 문화와 교육에 큰 비중을 두고, 제자(murid)의 개인적 밀착을 강조합니다.
이후 동작
아프리카계 미국인 운동
아프리카에서 서반구로 끌려온 많은 노예들은 이슬람교도들이었고,[80] 20세기 초에는 미국의 아프리카계 미국인 공동체 내에서 뚜렷한 이슬람 종교적, 정치적 운동의 발흥을 목격했습니다,[81] Darul Islam,[80] the Islamic Party of North America,[80] the Mosque of Islamic Brotherhood (MIB),[80] the Muslim Alliance in Nor미국,[80] 무어 과학 사원,[81] 이슬람 국가 (NOI),[81][82][83][84] 안사루 알라 공동체.[85]그들은 이슬람 유산을 아프리카계 미국인들에게 귀속시키려고 했고, 그렇게 함으로써 인종적인 측면과 민족적인[82][81][83][84][86] 측면에 많은 중점을 두었습니다 (흑인 민족주의와 흑인 분리주의 참조).[80][85][87]이러한 흑인 무슬림 운동은 종종 주류 이슬람교와 교리 문제에서 큰 차이를 보입니다.[81][83][85][87]여기에는 다음이 포함됩니다.
- 1913년 노블 드류 알리(본명 티모시 드류)[84]가 세운 무어 과학 신전.미국 무어 과학 사원은 아프리카계 미국인의 민족적, 종교적 정체성이 강한 것이 특징입니다.[81][84][88]
- 월리스 파드 무하마드가 1930년 디트로이트에서 세운 [89]네이션 오브 이슬람은 미국과 세계의 흑인 남녀의 정신적, 정신적, 사회적, 경제적 조건을 "부활"한다는 선언된 목표로 설립되었습니다.[81][82][83]이슬람 국가는 월리스 파드 무하마드가 지구상의 신이었다고 믿습니다.[87][89][90]이슬람 국가는 아라비아 무함마드를 최종 예언자로 간주하지 않고 월리스 파드 무함마드의 후계자인 일라이자 무함마드를 진정한 알라의 사자로 간주합니다.[81][82][83]
- 미국무슬림협회:Warith Deen Mohammed는 1975년에 미국 이슬람교도 협회를 설립했습니다.[80]이 분파는 이슬람교의 가르침을 주류 수니파 이슬람교와 더 일치시키기를 원했고, 사원 대신 모스크를 설립했으며, 이슬람의 다섯 기둥을 홍보했습니다.[91][92]
- 오퍼센트의 나라[80]
- 이슬람 연합
이슬람의 아마디야 운동
시리즈의 일부(on) 아마디야 |
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이슬람의 아마디야 운동은 이슬람 예언자 무함마드의 "하위" 예언자이자 이슬람교도들이 기다리는 약속된 메시아("그리스도의 재림")라고 주장한 카다디안의 미르자 굴람 아흐마드에 의해 1889년 영국령 인도에서 설립되었습니다.[93][94][95][96]아마디는 무함마드와 그의 초기 추종자들에 이어 자연 그대로의 이슬람을 실천하고 있다고 주장합니다.[97][98]그들은 움마를 "진정한" 이슬람으로 인도함으로써 무함마드에게 부여된 원래의 샤리아를 회복하고 다른 종교에 의한 이슬람 공격을 물리치는 것이 미르자 굴람 아마드의 임무였다고 믿고 있습니다.[93][94][95][96][99]
대부분의 다른 이슬람교도들과 비교하여 아흐마드에 대한 다양한 독특한 믿음과 가르침들이 있는데,[93][94][95][96] 코란 제목 Khataman-Nabiyin에 대한 해석,[100] 메시아의 재림에 대한 해석,[94][101] 코란 구절들의 폐기/취소에 대한 완전한 거부,[102] 예수님이 십자가에 못 박혀 살아 남았다는 믿음 그리고 di.인도의 노령으로 인해 [94][95][103]"검의 지하드"라는 조건이 더 이상 충족되지 않고,[94][104] 신성한 계시(새로운 샤리아가 주어지지 않는 한)가 결코 끝나지 않을 것이라는 믿음,[105] 무함마드 이전까지의 역사의 순환적 성격에 대한 믿음,[105] 이슬람과 과학 사이의 모순에 대한 불가능성에 대한 믿음.[99]이러한 규범적인 이슬람 사상으로부터의 일탈은 다양한 무슬림 대다수 국가들,[94] 특히 파키스탄에서 아마디를 심하게 박해하는 결과를 낳았습니다.[94][106] 파키스탄에서는 그들이 비이슬람교도로 낙인찍혀 있고 그들의 이슬람 종교 관행은 형법의 아마디 특정법에 의해 처벌될 수 있습니다.[107]
이슬람의 아마디야 운동의 추종자들은 두 개의 그룹으로 나뉩니다: 첫 번째 그룹은 현재 지배적인 그룹인 아마디야 무슬림 공동체와 이슬람 전파를 위한 라호르 아마디야 운동.[94]대규모 그룹은 미르자 굴람 아마드가 약속된 마흐디이자 무함마드의 하수인이라고 믿는 반면, 후자는 그가 단지 종교 개혁가이자 우화적인 의미의 예언자일 뿐이라고 믿는 문자주의적 견해를 취하고 있습니다.[94]두 아흐마디 그룹은 다와나 이슬람 선교에 적극적이며, 수많은 코란 번역, 하디스 번역, 코란 타프시르, 무함마드의 다수의 시라, 비교 종교를 주제로 한 작품 등을 포함한 방대한 이슬람 문학을 제작했습니다.[94][96]이처럼 그들의 국제적 영향력은 그들의 지지자 수를 훨씬 초과합니다.[94][96][108]이슬람의 더 많은 정교회 종파의 이슬람교도들은 이슬람과 서양의 교육을 조화시키고 특히 아프리카에 이슬람 학교 시스템을 설립하기 위한 아마디 접근법과 [109]함께 다른 종교에 대한 많은 아마디 논쟁과 이해를 채택했습니다.[110]
바렐비 / 데반디 스플릿
오늘날 인도, 파키스탄, 방글라데시로 구성된 인도 아대륙의 수니파 이슬람교도들은 하나피파가 압도적으로 우세한 바렐비파와 데오반디파라는 두 개의 학파 또는 운동으로 분열되었습니다.더반디족이 자연계의 부흥주의자인 반면, 바렐비족은 더 전통적이고 수피즘에 치우쳐 있습니다.
귈렌/히즈메트 운동
1970년대에 누르 운동의[112] 분파로 설립되어 터키 이슬람 학자이자 설교자인 Fethullah Gülen이 터키, 중앙아시아 및 세계 각지에서 주도한 [111]귈렌 운동은 교육계에서 활발하며,180개 이상의 국가에 사립학교와 대학교들과 함께 그리고 추종자들에 의해 운영되는 많은 미국 차터 스쿨들과 함께.종교간 대화를 위한 포럼을 시작했습니다.[113][114]Cemaat 운동의 구조는 유연한 조직 네트워크로 설명되어 왔습니다.[115]운동 학교와 기업들은 지역적으로 조직하고 비공식적인 네트워크로 연결합니다.[116]학교와 교육 기관의 수에 대한 추정치는 매우 다양합니다; 터키에는 약 300개의 귈렌 운동 학교와 전세계적으로 1,000개 이상의 학교가 있는 것으로 보입니다.[117][118]
이슬람 모더니즘
'모더니즘 살라피즘'이라고도 불리는 이슬람 모더니즘은 이슬람 신앙과 민족주의, 민주주의, 과학 등 서구의 근대적 가치를 조화시키려는 '최초의 무슬림 사상적 대응'[124]으로 묘사된 운동입니다.[119][120][121][122][123][125]
이슬람주의
시리즈의 일부(on) 이슬람주의 |
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정치포털 |
이슬람주의는 다양한 근본주의 관점에서 파생된 일련의 정치적 이념으로, 이슬람은 종교일 뿐만 아니라 국가의 법적, 경제적, 사회적 의무를 지배해야 하는 정치 체제라고 주장합니다.많은 이슬람주의자들은 자신들을 그렇게 말하지 않으며, 그것은 특정한 운동 하나가 아닙니다.종교적 관점과 지지자들의 이념은 다양하며, 그들의 신념에 따라 수니파 이슬람주의자일 수도 있고 시아파 이슬람주의자일 수도 있습니다.이슬람 단체에는 2001년 9월 11일 테러 공격의 주최자이자 아마도 가장 저명한 단체인 알카에다와 가장 크고 아마도 가장 오래된 무슬림 형제단과 같은 단체들이 포함되어 있습니다.폭력은 종종 일부 조직에 의해 사용되지만 대부분의 이슬람 운동은 비폭력적입니다.
무슬림형제단
알익환 알무슬림문(익환 الإخوان 형제들과 함께) 또는 무슬림 형제단은 이집트 학자 하산 알바나가 다르 알울룸을 졸업한 단체입니다.다양한 분파를 거느리고 있는 이 운동은 아랍 세계에서 가장 큰 수니파 운동이며, 많은 아랍 국가에서 계열이 가장 큰 야당인 경우가 많습니다.무슬림형제단은 4개의 수니파 사상파 중 어느 곳의 무슬림과 시아파 무슬림 모두를 받아들이며 신학적 차이에 관심을 두지 않고 있습니다.그것은 세계에서 가장 오래되고 가장 큰 이슬람 단체입니다.그 목표는 칼리프를 재건하고, 그 사이에 사회의 더 많은 이슬람화를 추진하는 것입니다.형제단이 밝힌 목표는 코란과 태양을 "..."의 유일한 기준점으로 삼는 것입니다.무슬림 가족, 개인, 공동체의 삶을 명령합니다그리고 상태"[citation needed]라고 설명합니다.
자마트이이슬람
자마트이이슬람(Jamaat-e-Islami)은 인도 아대륙의 이슬람 정당입니다.1941년 영국령 인도의 라호르에서 Sayyid Abul Ala Maudududi (성 마우두디의 철자가 대체된)에 의해 설립되었으며 파키스탄에서 가장 오래된 종교 정당입니다.오늘날 인도(자마트-e-이슬람리 힌드), 방글라데시(자마트-e-이슬람리 방글라데시), 카슈미르(자마트-e-이슬람리 카슈미르), 스리랑카에는 유사한 목적과 이념적 접근을 가진 자매 단체들이 존재하며, 이슬람 운동과 "다른 대륙과 국가에서 활동"하는 미션들과 "친밀한 형제 관계"가 존재하며,특히 무슬림 형제단(악환 알 무슬라임엔)에 소속된 사람들.JI는 파키스탄과 방글라데시의 이슬람 정부가 이슬람 율법에 의해 통치되는 것을 상상합니다.세속화, 자본주의, 사회주의 등 서구화에 반대하며, 이슬람 경제 질서와 칼리프 국가를 선호합니다.[citation needed]
히즈부트 타흐리르
히즈부트-타흐리르 (아랍어: حزب التحرير) (번역: 해방당)는 이슬람의 이념을 이슬람이라고 설명하는 국제적이고 범이슬람적인 정치 조직이며, 이슬람 세계에서 이슬람적인 삶의 방식을 재개하기 위해 이슬람 킬라파 (칼리파)를 재정립하는 것을 목표로 합니다.칼리프는 이슬람 교리에 따라 무슬림 공동체(Ummah)[126]를 통합하고 샤리아를 실행하여 이슬람의 전도를 전 세계에 전달할 것입니다.[127]
코란교
꾸란교()는 이슬람교의 한 분파로, 이슬람교의 القرآنية입니다.이슬람 지도와 율법은 오직 코란에 근거해야 한다는 믿음을 가지고 있으며, 따라서 하디스 문학의 종교적 권위와 진정성에 반대합니다.[130][131]코란주의자들은 코란에서 하나님의 메시지가 이미 분명하고 완전하기 때문에 외부 본문을 참조하지 않아도 충분히 이해할 수 있다고 믿습니다.[132]코란주의자들은 대부분의 하디스 문헌이 위조된 거짓이라고 주장하며, 코란 자체가 기술적인 의미와 일반적인 의미 모두에서 하디스를 비판한다고 믿습니다.[133][130][134][135][136][137][excessive citations]
자유 진보 이슬람교
자유 이슬람은 원래 18-19세기의 이슬람 부흥 운동에서 생겨났습니다.[138]자유주의적이고 진보적인 이슬람 조직과 운동은 주로 서구 세계에 기반을 두고 있으며, 공통적으로 이슬람의 신성한 경전에 대한 재해석 또는 이지티하드에 주로 의존하는 종교적 관점을 가지고 있습니다.[138]자유주의적이고 진보적인 이슬람교도들은 이슬람의 신성한 경전들에 대한 이성주의적이고 비판적인 검토와 재해석을 특징으로 합니다;[138] 민주주의, 성평등, 인권, 성소수자 권리, 여성의 권리, 종교적 다원주의, 종교간 결혼,[139][140] 표현의 자유, 사상의 자유 그리고 자유.종교;[138] 이슬람주의와 이슬람 근본주의에 대한 반대, 그리고 이슬람 신학,[138] 윤리, 샤리아, 문화, 전통, 그리고 이슬람의 다른 의식주의적 관습들에 대한 현대적인 관점.[138]
마흐다비아
마하다비아 또는 마하비즘은 15세기 후반에 자신을 십이십이 시아파 전통의 숨겨진 열두 번째 이맘이라고 선언한 Syed Muhammad Jaunpuri에 의해 설립된 마하디즘 종파입니다.[141]그들은 수니파 교리의 많은 측면을 따르고 있습니다.Zikri Mahdavis, 또는 Zikris는 Mahdavi 운동의 분파입니다.[142]
비종파 무슬림
"비종파 무슬림" (아랍어: مسلمون بلا طائفة어, 로마자: 이슬람교(Muslimun bi-la ṭā'ifa)는 특정 이슬람 교단에 속하지 않거나, 특정 이슬람 교단과 동일시하지 않거나, 식별 가능한 이슬람 학파와 분파 중 하나로 쉽게 분류할 수 없는 이슬람교도를 위해 사용되어 온 포괄적 용어입니다.전 세계 이슬람 인구의 4분의 1이 종파를 초월한 이슬람교도들입니다.[146]
비종파 무슬림은 8개국에서 다수를 차지하고 있으며, 알바니아(65%), 키르기스스탄(64%), 코소보(58%), 인도네시아(56%), 말리(55%), 보스니아 헤르체고비나(54%), 우즈베키스탄(54%), 아제르바이잔(45%), 러시아(45%), 나이지리아(42%) 등 3개국에서 다수를 차지하고 있습니다.[146]그들은 주로 중앙 아시아에서 발견됩니다.[146]카자흐스탄은 인구의 74%를 차지하는 비종파 무슬림이 가장 많습니다.[146]중동 인구의 대다수가 수니파나 시아파로 파악하고 있지만, 상당수의 이슬람교도들은 비종파로 파악하고 있습니다.[147]동남 유럽에는 종파를 가리지 않는 이슬람교도들도 많이 살고 있답니다.[148]
1947년 이집트 카이로에서 비종파 운동인 자마 알 타크리브베이나 알 마다히브 알 이슬라미야가 설립되었습니다.[149]몇몇 지지자들은 알 아자르 대학의 고위 학자들이었습니다.[150]이 운동은 수니파와 시아파 사이의 차이를 메우려고 했습니다.[150]1950년대 말, 가말 압델 나세르 이집트 대통령이 범이슬람주의가 그의 외교 정책에 유용하다는 것을 발견하면서, 그 운동은 더 많은 대중에게 다가갔습니다.[150]
톨루-e-이슬람(Tolu-e-Islam, "이슬람의 부활")은 파키스탄에 기반을 둔 비종파 무슬림 조직으로, 전 세계에 구성원이 있습니다.[151]이 운동은 굴람 아흐메드 페르베즈에 의해 시작되었습니다.
살라피즘 와하비즘
알 하디스
알아이 하디스(페르시아어: اهل حدیث어, 우르두어: اہل حدیث어: 예언자의 전통을 가진 사람들)는 19세기 중반 인도 아대륙에서 출현한 운동입니다.그 추종자들은 스스로를 알 하디스라고 부르며 살라피야 학파의 한 분파로 여겨집니다.알아이 하디스는 민속 수피즘과 관련된 다양한 믿음과 신비주의적 관습에 반대되는 것입니다.알아이 하디스는 와하브 운동과 많은 교리적 유사점을 공유하고 있으며 따라서 종종 적대자들에 의해 와하브 운동과 동의어로 분류됩니다.그러나 이 종의 추종자들은 자신들을 "살라피스"라고 식별하는 것을 선호하면서 이 종의 지정을 거부합니다.[152][153][154][155]
살라피야 운동
시리즈의 일부: 살라피 운동 |
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이슬람교 포털 |
살라피야 운동은 19세기 후반에 등장한 수니파 이슬람 내의 보수적인 [156]이슬라히(개혁)[157] 운동으로, '전능한 조상'(살라프 알살리)의 전통으로의 회귀를 주장합니다.그것은 "가장 빠르게 성장하는 이슬람 운동"으로 묘사되어 왔습니다; 각각의 학자들은 사회적, 신학적 그리고 정치적 영역에 걸쳐 다양한 견해를 표현합니다.살라피스는 "선지자 무함마드와 그의 초기 추종자들인 알 살라프 알살리를 모방한 근본주의적 이슬람 접근법"으로 요약될 수 있는 교리를 따르고 있습니다.그들은 종교적 혁신을 거부하거나 ʻ라를 제안하고 샤리아(이슬람 율법)의 시행을 지지합니다."살라피 운동은 종종 세 가지 범주로 나뉩니다: 가장 큰 집단은 정치를 피하는 순수주의자(또는 조용한 사람)입니다. 두 번째로 큰 집단은 정치에 관여하는 호전적인 활동가들입니다. 세 번째와 마지막 집단은 소수를 구성하는 지하디스트들입니다.[158]대부분의 폭력적인 이슬람 단체들은 살라피-지하디스트 운동과 그들의 하위집단 출신입니다.[159]최근 몇 년 동안 지하디-살파주의 교리는 이슬람 극단주의 운동과 알카에다, ISIL/ISIS/대쉬, 보코하람 등과 같은 무고한 민간인과 비이슬람교도 모두를 대상으로 하는 테러 조직의 무장 반란과 종종 관련되어 왔습니다.[160][161][158][159]두 번째로 큰 집단은 아랍 세계의 주요 이슬람 운동인 무슬림 형제단과 같은 조직에서 활동하는 사람들과 같이 오랜 정치적 행동주의의 전통을 가지고 있는 살라피 운동가들입니다.아랍의 봄 이후 광범위한 탄압의 여파로 그들의 정치적 실패와 함께, 운동가-살라피 운동은 쇠퇴해 왔습니다.가장 많은 사람들은 정치로부터의 이탈을 믿고 핏나(혼돈)를 피하기 위해 아무리 폭압적이라도 무슬림 정부에 대한 충성을 받아들이는 조용한 사람들입니다.[158]
와하비즘
와하브 운동은 ḥ 발 ī학자이자 신학자인 무함마드 이븐 ʿ 압드 알 와하브가 주도하고 설립한 운동으로, 아라비아 반도에서 사우드 왕가가 권력을 잡는데 중요한 역할을 했습니다.이븐 ʿ 압드 알 와하브는 그가 비이슬람적인 대중 종교적 믿음과 관습으로 인식했던 것에서 이슬람 종교의 근본 원리로 되돌아감으로써 이슬람을 부활시키고 정화하려고 했습니다.그의 작품들은 대체로 코란과 하디스 문학에서 인용된 것들로 가득 차 있었는데, 그의 주요하고 가장 중요한 신학 논문인 키타바트타우 ḥī드(아랍어: كتاب التوحيد; "하나됨의 서")와 같은 것들이었습니다.그는 이슬람교의 주요 교리는 신의 독특함과 단일함이라고 가르쳤고(토 ḥī드), 자신이 이단적 혁신(비드 ʿ라)과 다신교(셔크)와 유사하다고 생각하는 무슬림들 사이의 대중적인 종교적 믿음과 실천이라고 주장하는 것을 비난했습니다.
와하비즘은 순 ī 이슬람의 보수적이고 엄격하며 근본주의적인 분파로 묘사되어 왔으며, 청교도적인 견해를 가지고 있으며 코란에 대한 문자 그대로의 해석을 믿고 있습니다.비록 "와하비즘"이라는 명칭이 무함마드 이븐 ʿ 압드 알 와하브와 그의 개혁주의 교리를 따르는 사람들에게 특별히 적용되지만, "와하비즘"과 "살라피즘"이라는 용어는 때때로 상호 교환적으로 환기됩니다."와하브"라는 꼬리표는 그의 추종자들에 의해 주장되지 않았으며, 그들은 보통 자신들을 알-무와 ḥḥ둔(신의 특이점을 지지하는 사람들)이라고 칭하지만, 오히려 서구 학자들과 그의 비평가들에게 사용됩니다.1970년대 중반과 1980년대를 기점으로 사우디아라비아 왕국과 페르시아만의 다른 아랍 국가들이 선호하는 순 ī 이슬람 내 살라피즘과 와하비즘의 국제적 전파는 프랑스 정치학자 질 케펠이 "이슬람의 세계적 표현에서 탁월한 힘의 위치"라고 정의한 것을 달성했습니다.
FBI가 알카에다를 '미국에 대한 테러 위협 1순위'로 꼽은 9·11 테러 22개월 후, 언론인 스티븐 슈워츠와 존 카일 상원의원은 2003년 6월 미 테러·기술·국토안보 분과위원회 청문회에서 이 같이 명시적으로 밝힌 바 있습니다. 상원 "와하비즘은 오늘날 세계에서 압도적으로 많은 테러 잔학 행위의 근원"[174]와하비즘은 전 세계적인 "테러와의 전쟁"의 일환으로 유럽 의회와 다양한 서방 안보 분석가들, 그리고 랜드 연구소와 같은 싱크탱크들에 의해 "전 세계 테러의 근원"으로 비난 받아왔습니다.[174][175]게다가, 와하비즘은 이슬람 공동체(Ummah)에 불협화음을 일으킨다고 비난을 받았고, 그것의 추종자들이 이슬람의 초기 역사와 사우디 아라비아의 무슬림 1세대(무함마드의 가족과 그의 동료들)와 관련된 많은 이슬람, 문화, 그리고 역사적인 장소들을 파괴했다고 비판을 받았습니다.[176][177][178][179]
지점의 모집단
종파 | 인구. |
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수니파 | 다양: 75% - 90%[180][181] |
비종파 무슬림 | 25%[182] |
샤이 | 다양: 10% - 13%[183] |
이바디 | 270만[184] |
코란교 | n/a |
참고 항목
참고문헌
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The appalling and catastrophic pictures of the so-called new extremist Isis Jihadist group made me think about someone who can say I am a Muslim of a non-denominational standpoint, and to my surprise/ignorance, such people exist. Online, I found something called the people's mosque, which makes itself clear that it's 100 per cent non-denominational and most importantly, 100 per cent non-judgmental.
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Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims.
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Nearly 22 months have passed since the atrocity of September 11th. Since then, many questions have been asked about the role in that day's terrible events and in other challenges we face in the war against terror of Saudi Arabia and its official sect, a separatist, exclusionary and violent form of Islam known as Wahhabism. It is widely recognized that all of the 19 suicide pilots were Wahhabi followers. In addition, 15 of the 19 were Saudi subjects. Journalists and experts, as well as spokespeople of the world, have said that Wahhabism is the source of the overwhelming majority of terrorist atrocities in today's world, from Morocco to Indonesia, via Israel, Saudi Arabia, Chechnya. In addition, Saudi media sources have identified Wahhabi agents from Saudi Arabia as being responsible for terrorist attacks on U.S. troops in Iraq. The Washington Post has confirmed Wahhabi involvement in attacks against U.S. forces in Fallujah. To examine the role of Wahhabism and terrorism is not to label all Muslims as extremists. Indeed, I want to make this point very, very clear. It is the exact opposite. Analyzing Wahhabism means identifying the extreme element that, although enjoying immense political and financial resources, thanks to support by a sector of the Saudi state, seeks to globally hijack Islam [...] The problem we are looking at today is the State-sponsored doctrine and funding of an extremist ideology that provides the recruiting grounds, support infrastructure and monetary life blood of today's international terrorists. The extremist ideology is Wahhabism, a major force behind terrorist groups, like al Qaeda, a group that, according to the FBI, and I am quoting, is the "number one terrorist threat to the U.S. today".
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Because Wahhābism prohibits the veneration of shrines, tombs, and sacred objects, many sites associated with the early history of Islam, such as the homes and graves of companions of Muhammad, were demolished under Saudi rule. Preservationists have estimated that as many as 95 percent of the historic sites around Mecca and Medina have been razed.
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It is the undisputed case that the Taliban justification for this travesty [the destruction of the Buddha statues at Bamiyan] can be traced to the Wahhabi indoctrination program prevalent in the Afghan refugee camps and Saudi-funded Islamic schools (madrasas) in Pakistan that produced the Taliban. ...In Saudi Arabia itself, the destruction has focused on the architectural heritage of Islam's two holiest cities, Mecca and Medina, where Wahhabi religious foundations, with state support, have systematically demolished centuries-old mosques and mausolea, as well as hundreds of traditional Hijazi mansions and palaces.
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