아이티하드
Ijtihad| 이슬람에 관한 시리즈의 일부 |
| 우술 알-피크 |
|---|
| 피크 |
| 아캄 |
| 법률상의 직업과 직함 |
Ijtihad ( / ɪ d t h ɑ d / IJ - t - - HAHD [1])아랍어 : ه ت j ijtihad , [ id id ha . tihaːd ], 점등.육체적 또는 정신적 노력)[2]은 이슬람 [3]율법 전문가에 의한 독립적인 추리 또는 법률적 [2]질문에 대한 해결책을 찾기 위한 법률가의 정신적 능력을 철저히 발휘하는 것을 가리키는 이슬람 법률 용어이다.이는 taqlid(모방, 법적 [3][4]판례 준수)와 대조된다.고전 수니파 이론에 따르면, ijtihad, 그리고 법(usul al-fiqh)[3]의 원칙과 장소와 권위 있는 진정한 원문(코란과 하디스) 애매하지 않은 문제는거나 기존 학문적인 합의가 있는 점으로 간주되어 배치되지 않다 아랍어를, 신학, 원문에서 전문성을 필요로 하다.(ijtihad는 그것을 [3]수행할 자격이 있는 사람들의 종교적 의무로 여겨진다.[2]ijtihad를 수행할 자격이 있는 이슬람 학자는 mujtahid라고 [2][5]불립니다.
처음 5세기 동안, ijti의 관습은 이론적으로 그리고 실질적으로 수니파 이슬람교도들 사이에서 지속되었다.ijtihad와 mujtahids의 존재를 둘러싼 논쟁은 6세기/[6]12세기 초에 원시적인 형태로 시작되었다.14세기에 이르러 수니파 법의 발달은 수니파 법학자들로 하여금 주요 법적 문제가 해결되었고 ijtihad의 범위가 점차 [2]제한되었다고 진술하게 만들었다.근대 들어 서양 학자들과 일반 이슬람인들 사이에서는 소위 "이지하드의 문"이 고전시대가 [2]시작되면서 닫혔다는 인식이 생겨났다.최근 학계에서는 이슬람 역사에서 이찌하드의 관행이 결코 그치지 않았다는 것이 밝혀졌지만, 형성 이후의 법적 변화의 범위와 메커니즘은 여전히 [7]논쟁의 대상이다.법학자 사이의 이견은 이슬람교도들이 이즈티하드의 지속성과 무즈타히드의 [6]존재에 대한 어떠한 합의에도 도달하지 못하게 했다.그러므로, Ijti는 수 [8]세기 동안 이슬람 법의 중요한 측면으로 남아있었다.Ijtihad는 근대 초기 내내 행해졌고, Ijtihad에 대한 주장과 Taqlid에 대한 우월성이 끊임없이 [9]제기되었다.
18세기부터 이슬람 개혁가들은 타크리드(taqlid)를 버리고 아이티하드(ijtihad)를 강조할 것을 요구하기 시작했는데, 이들은 이를 이슬람 [2]기원으로의 회귀로 보았다.ijti를 둘러싼 이슬람 세계에서의 공개 토론은 [2]오늘날까지 계속되었다.ijtihad를 옹호하는 것은 특히 이슬람 모더니스트와 살라피야 운동과 관련이 있다.서양의 현대 무슬림들 사이에서 전통적인 법적 방법론보다 [2]실질적인 도덕적 가치를 강조하는 ijtihad의 새로운 비전이 나타났다.
시아파 법학자들은 12세기까지 ijtihad라는 용어를 사용하지 않았다.자이디 법학을 제외하고, 초기 이마미 시아파는 법률 분야에서 이지하드를 비난하는데 만장일치가 있었다.시아파가 무타질라와 고전 수나이트 피크(주류)의 다양한 교리를 전파한 후,[2][10] 이것은 변화를 가져왔다.19세기까지 보고나 전통(하바르)을 강조했던 아크바리스(전통주의자)에 비해 법에 기반을 둔 우술리인들이 승리한 후, 이즈티하드는 시아파의 주류 [11]관행이 되었다.
어원과 정의
이 단어는 아랍어의 세 글자 어근인 J-H-D(자하다, '투쟁')에서 유래했다: "t"는 이 단어가 파생된 어간 VIII 동사이기 때문에 삽입된다.문자 그대로, 그 단어는 육체적 또는 정신적으로 특정 활동에 [2]소비되는 노력을 의미한다.기술적인 의미에서 ijtihad는 "법학자-무이타히드가 코란과 순나를 바탕으로 법을 도출하거나 합리화하는 법적 추론과 해석학의 과정"으로 정의될 수 있다.[12]
이슬람 법 이론 학자들에 따르면 ijtihad의 법적 의미는 몇 가지 정의를 가지고 있다.어떤 사람들은 그것을 해결에 도달하기 위한 법률가의 행동과 활동이라고 정의한다.알 가자르(d. 505/111)는 이를 "종교적 판결을 얻기 위한 법률가의 노력의 총 지출"이라고 정의한다.마찬가지로, ijtihahd는 [13]"무이타히드가 해석을 통해 샤르카(이슬람의 표준법)의 아캄(규칙)에 대한 지식을 추구하는 노력"으로 정의된다.
이러한 관점에서 ijtihahd는 본질적으로 확률(annann)[clarification needed][citation needed]로 확장되는 추론(istinba))으로 구성된다.따라서 명료한 텍스트에서 판결을 추출하는 것은 물론 독립적인 법적 논리에 의존하지 않고 내려진 판결은 제외된다.샤르아에 대한 판결을 내리지만, 출처로부터의 판결에 대한 추론에 있어서 판단력을 발휘할 수 없는 지식인은 mujtahid라기보다는 [14]muqalid라 불린다.
스크립트 베이스
이슬람 학자 아스가르 알리 엔지니어는 아이티하드의 근거로 무아드 이븐 자발(마드 빈 자발)이라는 이름의 사하비(이슬람 예언자 무함마드의 동반자)와 관련된 하디스를 꼽는다.24권 [15]수난 아부다우드의 하디스에 따르면 무아드는 무함마드에 의해 예멘으로 보내졌다.떠나기 전에 그는 어떤 사건을 결정할 기회가 생겼을 때 어떻게 판단할지 질문을 받았다.
코란에 따르면 마다가 말했다.그래서 예언자는 만약 그가 코란에서 문제의 해결책을 찾지 못한다면 어떻게 하겠느냐고 물었고, 마다는 순나에 따라 통치할 것이라고 말했다.그러나 예언자가 순나에서도 그것을 찾을 수 없느냐고 물었을 때, 마다는 "ana ajtahidu"라고 말했다.그러자 예언자는 그의 등을 두드리며 그가 [15][16][17]옳다고 말했다.
역사
형성기
초기 기간 동안, ijti는 신의 [12]계시록에 대한 지식을 바탕으로 법적 의견(ra'y)에 도달하기 위한 정신 에너지의 노력을 언급했습니다.법학자들은 코란과 순나가 특정 결정에 대한 명확한 방향을 제시하지 않은 경우, 법적 판결에 이르도록 돕기 위해 Ijtihad를 이용했다.이슬람 공동체에 가장 이익이 되는 판결을 내리고 공공의 이익을 증진시키는 것은 교육받은 법학자들의 의무였다.
시간이 지남에 따라 종교법이 계속 발전함에 따라, 라이는 코란과 순나 둘 다에 맞는 공정한 법적 판결을 도출하는 데 불충분해졌다.그러나 이 시기에 ijti의 의미와 과정은 더욱 명확하게 구성되었다.Ijtihad는 "권위 있는 문서인 코란과 순나를 바탕으로 법을 해석하는 체계적 방법에 한정되었다."[18]
시간이 지나면서 ijti의 관습이 변모하면서 이슬람 사회를 위한 법적 판결을 수행하는 것이 mujtahid의 종교적 의무가 되었다.무이타히드는 코란, 순나, 아랍어에 대한 강한 지식, 법 이론과 전례에 대한 깊은 이해 등 특정 요건을 충족한 이슬람 학자로 정의되며, 이 모든 것이 그들이 ijtihad를 [19]실천할 수 있는 충분한 자격이 있다고 간주할 수 있다.
고전 시대
논쟁의 발단
무지타히드의 존재에 대한 논란은 6세기에서 12세기 사이에 초기 형태로 시작되었다.5세기 한발리 법학자 이븐 아킬(1040~1119)은 하나피 법학자 진술에 대응해 성경과 추론을 이용해 무즈타히드의 존재 필요성을 주장했다.한 세기 후, 샤피의 법학자 알 아미디는 한발리스의 전제에 맞섰고, 저명한 샤프들은 무즈타히드의 멸종이 가능하다고 주장하고 있다.수세기 동안, 논쟁은 1) 한발리스와 대다수의 샤프파들이 무즈타히드 멸종의 이론적 가능성을 부정하는 2) 무즈타히드 멸종의 가능성을 주장하지만 증명되지 않은 법학자 집단 3) 무즈타 멸종을 주장하는 세 진영을 중심으로 더욱 관심을 끌 것이다.ids.[20]
타클리드 진영의 학자들은 자신들의 주장을 입증하기 위해 무지한 지도자들이 "판단을 내릴" 것이고 다른 사람들을 잘못 인도할 때 지식의 소멸을 보고하는 예언적 하디스를 인용했다.무칼리드들은 또한 이티하드가 전달된 내레이션 사슬을 통해 받은 조상들의 법을 맹목적으로 모방하는 것이 가능할 때 공동의 의무가 아니라고 주장했다.무자타히드 영구존재의 열렬한 지지자인 한발리스는 예언적 보고서를 인용함으로써, 그들의 견해는 심판날까지 무자타히드 학자들이 이끄는 무슬림 움마와 동행할 것이고,[21][22] 따라서 논쟁에 신학적인 의미를 부여할 것이라고 반박했다.그들은 또한 그들이 스크리풀쳐와 이성적인 주장을 모두 사용하여 옹호한 교리인 무즈타히드 없는 시대의 가능성을 강력하게 부정하기 위한 지도력과 해석적인 종교 권위에 대한 문제를 제기했다.한발리스는 "스콜라는 예언자의 상속자"와 같은 예언적 전통을 인용하며, 신은 이찌하드를 [23]통해 새로운 문제를 해결하는 이슬람 후카하(유리스주의자)라는 적절한 지침 없이는 어떤 시대도 남기지 않을 것이라는 믿음에 정착했다.
샤프치 학자들 역시 대부분 Ijtihad를 fard kifaya(공동체의 의무)로서 옹호하는 사람들이었다.16세기 샤피의 유명한 법률서인 파트 울 무엔은 무즈타히드의 존재를 확인하고 카디의 자리를 파드 [24]키파야로 하도록 의무화했다.대표적인 법학자 알 수우티(1445-1505)도 이즈티하드를 공동 의무로 규정했는데, 이를 포기하는 것은 움마 전체에 죄가 될 것이다.샤프샤는 또한 매 세기마다 종교를 갱신하는 무자디드의 인기 있는 이슬람 전통을 지지한다.무자디드 사상의 창안자로서, (무즈타히드로 추정됨) 타지마디드를 무자디드로 칭송한 대부분의 법학자들은 샤프시였다.한편, 알-라피(d. 623년)와 같은 저명한 샤프시 법학자들은 그의 시대 동안 Mujtahid Mutlaqs(최고위직 Mujtahids)의 부재에 대해 "합의"를 추측하는 발언을 한 반면, Mujtahids의 부재 가능성을 단언한 사람은 거의 없었다.그러나, 그러한 진술은 법적 용어에 모호성이 있었고 이 문제에 대한 확립된 합의를 규정하지 않았다.게다가, 라피 자신은 무자디드와 무자디드로 [25]여겨졌다.
유명한 샤프이 무하디스와 타클리드 진영의 샤피파에게도 주요한 참고인인 야히야 이븐 샤라프 알 나와위(676/1277년생)는 평신도들이 마드합을 고수하는 것은 의무적이지 않다고 주장하면서 정통 샤프이티 프로지하드의 [26]입장을 강화했다.친이자드 입장을 옹호한 다른 저명한 고전주의 샤프이 법학자들은 타지 우드 딘 알 수브키, 다하비, 이즈 우드 딘 이븐 압두살람, 이븐 알 살라, 알 불키니 [27]등을 포함했다.타지 우드 딘 알 수브키(Taj Ud Din al Subki, 1370년 생)는 그의 키타브 무암 와 무브드 니캄에서 고전시대의 샤피 지위를 요약했다.
"사람들이 딘의 부수적인 문제에서 하나의 미치광이와 그와 관련된 당파심(타하주브)을 받아들이도록 강요하는 것은 알라에게는 용납할 수 없으며 당파심과 질투심 외에는 이 열정과 열의를 자극하는 것은 없다.아부 하니파 샤피 말리크 아흐마드가 살아있다면 이들을 엄하게 비난하고 [28]그들과의 관계를 끊을 것이다.
'문닫기' 개념의 등장
이들 샤피파들의 견해와는 대조적으로 고전적인 샤피파 신학자 '압드 알-말리크 알-후와니(기원전 1085년).E/ 478 A.H)는 Mujtahids의 존재에 대한 논쟁에 대한 새로운 교리를 상정했다.유웨인씨와 샤피씨 동료들은 무즈타히드족의 실종은 가능했을 뿐만 아니라 이미 일어난 일이라고 주장했다.후와니의 교리는 그의 제자 가잘(기원전 1111년)에 의해 받아들여졌다.E/505 AH), 알 카팔 알 샤시(d. 1113 C).E/507 A.H)는 다음 세기에 샤피 학자인 파크르 알-단 알-라즈(D. 606/1209), 세이프 알-단 알-아미드(D. 631/1233), 라피(D. 623/1226)에 의해 장려되었다.이들 학자들은 무즈타히드가 이미 사라졌다는 믿음을 주장했고, 일부는 이 점에 대해 합의를 주장할 것이다.그 후, Juwayni가 그의 셀주크 후원자인 Nizam Ul-Mulk를 위해 쓴 그의 책 Ghiyath al-umam f il iltiyath al-zulam에서 설명한 법적 최소주의 이론은 대중화될 것이다.이 시스템은 법적 및 절차적 미니멀리즘을 구현한 일련의 핵심 원칙을 나열했고, 중세 이슬람 세계에서 이슬람 [29]법원과 법적 프레임워크의 표준화를 시도했다.
가장 중요한 것은 영향력 있는 이슬람 신학자 알 가잘리가 코란에 대해 불충분한 지식을 가진 수많은 사람들을 무지타히드라고 주장했기 때문에 이티하드의 폐쇄 개념을 도입했다는 것이다.가잘리는 엄격한 금욕주의와 수피 신비주의자들에 의해 행해진 전통을 모방하는 것을 강조함으로써 종교와 모순되는 물리학과 같은 이성적인 연구와 과학을 공격하게 되었다.그의 위대한 학자로서의 지위 때문에, 많은 사람들이 [30][31]논쟁을 계속했음에도 불구하고, 많은 울레마가 그의 부름에 따랐다.하산 하나피와 같은 지식인들은 가잘리가 [32]십자군처럼 이슬람의 외부 적들에게 효과적으로 도전할 수 있는 엄격하고 안정적인 정통성을 확립하기 위해 그의 시대 동안 이즈티하드의 노력을 막으려고 노력했다고 주장한다.파키스탄 철학 교수 C에 따르면.카디르; 가잘리의 노력은 중세 이슬람 정통파에서 [33]아이즈티하드의 범위를 제한하는데 엄청난 영향을 미쳤다.
하지만, 알-가잘리가 스스로 "문을 닫았는지" 아니면 그가 단지 그의 학문적인 전임자들의 확립된 정책을 계속했는지 또는 문이 닫힌 적이 있는지에 대해서는 여전히 활발한 학술적 논쟁이 있다.제임스 P 교수에 따르면.피스카토리, 수니파 피흐의 아이티하드에 대한 공급은 결코 "엄밀히 폐쇄"되지 않았고 어느 [34]정도 개방된 상태로 남아 있었다.16세기 동안, 대부분의 성직자들은 가잘리의 교리를 신성불가침이며 [35]Ijma에 의해 침해될 수 없다고 주장했습니다.고전주의 이후의 시대에는 하나피테-말리키테-무칼리드 진영의 외부 영향으로 샤프치 학문의 상당 부분이 친타클레드 진영으로 옮겨갔다.그들 중 가장 주목할 만한 것은 이븐 하자르 알-하이타미 (1566년 사망)이다.그러나 많은 사람들은 여전히 이티하드를 옹호했고, 이론적으로 무이타히드의 실종을 단언한 다른 사람들은 그들이 [36]실제로 그랬다는 주장을 거부했다.
후기 고전 시대
14세기 말까지, 학교 내에서 ijtihad를 실천하려는 mujtahids의 주장을 적극적으로 비난하는 목소리는 없었다.그러나 타클리드 교리는 대중들 사이에서 꾸준히 지지를 얻고 있었다.무칼리드들이 공개적으로 무지타히드의 주장을 공격한 첫 사건은 수유티 생전에 이집트에서 일어났다.수유티는 샤피 학파 내에서 최고 수준의 아이티하드를 실천한다고 주장했다.그는 Ijtihad가 샤리아의 중추이며 Mujtahids의 [37]지속적인 존재를 믿었다고 주장했다.
15세기 무렵, 대부분의 수니파 법학자들은 종교법의 모든 주요 문제들이 해결되었고, "확립된 법적 판례와 전통"인 taqlid가 ijtihad보다 우선할 수 있게 되었다고 주장했다.[19][need quotation to verify]ijtihad의 관행에서 벗어난 이러한 움직임은 주로 하나페와 말리케 학파의 학자들에 의해 이루어졌지만, 무함마드의 동료들과 별개로 "진정한 합의"를 믿는 한발과 대다수의 샤페이의 법학자들에 의해 이루어지지는 않았다.s(snothتsnoth)는 신학적 [38]요건이었다."비록 오스만 성직자들이 이론적으로 아이티하드를 부인했지만, 16세기와 17세기 내내, 오스만 하나피테 율레마는 많은 새로운 법적 문제들을 해결하기 위해 아이티하드를 실천해왔다.마약, 커피, 음악, 담배 등과 같은 여러 가지 쟁점에 대해 다양한 법적 판결이 형성되었다.하지만 "무이타히드의 멸종"이라는 공식 원칙을 지지하기 위해, 오스만 울레마는 [39]실행되었을 때조차 이티히드를 부정했다.
타크리드(taqlid)의 중요성이 높아지면서 대부분의 서양 학자들은 "이지티하드의 문"이 사실상 10세기경에 [40]닫혔다고 믿게 되었다.후기 학자들에게 상당한 영향력을 행사한 1964년 논문에서는, 조셉 샤흐트는 "그 이후로 아무도 종교법에서 독립적인 추론을 위해 필요한 자격을 갖추지 못했다고 간주될 수 없고, 모든 미래 활동은 제한되어야 할 것이라는 취지의 합의가 점차적으로 확립되었다"고 썼다.o 설명, 적용, 그리고 기껏해야 교의의 해석일 뿐이다.[Note 1]
보다 최근의 연구는 ijtihad의 관행이 10세기 혹은 15세기 후반에 버려졌다는 개념을 반증하는 반면, 이 기간 동안의 법적 변화의 정도와 그 메커니즘은 여전히 학계의 [7][42]논쟁의 대상으로 남아 있다.아이티하드 진영은 주로 한발리스와 샤피파로 구성됐고, 타클리드 진영은 말리키스 진영과 일부 [43]샤피 진영의 지원을 받은 하나피 진영이었다.
무지타히드의 순위
11세기 이후 수니파 법 이론은 ijtihad에 대한 자격에 따라 법학자 순위를 매기는 시스템을 개발했다.이러한 순위 중 하나는 방법론적 혁신을 할 수 있는 "절대 mujtahids"(mujtahid muqlaq)로 여겨지는 maddhabs의 창시자들을 최상위에 앉혔고, mujtahids와 ijtihahad와 taql givend를 합친 사람들을 중위에 [Note 2]앉혔다.11세기에, 법학자들은 뮤프티(jurisconsult)가 뮤즈타히드가 될 것을 요구했지만, 13세기 중반까지 대부분의 학자들은 뮤칼리드(taql)d의 실천가)가 그 역할에 적합하다고 생각했다.During that era some jurists began to ponder whether practitioners of ijtihad continued to exist and the phrase "closing of the gate of ijtihād" (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād) appeared after the 16th century.[Note 3][38]
그러나 이 순위는 독단적이라는 비판을 받아왔다.다른 저명한 학자들이 4명의 이맘(이맘)이 죽은 후에도 무즈타히드 무틀라크로 학자들에 의해 기록되고 있다.또한, 다양한 학교들은 설립자들이 상상하지 못했던 방식으로 시간의 흐름에 따라 변혁과 진화를 겪었습니다.설립자 자신들은 그러한 순위나 분류를 많이 규정하지 않았다.또한 그들은 특정 학자나 법 이론을 엄격하게 고수할 의무가 없었다.많은 경우에, 법 이론의 주요 부분은 사실 후대의 [45]추종자들에 의해 개발되었다.
고전 한발리 신학자 타키 알딘 이븐 타이미야(기원전 1328년 사망).E/728 A.H)는 널리 퍼져 있는 마드합 기반 순위 표준화 및 분류에 반대했던 주목할 만한 인물이었다.Ijtihad의 실천은 모든 무슬림에게 허용된다고 Ibn Taymiya는 말한다.
ijtihahd는 벌을 두려워하지 않고 ijtihahd를 실천할 수 있는 평신도에게도 개방되어 있습니다. 즉, 머프티하트, 군인, 평신도입니다.만약 그들이 아는 범위 내에서 메신저를 따르려 한다면, 그들은 처벌받을 자격이 없다.그것은 그들이 이미 합의가 존재하는 [46]문제에서 실수를 했더라도 무슬림들의 합의에 의한 것이다.
법률학교는 4세기 중반부터 10세기 중반까지 형성되기 시작했고, 마드합과 제휴하는 관습이 대중화되기 시작했다.Mujtahids의 체계적 분류는 5세기 후반/11세기 동안 우수 등급으로 나타났다.그렇게 함으로써, 그들은 자격을 갖춘 무프티스의 아이티하드를 용이하게 하려고 했다.법학자의 가장 오래된 유형학은 이븐 러쉬드(d. 520/1126)의 무프티스의 삼분할 분류법이다.이 유형학에서, 최상위 무프티는 (Ibn Rushd와 같은) Mujtahid인 반면, 후자의 두 계급은 그렇지 않았다. 즉, Mujtahid는 성경과 학교의 일반 원칙에 근거하여 독립적으로 추론해야 한다.반면, 가잘리는 3계급으로 무소속(무틀라크)과 소속(무카이야드)의 두 계급을 구분했다.7세기에 샤피의 법학자 이븐 알 살라(643/1245년 사망)는 무프티스의 5계급 분류를 상세히 설명했다.10세기/16세기 동안 오스만 샤이크 알 이슬람 아마드 이븐 카말(940/1533)은 7계급 법학자들로 구성된 하나파 유형학을 명확히 했다.이전의 유형론과는 달리, 후자의 분류는 Mujtahids가 더 이상 존재하지 않는다고 주장한 Taqlid partisans에 의해 추진되었다.이 모든 분류는 다른 모든 유형학이 준수해야 하는 이상적인 표준의 원형(즉, 4개 학교의 설립자)을 만들었습니다.그러나, Mujtahid에 대한 이러한 유형학적 개념은 연대기적 파열에 시달렸고, 그 과정에서 Mujtahid의 전임자들은 물론 연속성을 형성한 그의 직접적인 지적 역사를 간과했다.설립자인 이맘은 뛰어난 법학자였지만, 5세기/[47][48]11세기부터 그들이 묘사된 것처럼 절대적이고 단정적이지는 않았다.특히 이븐 카말의 7계급 유형론은 알-아즈하르의 [49]그랜드 무프티였던 무함마드 바히트 알-무티(1854년 또는 1856년 - 1935년)와 같은 다른 하나피파들로부터도 혹평을 받았다.
18세기부터 시작된 많은 이슬람 개혁가들은 이러한 분류를 일제히 비판할 것이다. 왜냐하면 이러한 분류는 창시자인 이맘과 점차적으로 [50]이맘에 대한 지식이 떨어지는 다음 세대와 관련된 모든 무프티들을 대상으로 하기 때문이다.이븐 타이미야와 무함마드 이븐 압드 알-와합 (1792 C)의 신조에 충실하다.E/1206 A.H) 와하비 운동은 아이티하드를 요구했고 타클리드에게 [51]반대했다.'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196-1285 A)'의 아이티하드에 대한 와하비 입장을 옹호했다.H/1782-1868 C.E)는 Nejd 토후국의 영향력 있는 Qadi를 단언한다.
학자가 어떤 문제에 대해 올바른 결정이나 평결을 내리기 위해 최선을 다했을 때, 그의 평결이 옳다면, 그는 두 배의 보상을 받게 될 것이고, 그의 평결이 틀리더라도 보상을 받게 될 것이다.공인된 증거보다 학자의 평결을 선호하는 사람은 혹독한 질책을 받을 것이다.영광의 코란이나 예언의 순나에서 나온 증거가 없는 리타드 이외의 다른 학자들을 모방하는 것은 허용되지 않는다.이것이 학자들이 부르는 것이다. "Ljtihad에 관한 일에는 부정할 수 없다."그러나 이에 동의하지 않거나 다른 행동을 하는 사람들에 대해서는 질책과 비난을 받아야 한다.이 [52]문제는 모든 학자들의 공감대를 얻었다.
18세기 이슬람 개혁가이자 예멘의 최상위 카디인 알 쇼카니(1759-1839년)는 무지타히드 분류론을 완전히 거부했다.그에 따르면, 충분한 지식을 가진 사람이라면 누구나 실천할 수 있는 Ijtihad의 형태는 단 하나뿐이라고 한다.쇼카니는 학자가 이즈티하드를 실천하기 위해 5개 분야 각각에 대해 한 권씩 공부하면 충분하다고 주장한다.쇼카니에 따르면, Ijtihad의 폐쇄를 전파하고 오직 네 명의 이맘만이 코란과 수나를 이해할 수 있다고 주장하는 무칼리드들은 다음과 같은 죄를 지었다.
(거짓말을 하며) 알라에게 하나님의 법이 무엇인지, 그들이 어떻게 그분을 숭배해야 하는지를 이해하는 사람들을 창조할 능력이 없다고 비난한다.그들은 마치 그가 성서와 선지자를 통해 그들을 위해 제정하신 것이 절대적인 법이 아니라 일시적인 법으로 나타나며, 마드합이 일어나기 전 시대로 한정되어 있다.그들의 등장 이후, 책과 순나는 더 이상 없었지만, 새로운 법을 제정하고 다른 종교를 창안한 사람들이 등장했습니다. 그들의 개인적인 의견과 감정에 의해..."
이러한 견해는 많은 19세기와 20세기 살라피 개혁 [53]운동에 영향을 미칠 것이다.
근대
16세기에서 17세기 사이에 수니파 이슬람 개혁가들은 taqlid를 비판하기 시작했고 법적 문제에 ijtihad를 더 많이 사용하도록 장려했다.그들은 종교 학자들에 의해 발전된 관행을 위해 이전 세대만을 찾는 대신, 이슬람의 기본 문서인 코란과 [19][need quotation to verify]순나의 해석을 통해 확립된 교리와 행동 규칙이 있어야 한다고 주장했다.
18세기 이슬람 부흥론자들은 타클리드 진영의 악폐를 설명하고 아이티하드를 옹호하는 글과 샤리아에서 신성하게 확립된 원칙이라는 지위를 옹호하는 글을 통해 무칼리드 진영을 점점 더 비난했다.이것은 종종 그들의 추종자들 사이에 폭력을 야기할 것이다.그들 중 가장 눈에 띄는 사람은 샤 왈리울라 데흐라위, 무함마드 이븐 압드 알-와하브, 쇼카니, 무함마드 이븐 이스마일 알-사나니, 이븐 무암마르, 아마드 이븐 이드리스 알-파시, 우트만 이븐 알-알리산 등이었다.[54]
Shah Waliullah Dehlawi는 Ijtihad의 열렬한 지지자였고 사회의 활력을 위해 필수적인 것으로 생각했다.고전 이론을 다시 주입하면서, 그는 Ijti가 Fard Kifaya(공동체의 의무)라고 생각했다.타클레드에 대한 당파주의가 만연해 있는 것을 비난하면서 그는 무칼리드 진영을 잘못된 "우리 시대의 단순함"이라고 비난했다.그는 자신을 하나피 [55][56]학파에 속하는 최고 계급의 무이타히드라고 생각했다.
그의 논문 Usul al-Sittah에서, Ibn 'Abd al-Wahhab은 Muqallids에 대한 묘사를 인간적으로 도달할 수 없는 수준으로 끌어올린 것에 대해 Muqalids를 혹독하게 질책했다.그는 또한 사람들을 코란과 순나로부터 멀어지게 한 타클리드에게 의무를 지우는 관행을 비난했다.비슷한 맥락에서 예멘의 학자 쇼카니도 엄격한 타클리드 관행을 비난했다.쇼카니는 또한 그의 작품에서 무즈타히드의 영구적 존재를 보여주면서, 과거 [57][58]법학자들은 이용할 수 없었던 상세한 매뉴얼 때문에 후에 이즈티하드가 훨씬 더 쉬웠다고 주장했다.
18세기 개혁가들 사이에서 타클리드에게 가장 급진적인 비난과 이즈티하드에 대한 주창은 아라비아 학자 무함마드 이븐 압드 알-와합에 의해 지지되었는데, 그들의 타협 없는 개혁 노력은 종종 폭력적으로 변했습니다.Ibn 'Abd al-Wahhab은 네 개의 학파로 합쳐진 수세기 동안의 법학(Fiqh)의 유산이 혁신이라고 비난했다.종교 성직자들의 권위와 고전 학문의 많은 부분에 도전하면서, 그는 중세 해석에 의존하지 않고 코란과 하드디스로 직접 돌아갈 필요성을 선언했다.Ibn 'Abd al-Wahhab'에 따르면 진정한 일신교를 지지하기 위해 이슬람교도들은 인간의 모든 추가와 [59][60]추측을 제거한 채 초기 세대의 순수한 이슬람으로 돌아가야 한다.Mukhtasar al-Insaf wa-Sharh al-Kabir와 같은 그의 법적 논거에서, Ibn 'Abd al-Wahhab은 다른 학파들 사이의 법적 의견에 무게를 두고, 비교되는 Fiqh 사고에 영역을 열었고 종종 Ibn Taymiyya의 [61]결론을 언급했습니다.4개의 로스쿨 중 하나에 대한 타클리드 대신 코란과 하디스(istinbat)에서 직접 추론하는 이 법적 접근은 무칼리드 진영으로부터 날카로운 비난을 받았다.신랄한 답변으로, 무함마드 이븐 압둘 와합은 그의 논문 '마사일 알 자힐리야'에서 "학자들을 군주로 삼는다"[62]고 비난하고, 타클레를 쿠파르 (불신자)의 가장 큰 원칙으로 맹렬히 비난했다.
"그들의 종교는 특정한 원칙 위에 세워졌고, 그 중 가장 위대한 것은 맹목적인 추종이었다.그래서 이것이 모든 불신자들에게 가장 큰 원칙이었다 – 그들 [63][64]중 처음이자 마지막이다.
이븐 압드 알-와합이 타크리드, 이지하드,[65] 급진적인 반 마드하브에 대한 거부에서 타협하지 않는 태도에 대한 반발에 직면하자, 후대의 와하비들은 전통적인 피흐의 네 학파에 대해 더욱 유화적이 되었다.Ijtihad에 대한 최초의 실질적인 와하브파의 논문은 이븐 압드 알-와하브의 제자이자 사우디 제1국의 카디인 학자 이븐 무암마르 (1810년 생)에 의해 쓰여졌다.이븐 무아마르(Ibn Muamard)는 그의 논문 "리살라트 알-이티하드 왈 타클리드"에서 4개의 전통적인 수니파 법파를 존중하고 두 개의 무이타히드 계급, 즉 독립 무이타히드와 무이타히드 알-무카이드를 구분하였다.이븐 무암마르에 따르면, Taqlid는 충분한 지식이 없는 평신도나 학자에게는 허용되지만, 법의 근거를 이해할 수 있는 사람들에게는 금지된다.이븐 '압드 알-와하브'와는 달리, 이븐 무암마르는 평신도들이 신뢰할 수 있는 학자들에게 타클레드를 만드는 것을 허용했다.그럼에도 불구하고, 그는 또한 마드하브에 대한 엄격한 집착을 비판했고 마드하브 광신도 비다라고 비난했다.Ibn Mu'ammar에 따르면, 이맘의 의견이 진정한 예언적 [66][67][68]전통과 다르다면 버려야 한다.이와 유사하게, 이븐 압달라의 아들인 압달라 또한 그들이 한발리 학파에 소속되어 있고 법학의 [69]네 학파에 소속된 평민들을 비난하지 않는다고 말함으로써 급진적인 반타클리드 입장을 누그러뜨렸다.
아흐마드 이븐 이드리스 알-파시 또한 ijtihad의 실천을 강조했다.그가 법학전문대학원(마드합스)의 Taqleed를 비판한 데는 세 가지 우려가 깔려 있다.첫째, 예언의 [70]전통을 따를 필요성입니다.둘째,[70] 무슬림 간의 분열을 줄이기 위해서입니다.셋째, 무슬림에 대한 자비입니다. 왜냐하면 '코란과 순나가 진정으로 침묵한 적은 상황이었지만, 만약 어떤 질문에도 침묵이 있었다면, 그 침묵은 신의 의도적인 것이었을 것입니다- 신의 은총입니다.[71]그래서 그는 '신이 의도적으로 남긴 침묵을 채우려 하고, 그래서 그분의 자비를 없애려 한다'는 어떤 시도도 거부했다.[71]
그의 제자 무함마드 이븐 알리 알 사누시도 그의 뒤를 따랐다.알 사누시는 그의 작품에서 Ijtihad를 실천할 필요성을 옹호한다.알 사누시가 이지하드를 주제로 한 가장 상세한 논문은 이카즈 알와스난의 피 라아말 빌 하디스 왈 쿠란이다.알 사누시는 이븐 타이미야의 말을 인용, 마합가들의 이맘의 잘못과 순나를 따를 의무를 강조한다.네 이맘의 의견은 피크를 더 잘 이해하기 위해서만 사용되어야 한다.이븐 하짐과 쇼카니에 이어 사누시는 타클리드(taqlid)가 비다(innovation)라고 주장하고 이를 전면 규탄했다.사누시는 독립된 무이타히드와 제휴한 무이타히드를 구별하고 모든 시대에 제휴한 무이타히드의 존재를 확인하였다.그는 또한 타클리드에게 반대하며 4 이맘이 [72][73]틀리더라도 코란과 순나를 무즈타히드보다 우선해야 한다고 강조했다.
놀랍게도, 이 개혁가들은 히자즈에서 공통의 접점을 공유했고 히자지-예메니 센터와 학자들의 네트워크를 공유했다.Shah Waliullah Dehlawi와 Muhammad Hayat as-Sindi는 무함마드 이븐 알 쿠라니 알 쿠르디의 제자이자 이브라힘 이븐 하산 알 쿠르디(1690년 사망)와 아부이-바카 알-하산 알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-아미(Abui-Ajami)와 관련이 있다.알 사누시는 또한 그의 스승인 '알 바드르 b. '아미르 알-미다니'를 통해서 그리고 다른 독립적인 사슬을 통해서도 이러한 학자들과 연결되어 있다.알 쇼카니는 그의 스승 유수프 이븐 [74][75]무함마드를 통해 이브라힘 알 쿠라니와 연결되어 있다.
이 원들 밖에서는, 전통적인 수피 학파들 중 일부 학자들 또한 Ijtihad를 지지했다.이들 중에는 오스만 하나피테의 저명한 법학자 이븐 아비딘(1784-1836)도 포함되었는데, 그는 타클리드 진영의 하나피테의 학자이기도 하다.이븐 아비딘은 Fatwas를 발행하기 위해 Ijtihad를 고용했고, Ijtihad가 특정한 상황에서 사용될 수 있다고 믿었다.이븐 아비딘에 따르면, 하나피테 무프티스는 아부 하니파, 아부 유수프, 샤이바니, 주파르,[76] 그리고 소수의 지방법학자들의 판결을 존경해야 한다.그러나 이전의 하나피 학자가 이 문제에 대한 답을 찾지 못했다면, 그는 소설 [77]문제를 해결하기 위해 이찌히드를 고용해야 한다.이븐 아비딘에 따르면, 특정 마드홉을 따르는 [78]것 또한 의무적인 것은 아니다.
에 대한
Mujtahids의 존재와 Ijtihad의 연속성 문제에 대해 현대 학문은 두 진영으로 나뉜다.
1) Ijti에 반대하는 자:이들은 "이지티하드의 문은 닫혔다"고 보는 동양주의 학자들을 포함한다.Barelvis, Deobandis 등의 Sufi 단체들은 Mujtahids가 존재하지 않게 되었다고 믿는다.사이드 누르시와 같은 몇몇 다른 사람들은 이론적으로 아이티하드에 반대하는 것이 아니라 이슬람교도들이 충분한 힘을 얻었을 때 아이티하드를 연기하는 것을 옹호한다.
2) Ijti를 옹호하는 사람들은:여기에는 무즈타히드의 존재를 믿는 살라피 학자들과 이슬람 근대주의자들이 포함된다.Salafis는 Ijtihad에는 문이 없고 전제조건만 있다고 주장한다.Ijtihad를 옹호하는 다른 사람들로는 Muhammad Iqbal, Muhammad Asad 등이 있다.와엘 한라크 등 최근 학계 학자들의 지지세력도 크다.
3) 중개자[79]
19세기 중반을 기점으로 Sayyid Ahmed Khan, Jamal Al-din Al-Afghani, Muhammad Abduh와 같은 이슬람 근대주의자들이 등장하여 이슬람 율법과 그 해석을 현대 [80]사회에 수용하기 위해 이슬람을 재정립하고 개혁하였다.그들은 ijtihad의 사용을 강조했지만, 본래의 [81]사용과는 달리,[81] "이슬람 개혁"이라는 과제에 학문적 또는 과학적 사고와 같은 "현대의 지적 방법"을 적용하려고 했다.알-아프가니는 이슬람교도들이 비판적으로 사고하고 [81]이슬람의 맥락에서 현대성의 혁신에 대한 그들 자신의 개인적인 해석을 적용할 수 있도록 그가 믿는 ijtihad의 새로운 사용을 제안했다.
샤리아 법에 ijtihad를 적용하는 한 모더니즘적 주장은 "샤리아를 뒷받침하는 원칙과 가치"는 변하지 않지만 샤리아에 대한 인간의 해석은 변하지 않는다는 것이다.[82][16](인도의 아스가르 알리 엔지니어에 의해 만들어진) 또 다른 하나는 아랍인들의 관습과 전통이 샤리아의 발전에 사용되었고, 샤리아의 중요한 부분을 형성하고 있다는 것입니다.그들은 매우 신성하거나 불변의 존재가 아니며, 아랍 헤자즈의 원래 무슬림의 집 너머에 살고 있는 이슬람교도들의 격언보다 샤리아의 일부가 될 법적 정당성이 없다.그
움마는 더 이상 동질적인 집단이 아니라 그들만의 오랜 관습과 전통을 가진 다양한 문화 공동체로 구성되었다...이맘 알 샤피가 헤자즈에서 아랍과 콥트 문화가 융합된 이집트로 이주했을 때 그는 이를 깨닫고 여러 가지 문제에 [citation needed]대해 입장을 바꿨다.
인도네시아에서는 울레마 간의 상당한 논쟁 끝에 인도네시아어가 "그 나라에서 적용 가능한 샤리아의 일부가 된다"[16]고 말했다.ijti의 사용은 Ibadah fiqh가 아닌 mu'amalat(결혼, 이혼, 상속 등 사회경제적 문제)에 적용되어야 했다.Asghar Ali Engineer는 에 나타난 아랍어 격언은 "매우 가부장적"이며 여전히 샤리아로 이해되는 것을 알려주고 있지만, "초월적 코란 비전"은 성별 사이의 "절대 평등한 권리"를 위한 것이며 [16]샤리아를 인도해야 한다고 주장한다.
이슬람과 살라피즘
현대의 살라피인들은 ijtihad의 주요 지지자들이다.그들은 taqlid를 비판하고 ijtihad가 현대 이슬람을 더 진정성 있게 만들고 이슬람교도들을 초기 이슬람의 황금기로 돌려보낼 것이라고 믿는다.살라피스는 taqlid에 대한 의존이 이슬람의 [83]쇠퇴로 이어졌다고 주장한다.
샤 왈리울라 데흘라위, 쇼카니, 사이드 아흐메드 바렐비의 사상에 크게 영향을 받은 아대륙의 알-이-하디스 부흥주의 운동은 전적으로 타클리드를 비난하고 [84]경전에 근거한 ijtihad를 옹호한다.19세기 중반 보팔에서 설립된 이 단체는 하디스 연구에 큰 중점을 두고 있으며, 정규 로스쿨에 대한 모방 행위를 규탄한다.그들은 알 하디스의 초기 학파와 동일시한다.19세기 후반, 나즈디 학자들은 알-이-하디스와 접촉하였고, 많은 나즈디 학생들은 알-이-하디스의 학자 [85][86]밑에서 공부하였다.
무슬림 형제단은 설립 철학을 아프가니스탄의 ijtihad로 거슬러 올라간다.무슬림 형제단은 ijtihad의 실천이 그들이 코란에 더 익숙해지도록 하고 코란의 가르침에 대한 그들 자신의 결론에 도달하도록 강요함으로써 신자들의 믿음을 강화시킬 것이라고 주장한다.그러나 정치 단체로서 무슬림 형제단은 종교적 문제로서의 ijtihad와 정치적 문제로서의 ijtihad 사이의 주요한 모순에 직면해 있다.Ijtihad는 정치적 단결을 약화시키고 다원주의를 조장한다. 이것이 또한 많은 억압적인 정권이 Ijtihad의 [87]합법성을 거부하는 이유이다.
이란의 아야톨라 루홀라 호메이니는 그의 정치 이론인 "법률가의 보호자"[2]에서 ijtihad의 중요한 역할을 상상했다.
오사마 빈 라덴은 ijtihad를 지지했다.그는 사우디 정권이 "자유 신자"[87]를 거부하고 이슬람의 성공적인 실천에 엄격한 제한을 가하고 있다고 비난했다.따라서, 빈 라덴은 ijtihad의 실행을 위한 그의 노력이 그의 "의무"[87]라고 믿었다.
mujtahid의 자격
A mujtahid (Arabic: مُجْتَهِد, "diligent") is an individual who is qualified to exercise ijtihad in the evaluation of Islamic law.암컷은 무즈타히다.일반적으로 mujtahids는 아랍어, 코란, 순나, 그리고 법 이론(Usul al-fiqh)[88]에 대한 폭넓은 지식을 가지고 있어야 한다.수니파 이슬람과 시아파 이슬람은 신의 권위의 지속에 대한 서로 다른 믿음 때문에 ijtihad와 mujtahid를 달성하기 위해 필요한 자격에 대해 다른 견해를 가지고 있다.ijti가 수니파와 시아파 이슬람에서 어떻게 다른지를 명확히 하기 위해서는 양쪽 [citation needed]지부에서 이 입장의 역사적 발전을 탐구할 필요가 있다.
수니파
무함마드가 죽은 후 몇 년 동안 수니파 이슬람교도들은 ijtihad를 실천했고 그것을 신성한 가르침의 지속으로 받아들일 수 있는 형태로 보았다.수니파 이슬람교도들은 코란과 순나에 이 문제에 관한 명시적인 문구가 없을 경우 무함마드가 개인의 건전한 법적 의견을 형성할 수 있도록 승인한 것을 인용하는 특정 하디스와 함께 이티하드의 관행을 정당화했다.이슬람교도들이 그들의 법적 문제를 해결하기 위해 코란과 수나에 눈을 돌렸을 때, 그들은 이 신성한 지지자들이 법의 특정 주제를 직접적으로 다루지 않았다는 것을 인식하기 시작했다.그래서 수니파 법학자들은 이슬람 [89]율법에 대한 개인적인 판단을 가능하게 하는 ijtihad의 다른 방법과 출처를 찾기 시작했다.따라서, Ijtihad를 용이하게 하기 위해 고전 시대에 법률 이론(일반적으로 알-피크)이 개발되었다.그것은 법률가가 다가오는 [90]쟁점에 대한 판결을 이끌어낼 수 있는 일관된 원칙 체계를 확립했다.오직 지적인 자격을 갖춘 건강한 무슬림만이 아이티하드에 참여할 수 있었다.Abu'l-Husayn al-Basri (d. 436/1044)는 그의 책 "al-Mu'tamad fi Usul al-Fiqh"에서 무자히드의 자격에 대한 가장 초기의 완전한 설명을 제공한다.다음과 같은 것이 있습니다.
- 아랍어에 대한 충분한 지식이 있어야 학자가 코란과 순나를 읽고 이해할 수 있다.
- 코란과 순나에 대한 광범위한 지식.더 구체적으로 말하면, 학자는 코란의 법적 내용을 완전히 이해해야 한다.순나에 관해서 학자는 법이나 순나에서의 폐기의 발생을 언급하는 구체적인 내용을 이해해야 한다.
- 과거의 이러한 명예로운 결정을 무시하는 결정을 하지 않기 위해 동료, 후계자, 그리고 과거의 주요 이맘과 무즈타히딘의 합의(Ijma)를 확인할 수 있어야 한다.
- 샤리아의 목적을 충분히 이해하고 생명, 종교, 지적, 혈통, 재산 [91]등 5대 필수품 보호에 전념할 수 있어야 한다.
- 논리의 강점과 약점을 구별할 수 있는 능력, 즉 논리를 연습하는 능력.
- 성실하고 좋은 [92]사람임에 틀림없다.
바스리 이후, 알-시라지(d. 467/1083), 알-가잘리(d. 505/111), 알-아미디(d. 632/1234)와 같은 고전 무이타히드들도 사소한 변화에도 다양한 기준을 개발할 것이다.Amidi는 또한 이러한 요건을 충족하지 못한 무자격자 Mujtahids가 [93][94]해결 도구를 가지고 있다면 문제를 해결하도록 허용했습니다.mujtahid의 이러한 요구 사항을 선언한 이후, 법률학자들은 이러한 특성을 ijtihad의 모든 청구인에게 표준으로 채택했다.이것은 mujtahids가 그들의 특정한 관점을 공개적으로 토론하고 함께 결론에 도달할 수 있게 해주었다.ijma에 의해 요구되는 상호작용은 mujtahids가 사상을 유포하고 결국 이슬람 법학전문대학원(madhabs)을 만들기 위해 결합하는 것을 가능하게 했다.이러한 mujtahids의 특정 madhabs로의 통합은 이러한 집단들이 그들만의 독특한 권위 있는 규칙을 만들도록 자극했다.이 법들은 여러 mujtahid들이 서로 협력할 때 존재했던 법적 불확실성의 문제를 줄였다.종종, 같은 로스쿨의 법학자들에 의해 여러 개의 판결이 내려진다.역사적 기록에 따르면 10세기에서 19세기까지 법률가들은 아이티하드의 학위를 사용하여 법을 지속적으로 수정하여 유연하고 [87]변화에 적응할 수 있게 만들었다.결국, 영향력 있는 법률가들이 동의하는 권위 있는 판결의 법적 시스템이 개발되었다.하지만, 14세기 무렵, 영향력 있는 법학자들은 지식 있는 법률학자들이 Ijtihad에 관여하는 것을 허용해야 한다고 주장했지만, 일부 다른 사람들은 Ijtihad를 4명의 광신도들의 설립자로서 더 이상 어떤 한계를 넘어 Ijtihad를 수행할 수 있는 법률학자들이 없다고 주장하기 시작했다.이 논쟁에도 불구하고, 많은 고위 법학자들은 법적 [87]판결에서 Ijtihad의 관행을 지지했다.
최근 학계에서는 이슬람 법 이론에서 Ijtihad가 없어서는 안 될 존재라는 결론을 내리면서 이 견해를 주로 채택하고 있다.이티하드를 방해하기보다는 법 이론과 그 규정된 자격요건이 [95][96]이티하드를 용이하게 했다.
시아파
시아파 이슬람교도들은 ijtihad의 과정이 샤리아의 판결에 도달하는 데 사용된 독립적인 노력이라고 이해한다.예언자의 죽음과 그들이 이맘을 결석시켰을 때, ijti는 이맘이 특정한 법적 상황에서 무엇을 했을지에 대한 지식을 밝히기 위해 신중한 이유를 적용하는 관습으로 발전했다.이맘이 했을 법한 결정은 코란, 순나, ijma, aql (이유)의 적용을 통해 탐구되었다.18세기 말이 되어서야 mujtahid라는 호칭이 faqih 또는 법학 전문가라는 용어와 연관되었다.이때부터 종교재판소의 수가 늘어나기 시작했고, 시아파 이슬람 당국에 의해 울라마는 새로운 ijtihad [97]생산자로 변모했다.초기 시아파 신학자들은 시아파 이맘의 보도를 인용해 이지하드와 키야스와 같은 수니파 해석 도구를 비난했다.그들은 Ijtihad가 샤리아(이슬람 율법)에 법적 근거가 없다고 주장하는 개인적인 추측에 근거한 연역적 과정이라고 주장했다.따라서 13세기까지 이티하드의 개념은 아무런 불확실성도 없는 체계적이고 안정적인 법 체계를 구축하고자 하는 시아파 법학자들에 의해 폄하되었다.그러나 시간이 지나면서 일부 시아파 법학자들은 새롭고 새로운 환경에 [98]대응할 필요성을 느꼈다.
우술리 학자들에 따르면 무이타히드는 16세기부터 계속 존재해 왔으며,[99] 상황에 따라 새로운 법을 제정하기 위해 이찌를 고용했다고 한다.18세기 후반부터 우술리 법학자들은 Aql(지적)을 네 번째 법의 원천으로 추가하는 것을 주장해 왔다.이를 통해 사회적 필요에 따라 법적 의견을 낼 수 있었다.아크바리 학파는 인간의 지성이 법적 [11]추론에 어떠한 역할도 한다는 생각을 거부했다.이 중요한 역할을 완수할 수 있는 통찰력 있는 mujtahids를 생산하기 위해, Usulis는 이슬람 율법에 대한 학문적 추론의 기초를 제공하는 시아파 법리주의(Usool)의 원칙을 발전시켰다.샤이크 무르타다 안사리와 그의 후계자들은 법적 결정을 확실성, 유효한 추측, 의심, 그리고 잘못된 추측의 네 가지 범주로 나누면서 시아파 법의 학파를 발전시켰다.이러한 규칙들은 mujtahids 시아파가 community[97]에 게다가 그들의 큰 책임을 보여 주고 어떤 주제에 ijtihad의 이 과정을 통해 도출할 수 있adjudications, 발행하고, 시아파 이슬람 판결에 이슬람교의 신자는 Mujtahid(하나는 자신의 법적 추리 등을 나타낸다.), 또는Muqallid(에 따른 허용했다.epMujtahid의 Taqlid와 [citation needed]Muhtat(주의적으로 행동하는 사람)를 에러화한다.대부분의 시아파 이슬람교도들은 무칼리드 자격이 있기 때문에, 무지타히드의 판결에 매우 의존한다.그러므로, Mujtahids는 ijtihad를 수행할 준비가 잘 되어 있어야 한다. Muqalid의 공동체는 그들의 판결에 의존하기 때문이다.시아파 이슬람교도들은 다음을 요구했을 뿐만 아니라
- 코란과 순나에 관한 지식
- 공공 및 사생활에 관한 정의
- 극진히 경건함
- 시아파 mujtahids가 합의에 이른 사례에 대한 이해
- 능력과 권한을[100] 행사할 수 있는 능력
하지만, 이 학자들은 또한 Hawza라고 불리는 종교 센터에서 받을 수 있는 추가적인 훈련에 의존했다.이들 센터에서는 mujtahid가 다음과 같은 중요한 주제와 기술적 지식을 습득합니다.
- 아랍어 문법과 문학
- 논리
- 코란 과학 및 하디스에 대한 폭넓은 지식
- 해설자의 과학
- 법의 원칙
- 비교법률[101]
그러므로 시아파 이슬람 세계에서는 시아파 무타히드들이 여전히 존경을 받고 있다.mujtahids와 muqalids 사이의 관계는 계속해서 현대의 법적 문제를 다루고 해결한다.그러나 ijtihad에 참여하는 것은 Qu'ran의 해석에 대한 적절한 교육을 받지 못한 사람들에 대한 학자들의 주의를 받고 있다.무함마드의 증손자인 알리 이븐 후세인 자인 알-아비딘이 동료인 아반 이븐 아비-아이야쉬에게 경고하면서 이렇게 말했다. "아브드 카이스의 형제여, 이 문제가 명백해지면 받아들이라.그렇지 않으면 침묵을 지키고 알라에게 순종하라.왜냐하면 너의 진실로부터의 해석은 하늘과 [102]같이 지구에서 멀어질 것이기 때문이다.
암컷 뮤타히드
여성은 Mujtahid일 수 있고 이슬람 역사를 통틀어 이슬람 전통 담론에 중요한 역할을 한 잘 알려진 여성 이슬람 학자들과 Mujtahid들이 있었다.예언자 무함마드의 아내 아이샤는 유명한 하디스 학자이자 무즈타히드였다.그녀는 독단적이고 지적인 여성이었을 뿐만 아니라 웅변가이기도 했다.우르와 이븐 주바이어에 따르면, 아이샤는 하디스와 피치에 가장 정통했고 시와 의학의 지식에서 모두를 능가했다.알 주흐리는 당대의 유명한 여성 법학자 암라 빈트 압둘 라만 밑에서 공부했다.그녀는 하디스에서 가장 박식한 사람들 중 한 명이었고 "지식의 바다"로 묘사되었다.마디나의 판사가 암라의 말을 들었을 때, 마디나는 당시 유명한 일곱 명의 법학자들을 수용하고 있었지만, 그는 남성들의 의견을 들을 필요를 느끼지 못했다.이슬람 학자 아크람 나드위는 8000여 명의 여성 학자들이 상세히 소개된 40권 분량의 여성 이슬람 학자 전기집을 출간했다.다른 유명한 여성 무하디타와 법학자들로는 자이나브 빈트 카말, 파티마 알 바타야히야, 파티마 빈트 무함마드 알 사마르칸디 등이 있다.파티마 알 피히리야 씨는 859년 페즈에 카라위인 대학을 설립했는데, 이 대학은 세계 최초로 학위를 수여한 대학이다.움 알-다르다와 같은 학자들은 모스크에서 남성 학자들과 앉아서 토론하곤 했다.그녀는 하디스와 피크의 교사였고 남자 부문에서도 강의를 했다.그녀의 제자 중 한 명은 [103]칼리프였다.
시아파에는 이란 현대사에서 수십 명의 여성이 있었다(예를 들어 사파비드 시대의 아미나 빈트 알 마즐리시, 카자르 시대의 비비 카눔, 팔라비 시대의 아민 [104]부인, 이슬람 시대의 조레 세파티).암컷 뮤타히드가 마자일 수 있는지에 대해서는 의견이 분분하다.Zohreh Sefati와 일부 남성 법학자들은 여성 Mujtahida가 Marja가 될 수 있다고 믿고 있다. 즉, 그들은 신자들이 여성 Mujtahid의 taqlid (모방)를 수행한다고 믿는다. 그러나 대부분의 남성 법학자들은 Marja must가 [citation needed]남성일 것이라고 믿는다.
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- ^ 20세기 중반 이슬람 율법에 대한 유럽의 주도적인 권위자인 조셉 샤흐트는 매우 영향력 있는 조사에서 [...] 1990년대 이후, 대규모로 성장하고 있는 연구 집단이 이슬람 법률 사고의 계속적인 창의성과 역동성을 보여주었고, 활발한 디알을 조사했다.법적 판결과 사회적 관행 사이의 차이.그러나 10세기 이후 더 이상 "ijtihad의 문이 닫혀 있었다"고 주장하는 것은 불가능하지만, 법적 변화의 정도와 그것이 [7][41]일어난 메커니즘에 대해서는 여전히 활발한 논쟁이 있다.
- ^ 11세기 이후, Sunn's 법률 문헌은 ijtihahad를 실천하는 능력에 따라 법학자 순위를 발전시켰다.하나의 지배적인 분류는 법의 방법론을 확립하고 그것으로부터 각각의 학교를 지배할 긍정적인 교리를 도출할 수 있는 절대적인 mujtahids(mujtahid mulalaq)라는 특명을 로스쿨의 설립자에게 돌렸다.따라서 각 로스쿨은 ijtihahad의 다른 방법론을 대표했다.다음으로 각 학교 내에서 활동하는 mujtahids(mujtahid muntasim 또는 mujtahid fī al-madhab)가 나타났는데, 이들은 학교 설립자의 방법론을 따르면서도 새로운 법적 사례에 대한 새로운 해결책을 제공했다.가장 낮은 계급은 muqallid의 것으로, 단지 mujtahhids가 도달한 판결에 따랐을 뿐이며, 이러한 판결이 도출된 과정을 이해하지 못했다.mujtahids와 muqalids 사이에 ijtihahd를 taql id와 결합시킨 다른 수준의 법학자들이 있었다. [...] 이슬람 법의 주요 영역의 정착은 많은 현대 서양 학자들과 Sunn lay 평신도들 사이에서 널리 퍼진 인식을 불러일으켰으며, 소위 "ija의 게이트"라고 불리는 이슬람교도들 사이에서 합의가 이루어졌다.d" (바브 알-이티하드)는 10세기 [40]초에 폐쇄되었다.
- ^ 11세기에, 법학자들은 법률 고문관을 mujtahid라고 정의했다.그러나 13세기 중반까지 전제조건이 낮아졌고, 모든 학자가 아닌 대부분의 법학자들이 muqallids가 될 것으로 예상되었다(즉, 특정 법대의 판례와 방법론에 기초한 법적 의견을 말할 수 있다; mujtahid보다 [44]낮은 계급).
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(Ibn 'Abd al-Wahhab).. Proclaimed the necessity of returning directly to the Quran and hadith, rather than relying on medieval interpretations... Opposed taqlid.. Called for the use of ijtihad
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he rails against Ibn ʿAbd al-Wahhāb, for drawing inferences directly from the Qurʾān and the ḥadīth(istinbāṭ) as opposed to emulating (taqlīd) one of the four law schools" ... "Ibn al-Ṭayyib also criticizes Ibn ʿAbd al-Wahhāb for... claiming ijtihād, prohibiting taqlīd.." .. "he describes his position with respect to scholarly authority as neither taqlīd nor ijtihād, but rather ittibāʿ.. where they are not agreed, “I submit the matter to God and His prophet.. To do otherwise, he says in the same letter, invoking Q. 9:31, would be “to take the scholars as lords” (ittikhādh al-ʿulamāʾ arbāban)
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Thus ibn Abdul-Wahhab noted about those who blindly follow, “Their religion is built upon some principles, the greatest being taqleed. It is the greatest maxim for all the disbelievers, from the first to the last of them.”
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"Their religion was built upon certain principles, the greatest of which was taqleed (blind following). So this was the biggest principle for all of the disbelievers– the first and last of them"..
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- ^ Takim, Liyakat (2022). "2: Usul al-Fiqh and Ijtihad in Shi'ism". Shi'ism Revisited: Ijtihad and Reformation in Contemporary Times. New York, United States of America: Oxford University Press. p. 66. doi:10.1093/oso/9780197606575.001.0001. ISBN 9780197606575.
To further vindicate their practice, the scholars cited traditions from the Imams that denounced Sunni interpretive tools like those of analogical deduction (qiyas) and independent reasoning (ijtihad). The negative stance toward Sunni legal practices was premised on the view that ijtihad was a deductive process based on personal conjecture and therefore had no legal basis in the shari‘a. Due to this, the term ijtihad was used in a disparaging way by the Shi‘is until the thirteenth century. The denunciation of ijtihad during this period also indicates that Shi‘i jurists wanted to construct a legal edifice that was devoid of any doubt or uncertainty. With the passage of time, Shi‛i fuqaha’ sensed the need to respond to newer issues and novel circumstances..
- ^ Mohammad Farzaneh, Mateo (2015). The Iranian Constitutional Revolution and the Clerical Leadership of Khurasani. Syracuse, New York 13244-5290: Syracuse University Press. p. 91. ISBN 978-0-8156-3388-4.
{{cite book}}: CS1 유지보수: 위치(링크) - ^ Mutahhari, Murtada (2 March 2013). "The Principle of Ijtihad in Islam". Retrieved 1 May 2013.
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- ^ al-Kulayni, Muhammad ibn Ya‘qub (2015). Al-Kafi (Volume 6 ed.). NY: Islamic Seminary Incorporated. ISBN 978-0-9914308-6-4.
- ^ "The Lost Female Scholars of Islam". Emel. Archived from the original on 13 January 2021.
- ^ 참조: 미르잠 쿤클러와 로하 파자엘리, "두 무이타히다의 삶:20세기 이란의 여성 종교 권위" 여성, 리더십, 모스크: 현대 이슬람 권위의 변화, ed.Masooda Bano와 Hilary Kalmbach (Brill Publishers, 2012), 127-160.SSRN 1884209
추가 정보
- 와엘 한라크: "이지티하드의 문은 닫혔나요?" 국제 중동학 저널, 16, 1(1984년), 3-41.
- Glassé, Cyril, The Conscise Encyclopedia of Islam, 제2판, 스테이시 인터내셔널, 런던 (1991) ISBN 0-905743-65-2
- Goldziher, Ignaz(A And R Hamori 옮김), 이슬람 신학과 법률 입문, 프린스턴 대학 출판부, 프린스턴 뉴저지 ISBN 0-691-10099-3
- 카말리, 이슬람 율법의 모하마드 하심 원리, 이슬람 문자 학회, 캠브리지(1991) ISBN 0-946621-24-1.
- 카를로스 마르티네스는 "내부에서 종교의 힘을 제한한다: 확률주의와 이스티하드", 종교와 그 외: 상호 작용에서의 세속적이고 신성한 개념과 실천.Heike Bock, Jörg Feuchter, Michi Knecht 편집(프랑크푸르트/M., Campus Verlag, 2008).
