튀르키예의 이슬람교

Islam in Turkey
유럽의 이슬람교
국가 인구의[1] 백분율로
90–100%
70–90%
50–70%
보스니아 헤르체고비나
30–40%
북마케도니아
10–20%
5–10%
4–5%
2–4%
1–2%
< 1%

이슬람교튀르키예에서 가장 많이 행해지는 종교입니다. 인구의 90%가 이슬람 수니파 마드하브를 따르고 있습니다. 대부분의 터키 수니파 무슬림들은 하나피 법학파에 속해 있습니다. 오늘날 현대 튀르키예를 구성하는 이 지역에서 이슬람교의 확립된 존재는 셀주크족아나톨리아 동부로 확장하기 시작한 11세기 후반으로 거슬러 올라갑니다.

기록에 따르면 무슬림의 수는 99.8%[I]로 계산되지만, 이는 과대평가일 가능성이 높습니다. 대부분의 조사는 89%에서 98%[3][4][5][6][7] 사이의 낮은 수치를 추정합니다. 가장 인기 있는 사상(maddhab)은 수니파 이슬람하나피 학파(전체 무슬림 교파의 약 90%)입니다. 무슬림 인구의 약 9%를 차지하는 나머지 이슬람 종파[8]알레비스, 자파리스(1%),[9][10] 알라위파(1%)로 구성되어 있습니다.[11][12] 또한 소수의 수피파비종교적 이슬람교도들도 있습니다.[10][13][14][15]

역사

이슬람 제국

이슬람 정복은 아바스 왕조 후기에 아나톨리아까지 확장되었습니다.

7세기와 8세기 초의 무슬림 정복 동안, 아랍 군대는 이슬람 제국을 세웠습니다. 이슬람 황금기아바스 왕조의 즉위와 수도를 다마스쿠스에서 바그다드로 이전함으로써 8세기 중반까지 곧 시작되었습니다.[16]

셀리미예 모스크, 에디른.

후기에는 크레타 섬의 초기 확장과 점령이 있었습니다(840년). 아바스 왕조는 곧 시선을 동쪽으로 옮겼습니다. 나중에 아바스 왕조의 분열과 시아파라이벌인 파티미데스와 부이데스가 부상하는 동안, 부활한 비잔티움은 961년 크레타킬리키아를 탈환했고, 965년 키프로스를 탈환했고, 975년 레반트로 밀려났습니다. 비잔티움 제국은 압바스 왕조와 동맹을 맺고 실질적인 통치자로 통치한 셀주크 투르크가 도착할 때까지 파티마 왕조와 이 지역에서 영향력을 다투는데 성공했습니다.

1068년, 알프 아르슬란과 동맹을 맺은 튀르코만 부족들은 압바스의 많은 땅들을 탈환했고, 심지어 비잔티움 지역들을 침략하기도 했습니다. 1071년 만지케르트 전투에서 큰 승리를 거둔 후, 아나톨리아 동부중부로 진격했습니다. 셀주크 왕조의 붕괴는 십자군 전쟁 동안 이 지역의 지배권과 싸웠고 점차 오스만 제국이 등장하기 전까지 아나톨리아 전역으로 확장된 덴마크 멘드스, 룸 술탄국, 그리고 다양한 아타베그와 같은 이후의 작고 경쟁적인 튀르크 왕국들의 등장으로 이어졌습니다.

오스만 칼리파국

이스탄불술레이마니예 모스크.

12세기부터 터키계 이주자들의 새로운 물결이 밀려들었고, 그들 중 상당수는 수피종에 속했습니다. 이 이주자들 중 일부는 나중에 이종교배를 도입했습니다. 아나톨리아의 터키인들에게 매력적인 수피 교단 중 하나는 사파비야(Safaviya)로, 원래는 수니파였으며 비정치적이었지만 나중에 시아파가 되었고 이란 북서부에 정치적 기반을 두게 되었습니다. 14세기와 15세기 사이에 사파비 왕조와 벡타 ş디와 같은 유사한 질서들이 아나톨리아 동부의 정치적 지배를 위해 정통 수니파 무슬림인 오스만 제국의 적수가 되었습니다. 벡타 ş디 교단은 정통 수니파 무슬림의 한 분파로 받아들여졌지만, 그들은 이질적인 신앙을 버리지 않았습니다. 이와 대조적으로 사파비족은 결국 이란을 정복하고 자신들의 신념을 확산시키고 정통 트웰버 시아 이슬람의 지지자가 되었습니다.

1453년 비잔티움의 수도 콘스탄티노플(현재의 이스탄불)을 정복한 오스만 제국은 아나톨리아와 트라키아에서 제국을 공고히 할 수 있었습니다. 오스만 제국은 후에 셀림 1세의 통치 기간 동안 칼리프라는 칭호를 부활시켰습니다. 수니파 종교인들은 공식적인 제도적 구조가 부재했음에도 불구하고 중요한 정치적 역할을 계속 수행했습니다. 이론적으로 샤리아의 성문화된 체계는 최소한 제국의 이슬람교도들을 위해 일상생활의 모든 측면을 규제했습니다. 사법부의 수장은 술탄 바로 아래에 위치했고, 권력은 그랜드 비지에르 다음으로 두 번째였습니다. 오스만 제국 초기에 이스탄불의 그랜드 무프티의 사무실은 제국의 모든 법원을 궁극적으로 관할하고 결과적으로 샤리아의 해석과 적용에 대한 권한을 행사하는 ş율리슬람(샤이크 또는 "이슬람의 지도자")의 사무실로 발전했습니다. şeyhülislam이 선언한 법적 의견은 확정적인 해석으로 간주되었습니다.

세속화 시대

아마샤에서 무스타파 케말 파샤 대통령과 무프티 압두라흐만 카밀 에펜디 (1930)

튀르키예의 세속화는 오스만 제국의 마지막 몇 년 동안 시작되었고, 그것은 아타튀르크의 개혁의 주요한 특징이었습니다. 그의 지도 아래 칼리프는 폐지되었고, 종교 당국과 기능인들의 세속적 권력은 축소되어 결국 사라졌습니다. 종교 재단은 국유화되었고, 종교 교육은 제한되었고 한동안 금지되었습니다. 더비시 형제단(타리카)의 영향력 있고 대중적인 명령도 억압당했습니다.

공화국 시기: 1923년 ~ 현재

오스만 제국의 후계자인 튀르키예가 국제 이슬람 공동체의 추정 지도자로서 철수한 것은 이슬람에 대한 정부의 관계 변화를 상징적으로 보여주는 것이었습니다. 세속주의(또는 라이클릭)는 아타튀르크의 튀르키예 리메이크 프로그램의 "6개의 화살" 중 하나가 되었습니다. 이슬람교가 오스만 제국 내에서 무슬림의 정체성을 형성한 반면, 세속주의는 새로운 터키 국가와 터키 시민을 형성하는 것으로 여겨졌습니다.

코테페 모스크, 앙카라.
The interior of a modern mosque. The camera is focused on its mihrab.
이스탄불에 있는 ş아키린 모스크. 모스크는 최초의 여성인 Zeynep Fad ıell ı로 ğ루가 디자인했습니다.
아타튀르크의 개혁

1922년, 새로운 민족주의 정권은 오스만 술탄들이 4세기 동안 가지고 있던 종교적인 관직인 1924년 칼리프와 오스만 술탄국을 폐지했습니다. 그러므로, 이슬람 역사상 처음으로, 어떤 통치자도 이슬람의 정신적인 지도력을 주장하지 않았습니다.

튀르키예 앙카라에 있는 현대식 모스크

아타튀르크와 그의 동료들은 특정 종교 관행과 제도를 폐지하고 일반적으로 종교의 가치에 대해 의문을 제기했으며 과학에 대한 신뢰를 두는 것을 선호했습니다. 그들은 조직화된 종교를 시대착오적인 것으로 간주하고 합리주의적이고 세속적인 문화를 의미하는 "문명"과 불리하게 대조했습니다. 서구와 달리 튀르키예의 세속주의 확립은 점진적인 정교분리의 과정이 아니었습니다. 오스만 제국에서 모든 주민들은 적어도 이론적으로는 전통적인 종교법의 적용을 받았고, 수니파 종교 단체들은 국가 구조의 일부였습니다. 그러나, 국가는 보통 성직자와 종교법에 대한 권한을 가지고 있었습니다. (예: 많은 술탄들이 국가 정치를 승인하지 않는 ş이흘리슬람을 변화시키는 것으로 알려져 있습니다.) 1920년대 초의 개혁가들이 세속국가를 선택했을 때, 그들은 종교를 공공정책의 영역에서 제외하고 개인의 도덕, 행동, 신앙의 영역으로만 제한했습니다. 종교 의식에 대한 사적인 준수는 계속될 수 있지만, 종교와 종교 단체는 공적인 생활에서 제외되었습니다.

첫 번째의 칼리프와 함께, 첫 번째 세 명의 시아파 이맘 중 하나로 여겨지는 하산과 후사인의 이름도 튀르키예의 수니파 모스크에 규정되어 있습니다.
오른쪽에는 알리 이븐 아부 탈리브, 왼쪽에는 후사인 이븐 알리소피아에 있습니다.

칼리프제 폐지와 더불어 ş율리슬람의 사무실과 종교적 위계질서의 폐지, 수피로지, 집회장소, 수도원의 폐쇄와 몰수, 의식과 집회의 불법화 등을 규정한 새로운 법률들, 샤리아 통치하에서 양도할 수 없었던 백 ı프들에 대한 정부의 통제의 확립, 샤리아를 유럽의 법전으로 대체, 종교학교의 폐교, 서양에서 사용된 그레고리안 달력에 찬성하는 이슬람 달력의 포기, 그리고 종교적 결사가 있는 공공복장의 제한, 남자들은 불법으로, 여자들은 베일을 벗은 채로 말입니다.

아타튀르크와 그의 동료들은 또한 헌신적으로 아랍어가 아닌 터키어를 사용하고, 아랍어인 알라를 터키어로 대체하고, 터키어를 매일 기도하는 것에 통합하는 것과 같은 관행을 공식적으로 장려함으로써 이슬람을 "터키화"하려고 시도했습니다. 이러한 헌신적인 관행의 변화는 무슬림들 사이에 광범위한 비판을 야기했고, 이는 야당인 민주당이 선거에서 승리한 후인 1950년 아랍어 버전의 기도 요구로 돌아갔습니다. 종교 교육을 금지하고, 새로운 모스크의 건설을 제한하고, 기존의 모스크를 세속적인 목적으로 이전하는 그 정권의 조치는 더 오래 지속되는 효과였습니다 - 가장 유명한 것은 하기아 소피아 성당(Mehmet 2세에 의해 모스크로 개조된 유스티니아누스의 6세기 기독교 대성당), 1935년에 박물관으로 바뀌었습니다. 무프티스와 이맘은 정부가 임명했고, 종교 지도는 국가 교육부가 맡았습니다. 이러한 정책의 결과로, 터키 공화국은 무슬림 세계의 일부 지역으로부터 부정적인 평가를 받았습니다.

1920년대와 1930년대의 이러한 정책들이 대중들에게 종교의 역할을 감소시킬 것이라는 것이 일반적인 기대였지만, 그것은 일어나지 않았습니다. 1925년 초, 종교적인 불만은 진압되기 전에 3만 명의 목숨을 앗아갔을 수도 있는 튀르키예 남동부의 봉기인 ş라이 사잇 반란의 주요 원인 중 하나였습니다.

비록 튀르키예가 법적인 수준에서 세속화되었지만, 종교는 여전히 강력한 힘으로 남아있었습니다. 1950년 이후, 일부 정치 지도자들은 종교에 대한 많은 사람들의 애착으로부터 이익을 얻기 위해 종교적 성향을 가진 사람들에게 호소하는 프로그램과 정책에 대한 지지를 지지했습니다. 그러한 노력은 케말리스트 이데올로기의 본질적인 원칙인 세속주의를 믿는 대부분의 국가들에 의해 반대되었습니다. 이는 점차 국가 전체의 양극화로 이어졌는데, 특히 1980년대에 종교적 동기를 가진 새로운 세대의 지방 지도자들이 등장하면서 세속화된 정치 엘리트들의 지배에 도전하게 되었습니다.

1994년까지 이슬람으로의 복귀가 경제적 병폐를 치료하고 관료적 비효율 문제를 해결할 것이라고 약속하는 구호는 이스탄불과 앙카라에서 지지하는 종교 후보들이 시장 선거에서 승리할 수 있도록 충분히 일반적인 매력을 가지고 있었습니다.

다당기간

1946년 권위주의적인 정치 통제가 느슨해지자 많은 사람들이 전통적인 종교 관행으로 돌아가자고 공개적으로 요구하기 시작했습니다. 1950년대에는 특정 정치 지도자들조차 종교에 대한 국가의 존중을 옹호하는 데 종교 지도자들과 함께 하는 것이 편법이라고 여겼습니다.[18]

세속주의에 대한 반발이 커지는 것을 보다 직접적으로 보여주는 것은 수피파 형제단의 부활이었습니다. 카디리, 메블레비, ş리벤디, 칼리디야, 알 ṭ르 ī 알 티잔니야 리메르게와 같은 수피족의 명령을 진압했을 뿐만 아니라 누르 세마티, 귈렌 운동, 술라얀 ī야, 이 ̇스켄데파 ş라 공동체, 이 ̇스마일라 ğ라 공동체 등 새로운 운동이 형성되었습니다. 티잔인은 특히 국가에 맞서 전투적이 되어 아타튀르크의 세속화 정책에 대한 반대를 상징하기 위해 아타튀르크의 기념물을 훼손했습니다. 그러나 이것은 고립된 사건이었고 단 한 명의 특정 셰이크만이 관련되어 있었습니다. 1950년대에 걸쳐 티카니와 다른 수피 지도자들의 반국가 활동에 대한 수많은 재판이 있었습니다.

동시에, 술레이만 ı와 누르큘라와 같은 일부 운동들은 친이슬람 정책을 지지하는 것으로 인식되는 정치인들과 협력했습니다. 누르큘러는 결국 튀르키예의 다당제 정치체제를 지지한다고 주장했고, 그 분파 중 하나인 귈렌 운동진정한 길당을 지지했고, şı ı라르와 엔베르 외렌은 1980년대 중반부터 조국당을 공개적으로 지지했습니다.

코테페 모스크, 앙카라.

공립학교의 종교교육에 대한 복원 요구는 1940년대 후반부터 시작되었습니다. 정부는 처음에 부모가 요청한 학생들을 위해 주립 학교에서 종교 교육을 허가함으로써 대응했습니다. 1950년대 민주당의 통치하에서, 부모들이 자녀들을 용서해 달라는 특별한 요청을 하지 않는 한, 중등학교에서 종교 교육은 의무화되었습니다. 1982년에는 모든 초중등 학생들에게 종교교육이 의무화되었습니다.

학교 교육과정에 종교가 재도입되면서 종교 고등교육에 대한 문제가 제기되었습니다. 세속주의자들은 미래의 지도자들이 국가가 통제하는 신학교에서 훈련을 받는다면 이슬람이 "개혁"될 수 있다고 믿었습니다. 이 목표를 더욱 발전시키기 위해 정부는 1949년 앙카라 대학에 이슬람과 이맘의 교사들을 양성하기 위한 신학부를 설립했습니다. 1951년 민주당 정부는 이맘과 설교자들의 훈련을 위해 특수 중등학교(I ̇ 하팁 학교)를 설립했습니다. 이 학교들의 수는 친이슬람 국가구세당이 연립정부에 참여했던 1970년대 동안 250개 이상으로 빠르게 확대되었습니다. 1980년 쿠데타 이후, 군부는 종교를 사회주의 사상에 대항할 수 있는 효과적인 수단으로 간주하여 90개의 I ̇맘 하팁 고등학교의 추가 건설을 승인했습니다.

1970년대와 1980년대에 이슬람은 중도우파 세속주의 지도자들이 중도좌파 세속주의 지도자들과의 이념적 투쟁에서 종교를 잠재적인 장벽으로 인식함으로써 정치적 회복을 경험했습니다. 매우 영향력 있는 작은 옹호 단체는 진정한 터키 문화가 이슬람 이전의 전통과 이슬람의 종합이라는 믿음을 가진 단체인 지식인의 심장부(Ayd ılar Oca ğı)였습니다. 하스에 따르면, 이슬람은 터키 문화의 본질적인 측면을 구성할 뿐만 아니라, 국민들이 전반적인 세속적 질서에 순종하는 시민이 되도록 사회화하는 데 도움을 주기 위해 국가에 의해 규제될 수 있는 힘입니다. 1980년 쿠데타 이후, 하스가 제안한 학교, 대학, 국영 방송의 구조조정 방안들이 많이 채택되었습니다. 그 결과 튀르키예의 민족 문화에 대한 하스의 비전과 양립할 수 없는 좌파적인 생각을 지지하는 것으로 인식되는 2,000명 이상의 지식인들이 이 국가 기관들로부터 숙청을 당했습니다.

1616년에 지어진 이스탄불의 술탄 아흐메드 모스크 내부.

이슬람에 대한 국가의 보다 관용적인 태도는 도시에 새로운 모스크와 코란 학교의 건설, 이슬람에 대한 연구와 회의를 위한 이슬람 센터의 설립, 그리고 튀르키예에서의 이슬람의 역할을 포함한 민간 종교 활동의 확산을 촉진했습니다. 종교 중심의 전문 저널과 여성 저널의 설립. 신문의 인쇄, 종교 서적의 출판, 보건소, 보육시설, 유스호스텔에서 금융기관, 소비자협동조합에 이르기까지 수많은 종교 프로젝트의 성장이 이루어졌습니다. 1990년 이후 정부가 민영방송을 합법화하자 여러 이슬람 라디오 방송국이 조직되었습니다. 1994년 여름, 최초의 이슬람 텔레비전 방송국인 카날 7이 방송을 시작했는데, 처음에는 이스탄불에서, 그 다음에는 앙카라에서 방송을 했습니다.

타리카는 튀르키예의 종교 부흥에 중요한 역할을 해왔고 1990년대 중반에도 여전히 발행되고 있지만, 이 나라에서 가장 널리 유통되는 종교 저널과 신문 중 몇 개, 새로운 현상인 I ̇슬람크 ı 아이드 ı(이슬람 지식인)가 1980년대에 등장했습니다. 알리 불라스, 라심 외즈데뇌렌, 아이 ̇스메트 외젤과 같은 다작하고 인기 있는 작가들은 서구 철학, 마르크스주의 사회학에 대한 지식을 바탕으로 만들었습니다. 그리고 종교의 윤리적 가치와 정신적 차원에 충실하면서도 사회적 문제를 비판하는 것을 주저하지 않는 현대 이슬람적 관점을 지지하는 급진적인 이슬람 정치 이론. 이슬람 지식인들은 튀르키예의 세속적 지식인들에 대해 신랄하게 비판하고 있는데, 그들은 서구 지식인들이 유럽에서 한 일을 튀르키예에서 하려고 한다고 비난하고 있습니다. 그것은 자본주의나 사회주의 버전의 세속적 물질주의를 종교적 가치로 대체하는 것입니다.

2016년 7월 15일, 튀르키예에서 귈렌 운동과 관련된 터키군 내부의 한 파벌이 세속주의의 잠식을 이유로 국가 기관을 상대로 쿠데타를 시도했습니다.

디아네트와 세속주의

1998년에 지어진 아다나의 사반크 ı 메르케즈 카미는 지어졌을 때 튀르키예에서 가장 큰 모스크였습니다.

"종교 사무 총장"이라고 불리는 행정부가 있거나 디아넷[19] 77,500개의 모스크를 관리하고 있습니다. Atatürk(1924)에 의해 설립된 이 국가 기관은 수니파 무슬림 예배에만[citation needed] 재정을 지원합니다. 다른 종교들은 재정적으로 자생적인 운영을 보장해야 하며 운영 중에 행정적 장애에 직면합니다.[20]

튀르키예의 이슬람 종파 상황
종교 추계인구 수용
대책[21]
헌법이나 국제조약을 통한 공식적인 인정 예배 장소와 종교 직원들에 대한 정부의 재정 지원
수니파 이슬람 - 하나피 & 샤피이 85%[22][23]이상 아니요. 헌법에 언급된 디아넷을 통하여 예(art.136)[24] 예, 디아넷을[25] 통해서.
시아파 이슬람 - 알레비[26] %5 미만 ~ 30%[27][22][28] 이상 [29] 아니요.[30] 15세기 초,[31] 지속 불가능한 오스만의 압제로 인해 알레비스는 투르크멘 출신의 샤 이스마일 1세를 지지했습니다. 샤 이스마일 1세 지지자들은 12개의 이맘을 지칭하는 12개의 띠가 있는 빨간 모자를 쓰고 키질바시라고 불렸습니다. 오스만 제국은 키질바시(알레비)를 사파비 제국의 부속지로 여겼습니다. 오늘날, Cemevi, Alevi-Becktashi의 예배 장소는 공식적으로 인정되지 않습니다. 아니[25].
시아파 이슬람 - 벡타시[26] 아니요.[30] 1826년 재니세리 군단의 폐지와 함께 벡타시 테케(서비시 수녀원)는 문을 닫았습니다.[29][32]
시아파 이슬람 - 자파리 ~1%
아니[30]. 아니[25].
시아파 이슬람 - 알라위파[26] ~1%[33] 아니[30]. 아니[25].
가이어 무칼리드코란교 무슬림 ~2% [10] - - -

디야넷은 1924년에 설립된 공식적인 국가 기관으로 어린이들에게 꾸란 교육을 제공하는 것은 물론 약 85,000개의 다양한 모스크에 전달되는 매주 설교 초안을 작성하는 일을 하고 있습니다. 또한 디아넷은 튀르키예에 있는 모든 이맘을 사용합니다.

세금을 징수할 때 터키 국민은 모두 평등합니다. 세율은 종교에 근거하지 않습니다. 그러나 디아넷을 통해 터키 시민들은 수익 사용에 있어서 동등하지 않습니다. 2012년 25억 달러 이상의 예산을 가진 종교 문제 위원회는 수니파 무슬림 예배에만 재정을 지원합니다.[35]

Sufi orders like Alevi-Bektashi, Bayrami-Jelveti, Halveti (Gulshani, Jerrahi, Nasuhi, Rahmani, Sunbuli, Ussaki), Hurufi-Rüfai, Malamati, Mevlevi, Nakşibendi (Halidi, Haqqani), Qadiri-Galibi and Ja'fari Muslims[29] are not officially recognized.

헤드스카프 이슈

밖에 나갈 때 커버를 하나요?[36]
2011 2021
아니, 나는 하지 않아. 37% 41%
네, 저는 두건을 쓰고 있습니다. 53% 48%
네, 터번을 입습니다. 9% 10%
Yes, I wear a çarşaf 1% 1%

이슬람의 역할에 대한 지적인 논쟁이 광범위한 관심을 끌었지만, 이슬람 여성의 적절한 복장에 대한 문제로 불거진 종류의 논쟁을 유발하지는 않았습니다. 1980년대 초, 이슬람에 대한 헌신을 보여주기로 결심한 여대생들은 스카프로 머리와 목을 가리고 모양을 감춘 긴 외투를 입기 시작했습니다. 터키 세속주의의 성채에 등장한 이 여성들은 그러한 복장을 거부하는 이슬람 전통주의의 상징으로 인식하는 경향이 있는 남성과 여성에게 충격을 주었습니다. 무장 세속주의자들은 1987년 고등교육위원회를 설득하여 여대생들이 수업시간에 머리를 가리는 것을 금지하는 규정을 발표했습니다. 수천 명의 종교 학생들과 일부 대학 교수들의 항의로 몇몇 대학들은 복장 규정의 시행을 포기해야 했습니다. 이 문제는 1990년대 중반에도 심각한 분열을 거듭했습니다. 1990년대 전반에 걸쳐, 고학력, 명료하지만 종교적으로 경건한 여성들이 그들의 얼굴과 손을 제외한 모든 것을 숨기는 이슬람식 복장을 입고 대중 앞에 나타났습니다. 특히 앙카라, 이스탄불, 아이 ̇즈미르의 다른 여성들은 노출이 심한 패션과 아타튀르크 배지를 착용함으로써 그러한 복장에 반대하는 시위를 벌였습니다. 이 문제는 예술적, 상업적, 문화적, 경제적, 정치적, 종교적 등 거의 모든 유형의 포럼에서 논의되고 토론됩니다. 튀르키예의 많은 시민들에게 여성복은 무슬림이 세속주의자인지 종교적인지를 정의하는 문제가 되었습니다. 2010년 터키 고등교육위원회(YöK)는 대학에서 머리수건 금지를 해제했습니다. 레제프 타이이프 에르도안 대통령은 대통령 취임 이후 튀르키예 전역에 있는 종교 고등학교의 수를 대폭 늘려 그의 더 경건한 세대 육성 계획을 지지하고 있습니다. 그러나, 종교 고등학교 출신의 터키 학생들 중 상당수가 이슬람 신앙에 대한 믿음의 상실을 인정하는 일화적인 증거가 있기 때문에, 학교 어린이들의 이러한 경건함에 대한 강요는 역효과를 가져온 것으로 보입니다. 이는 정치인들과 종교 성직자들 사이에서 상당한 양의 논의를 야기했습니다.[37]

보다 최근인 2016년, 튀르키예는 히잡을 공식 경찰 제복의 일부로 승인했습니다. 처음으로, 여성 경찰관들은 경찰 모자 아래에 두건으로 그들의 머리를 덮을 수 있게 될 것입니다. 이 행위는 레제프 타이이프 에르도안 대통령의 이슬람에 뿌리를 둔 정의개발당(AKP)이 히잡에 대한 규제 완화를 추진하면서 추진된 것입니다.

교파

이슬람교의 많은 종파들이 튀르키예에서 행해지고 있습니다.

수니파 이슬람교

오늘날 터키 국민의 대다수는 이슬람교이며 수니파 이슬람교는 이슬람교 종파 중 가장 인구가 많은 종파로, 터키 전체 이슬람교의 약 90%를 차지하고 있습니다. 가장 인기 있는 법학파는 수니파 이슬람교의 하나피테 마드하브입니다. 하나피 마드합은 오스만 제국[38][39] 지지하는 공식 이슬람 법학파였으며 터키 종교 사무국이 실시한 2013년 조사에 따르면 터키 무슬림의 77.5%가 하나피족이라고 합니다.[40] 또 다른 일반적인 수니파 법 원칙인 샤피이는 터키 쿠르디스탄에서 지배적인 법 원칙입니다. 이슬람 신학마투리디파 아샤리파(일름칼람 또는 코란하디스를 이해하기 위한 이성적인 생각을 적용하는)는 오스만 제국 초기부터 널리 받아들여지고 전파되었기 때문에 튀르키예에서 지배적인 교리였지만, 살라피 운동아타리 신조는 점점 더 받아들여지고[41] 있습니다.[39]

이슬람의 한발리 학파에 비해 이슬람의 하나피 학파는 종교에 대해 훨씬 더 자유주의적인 입장을 취함으로써 종교법에 대해 더 관대한 해석을 할 수 있습니다.[42]

이스탄불 카드 ı쾨이에 있는 역사적인 ş하쿨루 술탄 데르가히 체메비의 내부.

시아파 이슬람교

튀르키예의 알레비스

튀르키예의 시아파 이슬람 인구12개의 지파는 자파리 아퀴다와 피키다, 알레브 ī의 메이문 알 카다 ī 피키다의 바티니야 수피즘 아퀴다, 알라위족의 메이문 이븐 아부엘-카심 술라이만 이븐 아흐마드 앳 타바란 ī 피키다의 실 ī 아퀴다로 구성되어 있습니다. 터키 알레비 인구에 대한 추정치는 350만 명에서 1,100만 명까지 다양합니다.[45][46][36] 하지만 튀르키예는 인종이나 종교 인구 조사를 실시하지 않기 때문에 시아파 인구의 실제적인 숫자를 추정하는 것은 매우 어렵습니다.

다른 언어에서 "시아"라는 용어가 일반적으로 사용되는 것과는 달리, 대신 알레빌러튀르키예어의 모든 시아파 종파를 대표하기 위해 자주 사용되고 있습니다. 게다가, 역사에서 ı ı바 ş라는 용어는 아나톨리아의 모든 시아파에 대해 비판적으로 사용되었습니다.

알레비스

알레비 인구에 대한 추정치는 출처에 따라 4백만 명 미만에서 1,200만 명 이상까지 다양합니다.[8][22][27] 터키 정부는 실시된 인구조사에서 종교적 종파에 대해 질문한 적이 없기 때문에 그들의 인구를 현실적으로 추정하는 것은 어렵습니다. 또 다른 이유는 알레비족의 세속적인 성향과 수니파 이슬람주의자들의 탄압으로 대부분의 알레비족이 종교적 정체성을 숨깁니다. 그러나 신뢰할 수 있는 설문조사가 소수인 점을 고려하면 ~10%는 단순 추정으로 받아들일 수 있습니다.[22][47][28] 어떤 사람들은 알레비라는 용어를 사용하여 튀르키예의 모든 시아파 무슬림들을 가리킵니다. 왜냐하면 그들은 그 나라의 지배적인 시아파 종파이기 때문입니다.

The Alevi ʿaqīdah

자파리스

제3의 큰 공동체는 자파리 법을 따르는 사람들입니다. 이것은 역사적으로 아제르바이잔 민족의 주요 교파입니다. 그들 중 대부분은 아제르바이잔과 인접한 동부 지방, 특히 이 ı ğ 주와 카르스 주에 살고 있지만 서쪽의 더 큰 도시에도 살고 있습니다. 그들의 역사적인 조국의 인구를 고려할 때, 이들은 튀르키예 만에 최대 100만 명을 구성한다고 간단히 말할 수 있습니다. 그들은 이스탄불에 70개의 이슬람 사원을 가지고 있고 전국에 300여 개의 이슬람 사원을 가지고 있으며 종교 문제 대통령(Diyanet)이 독점적으로 수니파이기 때문에 이슬람 사원과 이슬람 사원에 대한 국가 지원을 받지 못합니다.[51]

터키 수피 회전 서비스.

알라위파

약 100만 명으로 추정되는 튀르키예의 알라위트 공동체의 대다수는 하타이 주에 살고 있으며, 이들은 전체 인구의 거의 절반을 차지하며, 주로 아르수즈, 데프네 및 사만다 ğ 지역에 살고 있습니다. 알라위파가 다수를 차지하고 이스켄데룬안타키아에서는 인구의 상당한 소수를 차지하고 있습니다. 더 큰 알라위트 공동체는 주로 아다나, 타르수스, 메르신 등의 도시 주변의 추쿠로바 지역에서도 찾아볼 수 있습니다.[12] 그들은 터키 사람들에게 아랍 알레비스로 알려져 있습니다.

수피즘

튀르키예의 민속 이슬람교는 튀르키예와 이집트에서 좋은 존재감을 가지고 있는 수피즘에서 많은 대중적인 관습을 이끌어냈습니다. 특정 수피샤이크들과 때때로 경건하다고 알려진 다른 사람들은 사후에 특별한 힘을 가진 성인들로 여겨졌습니다. 성인들의 경배 (남성과 여성 모두)와 그들의 성지와 성묘를 순례하는 것은 이 나라에서 인기 있는 이슬람교의 중요한 측면을 나타냅니다. 1930년대 이후 공식적으로 성인들의 숭배는 억제되었지만, 민속 이슬람교는 그러한 관습을 계속 수용해 왔습니다. 다양한 보호구역에 게시된 상패는 이러한 장소에서 양초의 점등, 봉헌물의 봉헌 및 이와 관련된 봉헌 활동을 금지합니다. 튀르키예에 대규모 신자가 있는 현대 수피샤이크에는 2014년 5월 사망할 때까지 북키프로스 레프카에 거주했던 샤이크 메흐메트 에펜디(이스탄불의 residing)와 마울라나 셰이크 나짐 알 하카니(Mawlana Sheikh Nazim Al-Hakani)가 있습니다.

코란교

튀르키예에는 쿠란주의자, 쿠라니윤, 또는 아흘 알 쿠란으로 알려진 하디스의 권위를 받아들이지 않는 사람들도 있습니다. 튀르키예에서는 특히 코란주의 사상이 두드러져 청소년들 중 일부가 이슬람을 떠나거나 코란주의로 개종했습니다. 튀르키예에는 야 ş르 누리 외즈튀르크와 카너 타슬라만 같은 학자들을 포함한 주요 대학에서조차 코란주의 신학 교수들이 있을 정도로 중요한 코란주의 학문이 있었습니다. 어떤 사람들은 디아넷 자체에도 비밀 코란주의자들이 있다고 믿습니다.

터키 종교 사무국(Diyanet)은 정기적으로 코란주의자들을 비판하고 모욕하며, 그들에게 아무런 인정도 주지 않고 그들을 kafirs(불신자)라고 부릅니다.[60]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이것들은 모든 국민의 국민 신분증에 적힌 기존의 종교 정보를 기반으로 하며, 부모로부터 모든 신생아에게 자동으로 전달되며, 반드시 개인의 선택을 나타내는 것은 아닙니다. 또한 공화국 건국 당시까지 기독교인이나 유대인으로 정식 등록되지 않은 사람은 자동적으로 무슬림으로 기록되었고, 이 라벨은 새로운 세대에게 전해졌습니다. 그래서 공식적인 무슬림 수에는 이슬람교에서 이슬람교가 아닌 다른 종교로 개종한 사람, 부모님과 다른 종교를 가진 사람, 개인 기록 변경을 신청하지 않은 사람도 포함됩니다.

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