정화의 시
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정화의 시 (아랍어:آية التطهير) refers to verse 33:33 of the Quran, the central religious text in Islam.이 시는 알-바이트('lit.집의 사람들')의 순수성의 상태에 관한 것으로, 마지막 구절은 다음과 같습니다.
하나님은 오직 (남아유리둘라후에서) 당신에게서 오알 알-바이트, 당신을 완전히 [1]정화시키기를 원하실 뿐입니다.
이슬람교도들은 누가 알-바이트에 속하는지, 그리고 그들이 [2]어떤 정치적 특권이나 책임을 가지고 있는지에 대해 동의하지 않습니다.시아파는 알-바이트를 이슬람 예언자 무함마드, 그의 딸 파티마, 그녀의 남편 알리, 그리고 그들의 두 아들 하산과 [3][4]후세인으로 제한합니다.수니파 이슬람에서는 다양한 견해가 있지만, 전형적인 타협안은 알 알-베이트에 [5]무함마드의 부인들도 포함시키는 것입니다.정화의 구절은 시아파에 의해 알 알-바이트의 [6]무류성의 증거로 간주됩니다.
리스
이슬람 철학자 호세인 나스르와 그의 공동 저자들은 영적인 타락을 예를 들어 9장 125절에 등장하는 또 다른 쿠란어 표현인 '마음의 병'에서 비롯된 모든 악행과 거짓 믿음으로 정의합니다.그들의 관점에서, 정화의 구절은 그러므로 하나님이 알-베이트('lit.그 집의 사람들')로부터 잘못된 행동이나 믿음을 제거하고 그들에게 무과실성, 즉 모든 잘못된 믿음이나 악행에 대한 선천적인 보호를 부여하기를 원하는 것으로 해석될 수 있습니다.그들은 이슬람교를 다른 모든 인간의 능력을 무시하는 신이 부여한 의식으로 정의합니다. 그래서 이슬람교를 가진 사람은 길을 잃고 [7]죄를 짓는 것으로부터 완전히 보호됩니다.
시아파관
시아파 주석자 알투시(d.1067)는 정화의 구절에서 나마의 글이 문법적으로 알-바이트로 구절을 제한한다고 언급합니다.그는 이어 하나님이 알-바이트뿐만 아니라 모든 책임 있는 사람(무칼라프)에게 순종을 기대하기 때문에 여기서의 rijs는 불복종에 국한될 수 없다고 주장합니다.그러므로 이 구절은 알 알-베이트의 무류성을 언급해야 한다고 그는 [8]결론짓습니다.시아파 신학자 샤리프 알-무르타다(d.1044)의 주장도 비슷합니다.그는 하나님이 모든 책임자의 영적 정화를 원하기 때문에 정화의 시에서 하나님의 소망이 단순한 욕망일 수 없다고 주장합니다.그러므로 이 구절에 나오는 하나님의 소망은 행동, 즉 알-바이트를 정화하고 그들의 [8]무소불위를 보장하는 행동이 따랐을 것입니다.이러한 맥락에서 또 다른 주장은 현대의 시아파 법학자 자파르 소바니에 [9]의해 제시됩니다.
할 알-바이트
알-키사 포함
수니파 학자 알 타바리(d.923년)가 그의 주석에서 인용한 대부분의 전통은 알-바이트를 알-키사, 즉 무함마드, 그의 딸 파티마, 그녀의 남편 알리, 그리고 그들의 두 아들 하산과 [6][10][11]후세인과 동일시한다는 것입니다.이러한 보고는 또한 아흐마드 이븐 한발 d.(855), 알 수유티 (d.1505), 알 하피즈 알 카비르,[12] 알 하킴 알 니샤푸리 d.(1014),[13] 그리고 이븐 d.카티르 (1373)[14]를 포함한 몇몇 초기 수니파 당국에 의해 인용됩니다.수니파의 정통 하디스 모음집인 수니파 알-티르미디도 마찬가지로 무함마드가 [15]정화의 시를 받았을 때 자신의 할 알-베이트를 앞서 언급한 4개로 제한했다고 보고합니다.
이런 맥락에서, 무함마드의 아내 움 살라마는 하디스 알 키사와 관련이 있는데,[16] 이에 따르면 무함마드는 알리, 파티마, 하산, 후세인을 망토 아래에 모아놓고 기도했다. "오, 이들은 나의 알 베이트와 나의 가장 가까운 가족들입니다. 그들에게서 더러운 것을 제거하고 [17][2]그들을 완전히 정화시키십시오."움 살라마가 무함마드에게 "하나님의 전령님, 제가 당신과 함께 있나요?"라고 물었지만 부정적인 대답을 받았다는 일부 이야기가 계속되고 있습니다. "당신은 선을 얻을 것입니다.당신은 선을 얻을 것입니다."이러한 보고서는 이븐 카티르, 알 수유티 및 시아파 집행관 무함마드 H에 의해 제공됩니다. 타바타바이 (d.1981).[1]그러나 이 해드의 또 다른 수니파 버전은 움 살라마를 알 알-베이트에 [5]추가합니다.수니파의 또 다른 버전에서는, 무함마드의 하인 와틸라 빈트 알 아스카'[18]도 알-베이트에 포함되어 있습니다.
다른 곳에서는 무함마드가 매일 아침 파티마의 집 앞을 지날 때마다 정화의 시의 마지막 구절을 암송하여 파티마의 가정에 [19]아침 기도를 상기시켰다고 합니다.시아파와 일부 수니파 [20][11]소식통에 따르면, 무함마드는 나즈라니 기독교인들의 대표단과 함께 무바할라('lit.상호 저주')에서 [21]위의 4명을 자신의 망토 아래에 모아 자신의 할 알-베이트라고 지칭한 것으로 추정된다고 합니다.알 알-베이트의 이러한 구성은 이슬람주의자 로라 베치아 바글리에리(d.1989)[19]가 반향하고 있으며 시아파 [5]소식통에서도 만장일치로 보고되었습니다.시아파 신학 작품에서, 알-바이트는 종종 남아있는 시아파 [6]이맘도 포함합니다.이 용어는 때때로 시아파 문서에서 알리와 파티마의 [6][22][23]모든 후손들에게 느슨하게 적용됩니다.
무함마드의 아내 포함
아마도 정화 시의 초기 명령이 무함마드의 [2]아내들에게 적용되었기 때문에, 알 d.와히디(1075)와 같은 일부 수니파 작가들은 알-바이트를 무함마드의 [6][17]아내로 독점적으로 해석했습니다.다른 사람들은 이 구절의 마지막 구절이 이전 명령(남성적 복수 대 여성적 복수 대명사)[24]과 문법적으로 일치하지 않는다고 지적했습니다.따라서 알-바이트는 무함마드의 [1][2][19]아내들에 국한되지도 않고 제한되지도 않습니다.예를 들어, 이븐 카티르는 알리, 파티마, 그리고 그들의 두 아들을 알-베이트에 포함시키고, 무함마드의 [6]아내들도 포함합니다.
초기 이슬람 인사인 이븐 아바스와 이크리마의 [25]권위에 대한 다수의 보고서를 포함하여 일부 수니파 하디스는 무함마드의 부인들을 알-베이트에 포함시키는 것을 지지합니다.이슬람주의자 올리버 리만은 예언자와의 결혼이 그의 할 알-베이트에 포함되는 것을 보장하지 않는다고 제안합니다.그는 11장 [17]73절에서 사라가 두 예언자 이삭과 야곱에게 어머니가 임박했다는 소식을 듣고서야 아브라함의 할알바이트에 포함된다고 주장합니다.마찬가지로 레만은 28장 12절에서 모세의 어머니가 임란과 결혼한 것이 아니라 [4]모세의 어머니이기 때문에 할알바이트의 일원으로 간주된다고 제안합니다.알-베이트에 포함시키려는 그들의 시도에 따라, 아바스 왕조는 고귀하고 거룩한 여성들이 혈통의 원천(나사브)으로 간주될 수 없다고 주장했습니다.무함마드의 친삼촌 압바스의 후손인 그들은 무함마드가 죽은 후 [17][26]그가 무함마드의 아버지와 동등하다고 주장했습니다.
더 넓은 해석
위에서 암시한 바와 같이, 일부 수니파 작가들은 알 알-바이트에 무함마드 씨족(바누 하심),[17][27] 바누 무탈립,[5] 압바스족,[1][17][6] 심지어 하심의 조카 우마야의 [2][6]후손인 우마야드까지 포함하도록 적용 범위를 넓혔습니다.실제로, 수니파 버전의 또 다른 하디스 알키사는 압바스 왕조가 알-베이트에 [6]포함되었다는 주장을 확증하기 위한 의도가 분명합니다.이 주장은 차례로 [17][2]그들의 정당성의 초석이었습니다.마찬가지로, 수니파 버전의 하디스 알-타칼린은 알-베이트를 알리와 그의 형제(아킬과 자파르), 무함마드의 삼촌 [5][6]압바스의 후손으로 정의합니다.
최초의 두 라시둔 칼리프인 아부 바크르와 우마르 역시 무함마드의 장인이었기 때문에 일부 수니파 보고서에서 알-바크트에 포함되었습니다.그럼에도 불구하고, 이것들과 알 알-베이트에 우마야드를 포함하는 것에 대한 설명은 아바스 왕조가 알-베이트에 포함하고 그들 자신의 [2]합법성을 위한 노력을 주장한 것에 대한 나중의 반응일 수 있습니다.이 용어는 또한 쿠라이시의 [17][2]메칸 부족 또는 전체 이슬람 [5][2]공동체로 해석됩니다.예를 들어, 이슬람주의자 루디 파레[d. (1983)는 이슬람에서 가장 신성한 장소에 위치한 카바와 정화의 구절에서 베이트('lit.하우스')를 확인했지만, 그의 이론은 특히 또 다른 [17][2][28]전문가인 모셰 샤론을 지지하는 사람들을 거의 찾지 못했습니다.
결론
전형적인 수니파 타협안은 알-바이트를 무함마드의 [5]부인들과 함께 알-키사(무함마드, 알리, 파티마, 하산, 후세인)로 정의하는 것인데, 이는 중세 수니파 지도자들의 [29]다수 의견도 반영할 수 있습니다.현대 이슬람주의자들 사이에서, 이 견해는 이그나크 d.골드지허(1921)[6][17]와 그의 공동 저자들에 의해 공유되고 샤론에 의해 언급된 반면, 윌퍼드 마델룽(d.2023)은 또한 그들과 [25]무함마드와의 혈연 관계를 고려하여 알-바이트에 바누 하심을 포함합니다.반대로 시아파는 수니파와 시아파의 [3][4][24]정통 전통을 지적하며 알-바이트를 무함마드, 알리, 파티마, 하산, 후세인으로 제한합니다.그들의 견해는 또 다른 [19]전문가인 Veccia Vaglieri와 Husain M. Jafri(d.2019)에 의해 뒷받침됩니다.
시아파 이슬람교에서의 의미
정화의 구절은 오랫동안 시아파에 의해 알 알-바이트의 [6]무류성에 대한 증거로 여겨져 왔습니다.시아파 성향의 역사학자 알마수디(d.[30]956)에 따르면 알리는 661년 하산을 임종 때부터 후계자로 소개하면서 이 구절을 인용했습니다.무엇보다도, 수니파 역사가인 알-발라드후리(d.892)는 그의 안사브에서 하산이 새로운 칼리프로서 취임 연설에서 이 구절을 언급했다고 인용합니다.
나는 하나님께서 오물을 제거하시고 정화하신 예언자(할 알 바트)의 가족이며, 그의 사랑은 성경(쿠란)에서 "선한 행위를 하는 자는 그 안에서 선을 높여야 한다"고 말씀하셨을 때 그의 사랑은 바로 [31]선지자의 가족인 우리를 위한 사랑입니다.
— Hasan ibn Ali
열두 명의 시아파에서 무류성(isma)은 그들의 추종자들이 길을 [32]잃을까봐 예언자 이후의 신의 인도자로서 이맘에게 필요한 특성으로 여겨집니다.논리적인 주장 외에도, 그들의 이맘의 무류성에 대한 텍스트적인 근거는 "나의 언약은 [33]악인을 포용하지 않는다"는 코란 구절을 포함합니다.이 개념은 시아파 이맘 무함마드 알 d.바키르 (732년)[34] 초기에 시아파 가르침에 포함되었습니다.
참고 항목
각주
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