요르단의 이슬람교

Islam in Jordan
수도 암만에 있는 압둘라 1세 이슬람 사원. 요르단의 왕실은 이슬람교의 수니파 분교를 고수하고 있다.

요르단 하세미트 왕국은 이슬람 수니파 회교도 다음으로 인구의 95%가 다수인 이슬람 국가인 반면 소수민족은 시아파 지부를 따른다. 대부분의 드루즈는 더 이상 스스로를 이슬람교도라고 여기지 않지만, 대부분 요르단 북쪽에 살고 있는 약 2만에서 3만 2천 명의 드루즈가 있다.[1][2] 많은 요르단 이슬람교도들이 수피즘을 실천하고 있다.

1952년 헌법은 왕과 그의 후계자는 반드시 이슬람교도와 무슬림 부모의 아들이어야 한다고 규정하면서 종교의 자유를 부여하고 있다.[3] 종교계 소수자 중에는 다양한 교파를 가진 기독교인(4%)이 포함되며 다른 종교의 신봉자는 더 적다.[citation needed] 요르단은 종교적이고 보수적인 나라다.[4]

1980년대 이전의 사회생활에서의 이슬람교

이슬람에 대한 강한 정체성과 충성심에도 불구하고, 종교적인 관행은 요르단 인구의 계층에 따라 다양했다.[3] 이러한 현실의 불균형은 반드시 농촌과 농촌의 분열이나 교육수준의 차이와 상관관계가 있는 것은 아니었다.[3] 일부 요르단인들의 종교적 준수는 이슬람교의 가르침과는 때때로 상반되는 믿음과 관습으로 특징지어졌다.[3] 당국은 적어도 이러한 요소들 중 일부는 이 지역에 공통적인 이슬람 이전의 믿음과 관습에 기인한다고 말했다.[3]

일상 생활에서, 시골 거주자나 도시민들 모두 지나치게 운명론적이지 않았다.[3] 그들은 모든 사건에 대해 직접적으로 신에게 책임을 묻지는 않았다. 오히려 그들은 그들에게 의미를 부여한 종교적 맥락에 사건들을 배치했다.[3] 샤리 알라의 표현은 종종 의사표시를 동반했고, 비스밀라(알라의 이름으로)라는 용어는 가장 중요한 행동의 수행을 동반했다.[3] 그러한 선언은 자신의 삶이나 사건에 대한 통제의 씨앗을 의미하지는 않았다.[3] 요르단 이슬람교도들은 일반적으로 자신들이 통제할 수 있는 문제에서 하나님은 그들이 부지런히 일하기를 기대한다고 믿었다.[3]

이슬람교도들은 일상 생활에서 신의 존재를 환기시키는 다른 방법을 가지고 있다.[3] 신은 하나이고 성스러움에서 그를 닮은 존재가 없다는 이슬람교의 분명한 가르침에도 불구하고, 일부 사람들은 어떤 사람(성인)이 신에 대한 개인적 거룩함과 친화력의 특별한 자질인 바라카를 가지고 있다는 관념을 받아들였다.[3] 이러한 존재들의 중재는 모든 종류의 문제에 도움이 된다고 믿었고, 그러한 사람들에게 사당은 몇몇 지역에서 발견될 수 있었다.[3] 신자들은 그들의 후원자의 사당을 자주 방문했는데, 특히 병을 고치거나 아이를 가질 수 없는 것을 구하려고 했다.[3]

수많은 영적 생명체들이 세상에 살고 있다고 믿어졌다. 진이라고 알려진 악령들 - 인간과 다른 형태로 나타날 수 있는 불타고 지적인 존재들 - 은 모든 종류의 악의적인 장난을 일으킬 수 있다.[3] 마을 사람들은 보호를 위해 쿠란 구절이 새겨진 옷조각을 들고 다녔고, 그들은 자주 신의 이름을 발음했다.[3] 쿠란의 사본은 진으로부터 집을 안전하게 지켜준다고 한다.[3] "악마의 눈" 또한 같은 수단으로 좌절될 수 있다.[3] 비록 글을 아는 이슬람교도라면 누구나 부적을 준비할 수 있었지만, 어떤 사람들은 부적을 처방하고 준비하는 데 특히 능숙하다는 평판을 얻었다.[3] 정통 이슬람교와 대중 이슬람교를 미세하게 구별하는 것이 어렵다는 것을 강조하기 위해, 몇몇 종교적인 샤이크들이 성공적인 부적들을 준비하는 능력에 대해 추구되었다는 점만 주목하면 된다.[3] 예를 들어, 1980년대 요르단 북부의 한 마을에서 두 명의 나이든 셰이크(역시 형제였다)가 특정 분야에서 능력을 발휘한 것으로 유명했는데, 한 명은 어린이들 사이에서 병을 피하는 데 능숙했고, 다른 한 명은 불임을 치료하는 기술을 찾았다는 것이다.[3]

이슬람에 대한 그들의 경외심에도 불구하고, 이슬람교도들은 항상 다섯 개의 기둥을 엄격히 고수하지는 않았다.[3] 대부분의 사람들이 종교적 의무를 다했다는 인상을 주려고 노력했지만, 많은 사람들은 라마단 기간 동안 금식을 하지 않았다.[3] 그러나 그들은 일반적으로 공공장소에서 단식을 하는 것을 피했다.[3] 또한, 대부분의 사람들은 종교 기관을 지원하기 위해 필요한 연금 비율에 기여하지 않았고, 메카 순례도 흔하지 않았다.[3] 이슬람의 가치와 신념 강화에 대한 지역적 관심의 일환으로 1980년대 동안 일반적으로 대중 기도와 기도에 대한 참석이 증가했다.[3]

전통적으로, 성별에 대한 사회적 분리는 공동체의 공식적인 종교 생활에 여성이 많이 참여하는 것을 막았다.[3] 1980년대는 여성의 종교적 관행에 몇 가지 변화를 가져왔다.[3] 젊은 여성들, 특히 대학생들은 이슬람 사원에서 기도하는 것을 더 자주 보았고 이슬람의 공공 영역에 그들 자신을 위한 공간을 만들었다고 말할 수 있었다.[3]

1980년대 후반의 일부 여성들은 비정통적인 관행과 신념에 의존했지만, 여성들은 일반적으로 남성들보다 더 종교적으로 관찰력이 있다고 여겨졌다.[3] 그들은 남자들보다 더 많이 금식했고 집에서 더 규칙적으로 기도했다. 교육은, 특히 여성의 경우, 믿음과 실천의 민간 종교적인 요소를 감소시켰고, 아마도 이슬람의 보다 정통적인 측면에 대한 준수를 강화했을 것이다.[3]

이슬람 부흥 1980년대 이후

1980년대는 인구의 상당부분에서 이슬람 관습과 신념을 더 강하고 눈에 띄게 고수하는 것을 목격했다.[3] 이슬람을 일상생활에 보다 완전하게 편입시키는 것에 대한 관심이 높아진 것은 다양한 방법으로 표현되었다.[3] 보수적인 이슬람 복장과 두건을 두른 여성들이 시골뿐만 아니라 도시 거리에서도 더 빈번하게 목격되었고, 수염을 기른 남성들도 더 자주 목격되었다.[3] 라마단을 준수하는 사람들의 수와 마찬가지로 금요일 기도의 참석이 증가했다.[3]

1980년대 여성들, 특히 대학생들은 이슬람 부흥의 표현에 적극적으로 관여했다.[3] 이슬람 가운을 입은 여성들은 그 나라 대학들에서 흔히 볼 수 있는 모습이었다.[3] 예를 들어, 야르무크 대학교의 모스크는 큰 여성 섹션이 있었다.[3] 섹션은 대개 꽉 찼고, 그곳의 여성들은 이슬람을 연구하기 위해 그룹을 형성했다.[3] 대체로 이슬람 복장을 채택한 여성과 소녀들은 남성들이 공공장소에서 언니, 아내, 딸들이 머리를 가려야 한다고 주장하는 것이 예사롭지 않았지만 나름의 의지로 그렇게 한 것으로 보인다.[3]

이슬람식 복장을 채택한 것이 성차별이나 여성 은둔으로의 복귀를 의미하지는 않았다.[3] 실제로 이슬람 복장을 채택한 여성들은 직장 여성이나 남성들과 매일 교류하는 학생이었다.[3] 그들은 그러한 옷을 입는 이유의 일부로 문화적 태도의 저하를 꼽았다.[3] 다시 말해, 이슬람 복장을 할 때 그들은 그들이 동료 학생들과 동료들로부터 더 많은 존경을 받고 더 심각하게 받아들여진다고 느꼈다.[3] 여성들도 겸손하게 차려입으면 대중 앞에서 더 쉽게 움직일 수 있었다.[3] 종교적인 관례가 늘어난 것도 여성의 새로운 스타일의 복장을 설명해 주었다.[3] 1980년대에 이슬람 복장은 과거에 그랬던 것처럼 사회적 지위, 특히 부를 나타내지 않았다; 이슬람 복장은 모든 계층의 여성들, 특히 하층계급과 중산층들에 의해 입혀지고 있었다.[3]

몇 가지 요인들이 이슬람 관행에 대한 집착을 증가시켰다.[3] 1970년대와 1980년대에 중동 지역은 경기침체와 민족주의 정치가 지역 문제를 해결하지 못한 것에 대응하여 이슬람주의가 대두되었다.[3] 이런 맥락에서 이슬람은 사회적 불만을 표출하는 사자성어였다.[3] 요르단에서는 야당 정치가 오랫동안 금지되어 왔고, 1950년대 이후 무슬림 형제단은 유일한 합법 정당이었다.[3] 후세인 국왕이 아야톨라 호메이니 및 반대 세력과의 대결에서 이란의 샤를 공개적으로 지지하고, 1979년 이집트-이스라엘 평화조약 체결 이후 이집트와 지속적인 관계를 유지하며, 이란-이라크전쟁에서 국왕의 이라크 지원으로 이러한 요인들은 더욱 악화되었다.[3]

비록 이슬람의 반대 정치는 이란과 이집트에서처럼 요르단에 널리 퍼지지 않았지만, 그들은 그 정권이 그들을 감독하에 두기 위해 신속하게 행동할 수 있을 만큼 충분히 만연했다.[3] 1970년대 말 그리고 1980년대 내내, 정부가 통제하는 텔레비전은 왕과 그의 형 하산이 금요일 기도회에 참석하는 것을 정기적으로 보여주었다.[3] 언론은 종교 프로그램과 방송에 더 많은 시간을 할애했다.[3] 이슬람 운동이 정권과 그 정책에 반대 의사를 표명하는 수단이 될 수도 있다는 것을 알고, 시리아와의 관계를 회복하려는 움직임으로 1980년대 중반에 정부는 광신적이고 편협한 형태를 비난하며 온건한 형태의 이슬람을 추진하기 시작했다.[3]

참고 항목

참조

  1. ^ Pintak, Lawrence (2019). America & Islam: Soundbites, Suicide Bombs and the Road to Donald Trump. Bloomsbury Publishing. p. 86. ISBN 9781788315593.
  2. ^ Jonas, Margaret (2011). The Templar Spirit: The Esoteric Inspiration, Rituals and Beliefs of the Knights Templar. Temple Lodge Publishing. p. 83. ISBN 9781906999254. [Druze] often they are not regarded as being Muslim at all, nor do all the Druze consider themselves as Muslim
  3. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd Metz, Helen Chapin, ed. (1991). Jordan: a country study. Washington: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 102, 109–112. OCLC 600477967. Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain.CS1 maint: 포스트스크립트(링크)
  4. ^ "Jordan's struggle with Islamism". 19 November 2007 – via news.bbc.co.uk.