이란의 이슬람교

Islam in Iran

이란의 이슬람 (2021)[1]

시아파 이슬람교 (88%)
수니파 이슬람교 (12%)

이슬람교는 이슬람의 정복(637–651)과 함께 이란(또는 "페르시아")에 들어왔고, 사산 제국의 종말과 이란(페르시아)의 조로아스터교의 궁극적인 쇠퇴를 이끌었습니다.이슬람교는 7세기 정복 이후 성립된 이래 13세기 몽골의 침략과 그에 따른 일칸국의 성립 이후 짧은 기간을 제외하고는 이란의 국교로 남아 있습니다.이슬람 정복 이후, 이슬람을 향한 인구의 움직임은 느리지만 꾸준한 움직임을 보였는데, 귀족과 도시 거주자들이 가장 먼저 개종하고, 농민과 데칸, 즉 토지 소유 거물들은 더 느리게 개종했습니다.10세기에 이르러 페르시아인의 대다수는 이슬람교도가 되었습니다.

7세기부터 15세기까지 이란은 수니파가 지배했지만 16세기 사파비드 왕조는 시아파를 국교로 삼았고,[2][3][4][5] 강제 개종을 통해 적극적으로 신앙을 전파했습니다.[6][7][8]17세기 중반까지 이란의 대부분의 사람들(그리고 일부 주변 지역)은 그들의 종교를 수니파에서 시아파로 바꾼 것으로 믿어지고 있으며,[9] 이는 계속된 소속입니다.이란에 기반을 둔 시아파 성직자들이 국가가 육성한 성장과 함께, 이란 문화와 시아파 이슬람 사이의 통합이 형성되었고, 각각을 다른 것의 촉감으로 지울 수 없도록 표시했습니다.[10][11][12][13][14][15]1979년 이슬람 혁명은 또 다른 변화를 가져왔고, 역사적인 페르시아 왕정을 종식시키고, 이란을 신정국가 이슬람 공화국으로 수립했습니다.

2016년 이슬람 공화국의 인구[16] 조사에 따르면 2023년 현재 이란 인구 8,900만 명 중 거의 모든 사람이 이슬람교도이며 99%가 이슬람교도라고 보고했습니다.[17]88%가 시아파를 고수하고 있으며, 시아파의 12개 분파를 따르는 사람들의 압도적인 다수를 차지하고 있습니다.약 12%가 수니파 이슬람교를 고수하고 있으며, 대부분이 아랍인, 쿠르드인, 아코미 페르시아인, 투르크멘인, 발로흐인과 같은 소수 민족입니다.[18][19][20]

2020년 7차 연구 세계 가치 조사(Wave 7 World Values Survey)에 따르면 이란에서 조사된 사람의 96%가 이슬람을 따르고 동일시했으며 GAMAAN의 다른 2020년 온라인 조사에 따르면 이 조사에서 종교성이 급격히 감소했으며 온라인 조사에 참여한 이란인의 40%만이 이슬람교도로 확인되었습니다.[21][22][23][24]

역사

이슬람의 이란 정복

주요 기사:이슬람의 이란 정복
나라별 이슬람교
국가별 무슬림 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람교 포털
이슬람 정복기
무함마드 치세의 확장, 622-632
라시둔 칼리프 시대의 팽창, 632-661
우마이야 왕조 시대의 팽창, 661-750

이슬람교도들은 우마르 (637) 시대에 이란을 정복했고 몇 차례의 큰 전투 끝에 이란을 정복했습니다.야즈데게르드 3세는 651년에 한 지역에서 또 다른 메르브 지역으로 도망쳤습니다.[25]674년까지 이슬람교도들은 대호라산(현대 이란의 호라산 지방과 아프가니스탄의 트랜스옥사니아를 포함)을 정복했습니다.

버나드 루이스가 인용한[26] 바와 같이

"이러한 사건들은 이란에서 다양하게 보여졌습니다: 어떤 이들은 축복, 진정한 신앙의 도래, 무지와 이단의 시대의 종말, 다른 이들은 굴욕적인 국가적 패배, 외국 침략자들의 정복과 정복.두 가지 인식 모두 시야각에 따라 당연히 유효합니다."

우마르와 그의 후계자들 아래에서, 아랍 정복자들은 그들이 정복한 문명들의 매력에도 불구하고 정치적, 문화적 결속을 유지하려고 노력했습니다.아랍인들은 흩어져 있는 영지보다는 수비대 마을에 정착하기로 되어 있었습니다.무슬림이 아닌 새로운 과목들, 즉 담미는 특별세인 지즈야 또는 투표세를 지불하도록 되어 있었는데, 이 세금은 개인 당 다양한 비율로 군인 나이의 신체 건강한 남자들에게 계산되었습니다.[27]

이란인들은 이슬람교로 개종한 가장 초기의 사람들 중 하나였으며, 아랍 군대가 페르시아 고원에 도달하고 그들을 정복하는 순간 상당한 수의 개종이 시작되었습니다.조로아스터교 성직자들과 다른 고대 종교들의 요소들로부터 약간의 저항에도 불구하고, 일 칸족과 같은 후기 정복자들의 반이슬람 정책, 현대 기독교와 세속적인 서구의 영향, 그리고 바비즘과 바하 ʼ 신앙과 같은 새로운 종교 운동의 유치 (q.v.)대다수의 이란인들은 이슬람교도가 되었고 지금도 남아있습니다.오늘날 페르시아 인구를 포함한 이란 민족의 98퍼센트는 적어도 명목상의 이슬람교도들일 것입니다.이러한 근본적이고 만연하며 지속적인 문화적 변화를 위해 이란인들의 이슬람 개종 현상은 학자들의 관심을 현저하게 받지 못했습니다.[28]

최근의 연구는 이란인의 이슬람화 과정에 대한 일반적인 연대체계를 확립했습니다.리처드 불리엣은 전기사전의 계보에 기초한 개인적인 개종의 가능한 날짜들에 대한 연구로부터, 우마이야 시대 말까지 페르시아인들의 점진적이고 제한적인 개종이 있었고, ʿ 아바스 혁명 이후 개종자들의 급격한 증가가 있었기 때문에,동부에 지역 왕조가 세워졌던 시기 (ca. 338/950) 이란인의 80% 이상이 무슬림이 되었습니다.Bulliet의 연구가 기반이 된 데이터는 이 패러다임의 타당성을 도시 환경에서의 완전하고 공식적인 전환에 대한 일반화로 제한했습니다.농촌과 각 지역의 상황은 상당히 달랐겠지만, 전체적인 양상은 전통적인 사료에서 추론할 수 있는 것과 일치합니다.예를 들어 약 375/985년에 모카다시가 방문했을 당시의 시라즈와 같은 일부 지역에서는 여전히 강한 비이슬람적 요소가 존재했을 수 있지만, 페르시아의 환경 전체가 불리어트의 연구가 제시한 기간 내에 주로 이슬람교가 되었다고 보는 것이 타당합니다.[29]

이란의 이슬람화

참고 항목:이란의 이슬람화와 사마라의 무정부 상태

749년에서 51년 사이에 일어난 아바스 왕조 혁명 이후, 칼리프 왕조의 중심지는 메소포타미아로 옮겨갔고, 이란의 영향을 크게 받았습니다.[30]이에 따라 이란의 이슬람 인구는 9세기 중반 약 40%에서 11세기 말에는 100%에 육박했습니다.[31]조로아스터교 교의에 따르면, 불을 지피는 것과 관련된 그러한 직업들이 그들을 불순하게 만들었기 때문에, 산업적이고 장인적인 위치에 고용된 조로아스터교인들은 이슬람을 쉽게 받아들였습니다.[32]게다가 무슬림 선교사들은 조로아스터교인들에게 이슬람 교리를 설명하는 데 어려움을 겪지 않았는데, 이는 신앙 사이에 많은 유사점이 있었기 때문입니다.토마스 워커 아놀드에 의하면, 페르시아인들을 위해 그는 알라와 이블리스라는 이름으로 아후라 마즈다와 아리만을 만날 것이라고 합니다.[32]이슬람 지도자들은 개종자들을 얻으려는 노력으로 이슬람 기도에 참여할 것을 권장했고, 모든 사람이 이해할 수 있도록 코란을 아랍어가 아닌 페르시아어로 암송할 수 있도록 했습니다.[32]코란을 페르시아어로 완전히 번역한 것은 9세기 사만 왕조 시대에 처음입니다.세예드 호세인 나스르는 개종자들의 급속한 증가가 통치자들의 페르시아 국적에 힘입은 것이라고 말합니다.[31][33]

버나드 루이스에 의하면:

"이란은 정말로 이슬람화되었지만 아랍화되지는 않았습니다.페르시아인은 페르시아인으로 남았습니다.그리고 침묵의 시간이 흐른 후, 이란은 이슬람 내에서 분리되고, 다른, 독특한 요소로 다시 등장했고, 결국 이슬람 자체에도 새로운 요소를 추가했습니다.문화적으로, 정치적으로, 그리고 종교적으로도 가장 주목할 만한 것은, 이 새로운 이슬람 문명에 대한 이란의 기여가 대단히 중요하다는 것입니다.이란 출신 시인들이 아랍어로 시를 짓는 데 큰 기여를 한 것은 아랍어 시를 비롯한 문화적 노력의 모든 분야에서 이란인들의 작품을 볼 수 있습니다.어떤 의미에서 이란 이슬람은 이슬람 그 자체의 두 번째 출현이며, 때때로 이슬람-이 아잠이라고 불리는 새로운 이슬람입니다.새로운 지역과 새로운 민족으로 옮겨진 것은 원래의 아랍 이슬람이 아니라 페르시아 이슬람이었습니다. 터키인들에게, 처음에는 중앙 아시아에서, 그리고 그 다음에는 터키라고 불리게 된 중동에서, 그리고 인도로 말이죠.오스만 투르크는 이란 문명의 한 형태를 빈의 벽에 가져왔습니다.."[34]

이란과 이슬람 문화와 문명

페르시아 천문학자인 코트베드딘 시라지 (1236–1311)가 중세 필사본에서 찍은 사진.이 이미지는 에피사이클릭 행성 모델을 묘사하고 있습니다.

이란의 이슬람화는 이란 사회의 문화적, 과학적, 정치적 구조 속에서 깊은 변화를 이끌어내기 위한 것이었습니다.페르시아의 문학, 철학, 의학, 예술의 꽃이 피어난 것은 새롭게 형성된 이슬람 문명의 주요 요소가 되었습니다.수천 년에 걸친 문명의 유산을 계승하고 "주요 문화 고속도로의 교차로"에 있는 [35]것은 페르시아가 "이슬람 황금기"로 정점을 찍는 데 기여했습니다.이 기간 동안, 수백 명의 학자들과 과학자들이 기술, 과학, 의학에 방대하게 기여했고, 나중에 르네상스 기간 동안 유럽 과학의 발전에 영향을 미쳤습니다.[36]

샤이크 사두크, 샤이크 쿨라이니, 이맘 부하리, 이맘 무슬림, 하킴 알 니샤부리와 같은 시아파와 수니파의 가장 주목할 만하고 믿을만한 하디스 수집가들, 샤이크 투시, 이맘 가잘리, 이마와 같은 시아파와 수니파의 가장 위대한 신학자들, 그리고 하킴 알 니샤부리를 포함한 거의 모든 이슬람 종파와 사상학파의 가장 중요한 학자들은 페르시아인이거나 이란에 살고 있었습니다.파흐르 알-라지와 알-자마흐샤리, 위대한 의사, 천문학자, 논리학자, 수학자, 형이상학자, 철학자, 과학자, 알-파라비, 아비세나, 나스 ī르 알-드 ī 알-투스 ī, 루미, 압둘-카디르 길라니와 같은 수피즘의 가장 위대한 샤이크.

이븐 칼둔은 그의 무카디마에서 다음과 같이 말하고 있습니다.[37]

지적 과학 분야의 대부분의 무슬림 학자들은 거의 예외 없이 비 아랍인이었고, 따라서 문법의 창시자는 시바와이와 그의 뒤를 이어 알-파르시와 아즈-자이자즈였다는 것은 주목할 만한 사실입니다.모두 페르시아 혈통이었고...그들은 (아랍어) 문법의 규칙을 발명했습니다.위대한 법학자들은 페르시아 사람들이었습니다.오직 페르시아인들만이 지식을 보존하고 체계적인 학문적 저작을 쓰는 일에 종사했습니다.따라서 예언자(무함마드)의 말의 진실은 "만약 학문이 하늘의 가장 높은 곳에서 중단된다면 페르시아 사람들은 그것을 성취할 것입니다"…지적 과학은 페르시아인들의 전유물이기도 했고 아랍인들은 그들을 육성하지 않았습니다. 모든 공예품들이 그러했듯이 말이죠.이러한 상황은 페르시아와 페르시아 국가들인 이라크, 코라산, 트란소시아나(현대의 중앙아시아)가 그들의 좌식 문화를 유지하는 한 그 도시들에서 계속되었습니다.

슈비야 운동

참고 항목:슈우비야

9세기와 10세기에 움마의 아랍인이 아닌 백성들, 특히 페르시아인들은 아랍인들의 특권적 지위에 대응하여 슈우비야라는 운동을 만들었습니다.이 운동은 페르시아 민족 정체성의 부활로 이어졌습니다.[38]비록 페르시아인들이 이슬람을 받아들였지만, 수세기에 걸쳐 그들은 페르시아화라고 알려진 그들의 독특한 언어와 문화를 보호하고 되살리기 위해 노력했습니다.아랍인들과 터키인들도 이 시도에 참여했습니다.[39][40][41]

압바스 왕조의 칼리프 세력이 줄어들면서 이란 각지에서 일련의 왕조들이 생겨났고, 일부 왕조들은 상당한 영향력과 권력을 가지고 있었습니다.이처럼 서로 겹치는 왕조들 중 가장 중요한 것들은 호라산의 타히리 왕조 (820-72), 시스탄의 사파리 왕조 (867-903), 그리고 원래 복하라에 있던 사만 왕조 (875-1005)였습니다.사만 왕조는 결국 이란 중부에서 파키스탄에 이르는 지역을 지배했습니다.[42]10세기 초, 아바스 왕조는 부와히드 왕조 (934년-1055년)로 알려진 성장하는 페르시아 파벌에 거의 지배권을 빼앗겼습니다.어쨌든 아바스 정권의 대부분이 페르시아인이었기 때문에 자이디 시아파인 부와히드는 조용히 바그다드에서 실권을 장악할 수 있었습니다.

사만 왕조는 이슬람 정복 이후 이란을 지배한 최초의 완전한 토착 왕조였으며 페르시아 문화의 부흥을 이끌었습니다.이슬람이 도래한 후 최초의 중요한 페르시아 시인, 루다키는 이 시대에 태어났고 사만 왕조의 왕들로부터 찬사를 받았습니다.사만 왕조는 또한 많은 고대 페르시아 축제들을 부활시켰습니다.이란계가 아닌 튀르크계 출신인 그들의 후계자 가즈나위드들 또한 페르시아의 부흥에 중요한 역할을 했습니다.[43]

수니파 술탄국

962년 사만 왕조의 터키 총독 알프티긴이 가즈나(오늘날의 아프가니스탄)를 정복하고 1186년까지 지속된 가즈나 왕조를 세웠습니다.[42]나중에, 가즈나브족과 마찬가지로 터키인인 셀주크족은 11세기에 걸쳐 천천히 이란을 정복했습니다.그들의 지도자 투그릴 베그는 그의 전사들을 호라산의 가즈나족에 대항해 돌렸습니다.그는 남쪽으로 이동하다가 서쪽으로 이동하여, 도시들을 정복했지만, 그의 길에서 낭비하지는 않았습니다.1055년 바그다드의 칼리프는 투그릴 베그로브와 선물, 그리고 동방의 왕이라는 칭호를 주었습니다.투그릴 베그의 후계자 말리크 샤 (1072–1092) 치하에서, 이란은 주로 그의 뛰어난 이란의 사업가인 니잠 알 물크 덕분에 문화적이고 과학적인 르네상스를 누렸습니다.이 지도자들은 오마르 카얌이 새로운 달력을 위해 그의 많은 실험을 했던 이스파한 천문대를 설립했고, 모든 주요 도시에 종교학교를 세웠습니다.그들은 가장 위대한 이슬람 신학자 중 한 명인 아부 하미드 가잘리와 다른 저명한 학자들을 바그다드의 셀주크 수도로 데려와 그들의 업적을 격려하고 지지했습니다.[42]

셀주크족에 대한 심각한 내부적 위협은 라쉬트와 테헤란 사이의 알라무트에 본부를 둔 니자리 종파의 하시신 이스마일리스에서 비롯되었습니다.그들은 150년 이상 바로 옆 지역을 통제했고, 산발적으로 지지자들을 내보내 중요한 관리들을 살해함으로써 그들의 통치를 강화시켰습니다.암살자라는 단어의 어원에 대한 다양한 이론들 중 몇 가지는 이 그룹에서 유래합니다.[42]

또 다른 주목할만한 수니파 왕조는 티무르 왕조였습니다.티무르는 칭기즈칸의 전통을 정복하고 통치한 유라시아 스텝 출신의 투르코-몽골 지도자였습니다.티무르 제국 시대에는 아바스 왕조 시대부터 시작된 투르코-페르시아 전통이 계속될 것입니다.티무르의 손자 울루그 베그는 사마르칸트에 천문대를 세우고, 대마드라사를 만들었습니다.

사파비 왕조 치하 이전 이란의 시아파

이란에서 가장 신성한 종교 유적지인 이맘 레자 신사, 마샤드

시아파는 이슬람 초기부터 이란에 거주해 왔지만, 시아하디스의 네 권의 책을 쓴 사람들은 사파비드 이전의 이란 사람들이었고, 10세기와 11세기에는 이란의 일부 지역에 하나의 시아파 왕조가 있었습니다.Mortaza Motahari에 따르면, 대다수의 이란 학자들과 대중들은 사파비 왕조 시대까지 수니파로 남아있었습니다.[44]

첫 9세기 동안의 이슬람교의 지배는 이 시기의 이란의 종교 역사를 특징짓습니다.그러나 타바리스탄의 자이드 ī, 부와히드, 술탄 무함마드 쿠다반다 (재위: Shawwal 703-Shawwal 716/1304-1316), 사르베다란의 형태로 나타난 이러한 일반적인 지배에는 몇 가지 예외가 있었습니다.그럼에도 불구하고, 이러한 지배와는 별개로, 첫째, 이 9세기 동안 이 땅의 많은 수니파들 사이에 시아파의 성향이 존재했고, 둘째, 본래의 이마미 시아파와 자이드 ī 시아파가 이란의 일부 지역에 널리 퍼졌습니다.이 기간 동안 이란의 시아파는 쿠파, 바그다드 그리고 나중에는 나자프와 힐라에서 영양분을 공급받았습니다.[45]

그러나 처음 9세기 동안 이 연결의 역사에는 네 가지 중요한 점이 있습니다.

  • 첫째, 이란에서 이맘 ī ī주의가 확립된 시기인 1/7세기 말경에 아사리 부족에 속한 다수의 사람들이 이라크에서 쿰 시로 이주한 것입니다.
  • 둘째, 5/11세기와 6/12세기 동안 바그다드와 나자프의 ī ī 전통이 이란에 미친 영향.
  • 셋째, 8~14세기 동안 이란에 미친 힐라 학파의 영향입니다.
  • 넷째, Safavid 통치의 성립기에 자발 아멜과 바레인의 Sh ī주의가 이란에 미친 영향.

시아파와 사파비드

참고 항목: 이란을 시아파로 개종시킨 사파비드

역사가 거의 완전히 얽혀 있기 때문에 아제르바이잔뿐만 아니라 이란도 이 곳에서 논의되고 있습니다.이란과 아제르바이잔은 16세기까지 주로 수니파였습니다.오늘날 두 나라의 종교적 구성의 변화는 그 당시와 이후로 급격하게 변화했습니다.1500년 사파비드 샤 이스마일 1세는 이란과 아제르바이잔을 정복하고 수니파 이슬람교도들을 시아파로 강제 개종시키는 정책을 시작했습니다.많은 수니파들이 살해당했습니다.샤 이스마일 1세가 이라크, 다게스탄, 동부 아나톨리아, 아르메니아를 정복했을 때도 마찬가지로 수니파 이슬람교도들을 강제로 개종시키거나 살해했습니다.수니파에 대한 억압과 강제적인 개종은 이란과 현재 아제르바이잔이 시아파 국가가 될 때까지 앞으로 2세기 동안 대부분 완화되지 않고 계속될 것입니다.[9]

초기 칼리프의 경우와 마찬가지로, 사파비드의 통치는 원래 정치적인 합법성과 종교적인 합법성에 기반을 두었고, 샤는 왕이자 신의 대표였습니다.이후 17세기 중반 사파비드 중앙정치권력이 잠식되면서 판사, 행정관, 법원 사무관 등 민정에 있어서 시아파 학자들의 힘이 시아파 역사상 유례가 없는 규모로 커지기 시작했습니다.마찬가지로, 울라마는 이란에서 강하게 남아있던 수피즘과 다른 형태의 대중 종교를 선동하고 대중들 사이에서 더 학문적인 형태의 시아파를 시행하는 데 더 적극적인 역할을 하기 시작했습니다.이맘 후세인과 그의 가족들의 순교를 기념하는 열정 연극인 타지야와 시아파 지도자들의 사당과 무덤의 지아라트의 개발은 이 시기 동안 시아파 성직자들의 요청으로 시작되었습니다.[46]Mortaza Motahari에 따르면, 대다수의 이란인들은 사파비드 시대 이후부터 시아파로 개종했다고 합니다.물론 이란의 환경이 이슬람 세계의 다른 모든 지역에 비해 시아파의 번영에 더 호의적이었다는 것은 부인할 수 없습니다.시아파 이슬람은 이란에서 점차 가능할 정도로 어떤 땅에도 침투하지 않았습니다.시간이 흐르면서 시아파를 실천하려는 이란인들의 준비는 날로 늘어갔습니다.정통 수니파 이슬람의 시아파 맹공격에 맞서 이란을 시아파의 정신적 보루로 만든 것도, 페르시아 문화 전통의 보고이자 이란의 자의식의 보고로 [47]현대 이란의 가교 역할을 한 것도 사파비다.로저 세이버리 [48]교수에 의하면:

사파비드인들은 현대 이란 국가의 발전에 영향을 끼친 여러 가지 방법으로: 첫째, 그들은 고대와 전통 페르시아 제도들의 지속을 보장하고, 그것들을 강화된, 혹은 더 '국가적'인 형태로 전파했습니다; 둘째, 사파비드 국가의 공식 종교로서 이란에 '아사리 시아파'라는 이트나를 부과함으로써,그들은 무즈타히드의 힘을 높였습니다.그래서 사파비 왕조는 도시와 왕관, 즉 세속 정부의 지지자들과 신정 정부의 지지자들 사이의 권력 투쟁을 시작했습니다; 셋째, 그들은 페르시아 콘스탄티누스에서 중요한 역할을 했던 종교 계급('울라마')과 바자 사이의 동맹의 기초를 놓았습니다.1905년에서 1906년 사이의 헌법 혁명과 1979년의 이슬람 혁명에서 다시; 넷째, 샤 압바스 1세에 의해 도입된 정책들은 더 중앙집권적인 행정 체계를 도입했습니다.

현대 : 근대성의 도전과 이슬람주의의 부상

참고 항목:이란의 이슬람과 현대성과 이슬람주의사

20세기 동안 이란은 1906년 헌법 혁명과 팔라비 왕조의 세속주의와 같은 중대한 변화를 겪었습니다.

학자 로이 모타헤데(Roy Mottahedeh)에 따르면, 20세기 전반 동안 이란의 이슬람에 대한 한 가지 중요한 변화는 울레마 계급이 고도로 훈련된 법학자부터 "일주일에 한 번 오후에 몇 가지 전통을 암기하고 전송하는 상점 주인"에 이르기까지 모든 사람을 포함하도록 허용하는 비공식성을 잃었다는 것입니다.이란인들에게 병역과 유럽식 복장을 요구하는 레자 샤의 법은 탈레베와 물라에게 면제를 주었지만, 그들이 학식을 입증하는 구체적인 시험을 통과해야만 그들의 교육을 덜 받은 성직자들을 제외시켰습니다.

게다가 이슬람 마드라사 학교는 더 전문적인 학교가 되어 세속적인 정부 학교에 더 많은 교육을 맡기고 이슬람 학습을 고수하게 되었습니다."프톨레마이오스 천문학, 에이베이컨 의학, 그리고 오마르 카하얌의 대수학"이 뿌려졌습니다.[49]

데오반디스

주요 기사:이란의 데반디 운동

Darul Uloom Deoband는 반 영국 운동의 일환으로 1866년 인도 Uttar Pradesh의 Saharanpur 지역에서 설립되었습니다.이것은 데반디 운동으로 알려진 전통적인 보수 수니파 운동을 낳았습니다.이란의 시스탄과 발루체스탄 등 다양한 지역의 학생들이 Deoband를 다녔고, Deoband의 설립자들의 아이디어가 확산되는 계기가 되었습니다.[50]이 운동은 19세기 말과 20세기 초에 이란의 신세대 지식인들에게 큰 영향을 미쳤습니다.[51]이란에 입국한 후 이 학교 학생들은 이러한 사고를 지속적으로 확장하고 선교 단체를 결성하게 되었습니다.이러한 생각은 한편으로는 발로흐 부족의 문화적 관계로 인해, 다른 한편으로는 시스탄과 발루체스탄의 이란과 인도의 하나피 종교 지도자들의 이란 내 연결로 인해 강화되었습니다.[52]오늘날 더반디 사고는 시스탄과 발루체스탄의 지적 흐름 중 하나이며, 여러 도시와 마을에서 설교단이 활동하고 있습니다.이란의 정치 지형에 결정적인 역할을 하고 있습니다.데오반디스는 종교학교를 균질화하는 것을 목표로 했고 특정한 대중적인 관습에 반대했습니다.나크슈반디 수도회는 페르시아어권의 데반디 학파에서 중요한 역할을 했습니다.[53]

이란 혁명

시리즈의 일부(on)
시아파 이슬람교
신념과 실천
추억의 날들
역사
가지와 종파
알 키사
성녀들
icon 시아파 이슬람교 포털
주요 기사:이란 혁명

The Iranian Revolution (also known as the Islamic Revolution,[54][55][56][57][58][59] Persian: انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi) was the revolution that transformed Iran from a secular, westernizing monarchy under Shah Mohammad Reza Pahlavi, to an Islamic republic based on the doctrine of Velayat-e faqih (rule by an Islamic jurist), under Ayatollah Ruhollah Khomeini,혁명의 [60]지도자이자 이슬람 공화국의 창시자그것은 프랑스와 러시아 혁명에 이어 "역사상 세 번째 위대한 혁명"으로 불렸으며,[61] "이슬람 근본주의를 모로코에서 말레이시아까지 정치 세력으로 만들었다"는 사건입니다.[62]

이슬람교의 현황

인구통계학

이슬람 공화국 공식 수치에 따르면 이란인의 99%가 이슬람교도이고 나머지는 기독교인, 유대인, 조로아스터교인입니다.[63]2020년 세계 가치관 조사에 따르면 이란인의 96.6%가 이슬람교를 믿는 것으로 나타났습니다.[64]그러나 GAMAAN의 다른 2020년 온라인 조사에 따르면 이란(주로 이슬람교)에서 종교성이 급격히 감소했으며 온라인 조사에 참여한 이란인의 40%만이 이슬람교도로 확인되었습니다.[65][66][67][68]

이슬람 공화국이 실시한 인구조사에 포함된 수치에는 이슬람교도가 수니파인지 시아파인지 바하이스가 포함되어 있지 않지만, 30만 명의 바하이스와 약 1,500만 명의 수니파가 있는 것으로 추정되며, 후자는 이란에서 가장 큰 비이슬람교도 소수 집단입니다.[63]

종교정부

참고 항목:이슬람 공화국

이란 정부는 최근까지 시아파를 국교로 삼는 것이 유일무이했습니다.전통적인 이슬람 샤리아에 따라 정부를 운영해야 하며, 이를 위해서는 이슬람 법학자(faqih)가 국민에 대한 정치적 '후견'(wilayat 또는 velayat)을 제공해야 한다는 벨라야트 파키(velayat-e faqih)의 신정주의 원칙을 따르는 것은 여전히 독특합니다.이란 혁명 이후 1979년 이란 이슬람 공화국 헌법은 '수호자'를 이란의 최고 지도자로 규정했고,[69] 혁명의 지도자이자 벨라야테 파키흐 교리의 저자인 아야톨라 루홀라 호메이니가 이슬람 공화국의 첫 최고 지도자가 됐습니다.

이란 이슬람 공화국 헌법은 이란의 공식 종교가 시아파 이슬람교와 열두 개의 자파리 학파임을 의무화하고 있지만, 다른 이슬람 학파들도 종교 의식을 수행하는 데 있어 "완전한 존중"을 받도록 의무화하고 있으며, 추종자들은 자신들의 법에 따라 자유롭게 행동할 수 있습니다.헌법상 최고지도자와 [70]대통령,[71] 그리고 지도자를 뽑는 강력한 전문가회의[70] 구성원 등 고위급 인사는 십이십사파여야 합니다.[63]

그것은 조로아스터교, 유대인, 기독교 이란인들을 "법의 한계 내에서 종교적 의식과 의식을 자유롭게 수행하고 개인적인 일과 종교 교육에 있어서 자신의 규범에 따라 행동할 수 있는 유일한 종교적 소수자"로 열거하고 있습니다.[72]따라서, 이란 이슬람 공화국에서 시민권의 많은 권리를 이용하기 위해서는 자신을 무슬림, 조로아스터교, 유대인, 기독교인으로 인정되는 네 가지 신앙 중 하나의 일원으로 선언해야 합니다.[73]이 공식적인 분열은 이란의 다른 종교적 소수자들, 특히 바하 ʼ 신앙의 소수자들을 무시합니다.바하이인들에 대한 국가의 박해는 그들이 아무런 법적 존재가 없는 "인정받지 못한" 종교적 소수자이며, 당국에 의해 "보호받지 못한 이교도"로 분류되고, 그들의 신념에 따라 체계적인 차별을 당한다는 것을 의미합니다.마찬가지로 무신론은 공식적으로 허용되지 않습니다.

소외

이란에서 예상치 못한 한 가지 효과는 지난 이삼십 년에서 최소한 2018년까지 세속적인 사람들이 정권으로부터 소외되었을 뿐만 아니라,

국가는 광범위한 부패와 차별 그리고 세속화로 인해 초종교 공동체들 사이에서 종교적인 신뢰를 많이 상실했습니다.그래서 많은 초종교인들이 정부의 이슬람적 정통성을 부정하고 이것이나 대안적 종교성을 수용하고 있습니다.[74]

한 종류의 종교적 대안의 예로는 히든 이맘의 대리인을 자처하는 아마드 알 하산과 같은 인물들이 있습니다.[74]

2018년 7월, 시위가 있은 후 메릴랜드 대학의 공공 정책 학교는 "시위 후 이란의 여론"이라는 보고서를 발표했습니다.그리고 응답자들에게 "이란의 정치 체제가 근본적인 변화를 겪을 필요가 있느냐"는 질문을 받았을 때, 연구원들은 "4명 중 3명 이상이 동의하지 않았다(77%), 대다수가 그렇게 강하게 한다(54%)"고 언급했고, 단지 5%만이 "강력하게 동의한다"고 말했습니다.그들은 또한 "정부가 국민의 사생활에 너무 간섭한다"(30%, 강하게)는 것에 동의하지 않는 경우가 다수(67%)였고, 59%는 "정부가 이슬람 율법을 시행하는 데 엄격해서는 안 된다"(33%, 강하게)는 의견을 받아들이지 않는 것으로 나타났습니다.정부가 이슬람 율법을 엄격하게 시행해서는 안 된다는 생각에는 22%만이 강력하게 동의했고 15%는 다소 동의했습니다.[75]

2023년 이스라엘 국가안보연구소(INSS) 소속 이란 전문가인 라즈 짐트는 이란 사회학자 하미드레자 잘라이푸어의 말을 인용해 이란인의 70%가 "침묵의 실용주의 전통주의 다수" 범주에 속한다고 주장했는데, 이 범주는 "종교와 정권의 측면을 인정할 수 있는" 사람들로 정의됩니다.강제 종교와 정권의 다른 측면들을 거부하면서 말입니다.[76]

수니파 소수민족

미국 중앙정보국(CIA)의 세계 팩트북(World Factbook of CIA)에 따르면 이란 무슬림의 90~95%가 시아파이고, 또 다른 5~10%가 수니파라고 [77]미국 이란 의회는 이슬람 공화국 추정치를 인용해 수니파 비율을 7~10%[78]로 제시하고 있습니다(이란 시아파의 거의 대부분이 트웰버 분파를 따르고 있습니다).대서양 이사회는 "순니 지도자들과 관찰자들"이 이란의 수니파 인구를 "12%에서 25% 사이"로 보고 있다며 수니파에게 더 높은 비율을 부여하고 있습니다.[63]

이란의 수니파 대부분은 아랍인, 쿠르드인, 아코미 페르시아인, 투르크멘인, 발로흐인으로 각각 [18][19][20]서아제르바이잔, 쿠르디스탄과 케르만샤(이란 쿠르디스탄으로 통칭), 골레스탄과 북호라산(투르크멘 사라로 통칭), 시스탄과 발루체스탄에 살고 있습니다.[78]쿠르드족의 일부인 라리족(페르시아인)의 대다수와 사실상 모든 발루치족과 투르코만족, 그리고 소수의 아랍인과 루르족이 수니파이며, 이란 남부와 호라산에 있는 페르시아인들의 소규모 공동체도 마찬가지입니다.[19][79][80][20][81]

라레스탄 산악지대는 라레스탄 산악지대가 너무 고립돼 사파비드 때 시아파로 개종하지 않은 수니파 페르시아인들이 대부분 거주하고 있습니다.라리족의 대다수는 수니파 이슬람교도이며,[82][83][84] 라리족의 35%는 시아파 이슬람교도입니다.

시아파 성직자들은 수니파들 사이에서 그들을 시아파로 개종시키기 위한 선교 활동을 가치 있는 종교적 노력으로 여기는 경향이 있습니다.[86]페르시아만 지역과 시스탄과 발루치스탄의 인구가 혼합된 도시들에서는 혁명 전후로 시아파와 수니파 사이의 긴장이 존재했습니다.종교적 긴장감은 주요 시아파 행사 기간 중 가장 높았으며, 특히 무하람 행사가 가장 높았습니다.[86][87]

수니파는 IRI 정권의 강경파들이 수니파에게 평등한 권리를 반대한다고 불평했습니다.(이란 의회의 의장직에 수니파가 임명될 것으로 고려되고 있을 때, "영향력 있는" 아야톨라 바히드 코라사니 한 사람은 "만약 수니파가 시아파 위에 설치된다면" 의회를 정당화하는 파트와를 작성하겠다고 위협했습니다.[63]수니파의 구체적인 정치적 불만들 중에는

  • "전적인 예배의 자유 등 일정한 권리"를 부여하는 헌법 제12조는 "일관적으로 무시"되었고,
  • 시아파 무슬림 이외의 누구도 대통령이 되는 것을 금지하는 115조,*[63]최고지도자 알리 하메네이가 수니파를 대표하여 내린 지시(예언자 모하메드의 부인 아이샤를 모욕하는 것을 불법으로 만들거나 2017년 9월 수니파와 소수집단에 대한 차별을 끝내라는 촉구 등)는 집행되지 않았습니다.[63]
  • 이들은 100만 명으로 추산되는 수니파 신자들이 살고 있는 수도 테헤란과 같은 대도시에 수니파 예배를 위한 회교사원을 건설하는 것이 허용되지 않고 있습니다. ("정부는 2015년에 테헤란에 9개의 수니파 회교사원이 있다고 주장했지만, 저명한 수니파들은 이곳이 기도실일 뿐이라고 말합니다.")[63]
  • 2018년 4월 현재 최고위급인 수니파는 석유부 차관, 베트남 대사 등으로 이란 정부에서 아직까지 장관을 역임한 수니파는 없습니다.[63]
  • 차별적이고 이념적인 규정으로 지원자가 주 분야에서 일하거나 대학에 다닐 수 있는 자격을 제한하는 규정(이를 고진시(gozinesh'라고 함).
  • 정보부의 한 부서인 헤라스트의 조사는 "지원자들이 정권에 충성하는지 확인하는 일"을 맡았습니다.그 결과를 보여주는 예로, 발루치 수니파 민족의 인구가 많은 지역에서 고등학교 교사의 90%와 초등교사의 70%가 시아파라는 것입니다.[63]

종교기관

모스크

역사적으로 이란에서 가장 중요한 종교 기관은 모스크였습니다.마을과 도시에서는 회중 기도뿐만 아니라 종교 의식과 무슬림 생활의 중요한 단계와 관련된 기도와 의식이 모스크에서 열렸습니다.주로 도시 현상으로, 이슬람 사원은 대부분의 이란 마을에 존재하지 않았습니다.혁명 이전 몇 년 동안, 이란 시아파는 일반적으로 제도적 종교에 대한 중요성을 감소시켰고, 1970년대에는 심지어 금요일 회중 기도에도 모스크 참석에 대한 강조가 거의 없었습니다.하지만 혁명 기간 동안, 대도시의 모스크는 대규모 시위를 위한 사람들을 조직하는데 중요한 사회적 역할을 했습니다.그 이후로, 모스크는 전통적인 종교적인 기능 이외에도 중요한 정치적, 사회적인 역할을 계속해왔습니다.[88]동시에 이란의 주간 모스크 참석률은 다른 이슬람 국가들에 비해 매우 낮은 수준을 보이고 있습니다.[89]특히 이슬람 공화국의 금요기도 정치화는 종교인들의 금요기도 참석을 단념시키는 역설적인 결과를 가져왔습니다.기도회에 참석하는 사람들은 참석하지 않는 사람들보다 정치 제도에 대해 더 긍정적인 평가를 하는 경향이 있습니다.[89]: 228–9

호시니예

또 다른 중요한 종교 기관은 호세이니예, 즉 이슬람 센터입니다.부유한 후원자들은 특히 모하람 달 동안 후세인의 순교를 기념하는 리사이틀과 공연을 위한 장소로 사용하기 위해 도시 지역에 호스니예의 건설 자금을 대주었습니다.1970년대에 테헤란의 호시니예 이르샤드와 같은 호세이니예들은 저명한 성직자와 평신도 설교자들이 후세인의 순교자들과 다른 이맘들이 모하마드 레자 샤 정권에 대한 베일에 싸여 있지만 명백한 비판으로 상징적인 죽음을 언급함으로써 혁명의 토대를 마련하는 데 도움을 주면서 정치화되었습니다.

종교교육

종교 교육을 제공하는 기관에는 마드라사, 신학교, 막탑, 성직자가 운영하는 초등학교 등이 있습니다.마드라스는 역사적으로 시아파 신학과 법학의 진보된 훈련을 위한 중요한 장소였습니다.각각의 마드라사는 일반적으로 아야톨라의 지위를 얻은 저명한 시아파 학자와 관련이 있었습니다.몇몇 오래된 마드라스는 여러 학자들이 다양한 종교와 세속적인 과목을 가르쳤던 종교 대학처럼 기능했습니다.학생들, 또는 탈라베들은 마드라사의 근거지에서 살았고, 그들의 학업 기간 동안, 보통 최소 7년 동안, 그들은 신학생이 낮은 수준의 설교자, 또는 물라가 될 자격이 있는 시험을 준비했습니다.혁명 당시 이란에는 11,000명이 조금 넘는 탈라베들이 있었는데, 그 중 약 60%가 콤의 마드라사에 있었습니다.1979년부터 1982년까지 콤의 탈라베인의 수는 6,500명에서 20,000명 이상으로 3배 이상 증가했습니다.2000년대 초반 기준으로 볼 때, 콤 신학교의 모든 수준의 공부에서 25,000명에 조금 못 미치는 탈라베들이 있었고, 다른 이란 도시의 신학교에서도 약 12,000명의 탈라베들이 있었습니다.[88]

막탑은 정부가 국립 공립학교 시스템을 개발하기 시작했을 때인 20세기의 첫 10년 동안 숫자와 중요성이 감소하기 시작했습니다.그럼에도 불구하고 막탑은 혁명 전까지 사립 종교 학교로 계속 존재했습니다.공립학교의 전반적인 강조가 세속적인 주제로 남아있기 때문에 1979년 이후로 막탭은 부모들이 더 많은 종교적인 교육을 받기를 원하는 아이들을 위해 계속해서 봉사해왔습니다.[88]

성직자

2003년에 아바스 윌리엄 사미는 이란에 90,000명에서 300,000명의 성직자가 있다고 추정했습니다. 당시 종교 신학교에는 40,000명의 학생이 있었습니다.여기에 그는 "도시 전도사, 농촌 기도 지도자, 행렬 조직자로 활동한 정식 훈련이나 자격이 없는 사람들" 6만 명을 더합니다.신학교의 수에 관해 말하자면, 쿰만 60개를 가지고 있었습니다.[90]압바스 자바디는 1979년 혁명 이후 "200,000 물라 이상"이 "정부의 급여와 혜택을 받는 사람"이 되었다고 추정합니다.[91]

신사

이란의 또 다른 주요 종교 기관은 신사입니다.이맘의 성지 순례는 시아파의 특정한 관습으로, 시아파 순례자들은 이맘들과 그들의 친척들이 청원자들을 대신하여 하나님과 중재할 수 있는 힘을 가지고 있다고 믿기 때문입니다.이란에 있는 1,100개가 넘는 성지 가운데 가장 중요한 것은 마샤드에 있는 8대 이맘 알리 알 리다와 콤에 있는 그의 여동생 파티마 빈트 무사와 테헤란에 있는 세예드 루홀라 호메이니의 성지입니다.이들 각각은 존경받는 묘소, 다양한 저명인사들의 무덤, 회교사원, 마드라사, 도서관 등을 포함하는 거대한 복합건물입니다.이맘 레자의 사당은 가장 신성한 것으로 여겨집니다.일반적인 신사 시설 외에도 병원, 조제실, 박물관, 이맘의 무덤을 둘러싼 일련의 마당에 위치한 여러 모스크로 구성되어 있습니다.그 신사의 기부금과 선물들은 그 나라의 모든 종교 기관들 중에서 가장 큰 것입니다.이곳이나 다른 신사를 방문하는 특별한 시간은 없지만, 시아파의 성스러운 시기에는 순례 통행이 가장 많은 것이 관례입니다.방문객들은 모든 사회경제적 수준을 대표합니다.경건함이 많은 사람들에게 동기부여가 되는 반면, 다른 사람들은 신사 방문이 보장한다고 여겨지는 영적인 은혜나 일반적인 행운을 추구하기 위해 옵니다.19세기부터 바자 계급과 하층 계급의 구성원들 사이에서는 이름 앞에 마슈티(mashti)라는 이름을 붙여 마슈하드를 순례한 사람들을 알아보는 것이 관례가 되었습니다.신사 당국은 2000년대 초반 연간 최소 4백만 명의 순례자가 신사를 방문할 것으로 추산했습니다.테헤란과 시라즈에는 팔이맘의 다른 친척들을 위한 중요한 2차 성지도 있습니다.사실상 모든 마을과 많은 마을에 이맘자데라고 알려진 수많은 작은 신사들이 있는데, 이는 성인들의 삶을 이끈 것으로 알려진 이맘들의 후손들을 기념하는 것입니다.이라크에서는 카르발라와 안 나자프의 신사들도 이란 시아파들의 숭배를 받고 있습니다.이 신사들과 수백 명의 지역 맘자데들에 대한 순례는 성인들에게 특별한 호의를 베풀어달라고 청원하거나 고난의 시기를 통해 한 사람을 돕기 위해 행해집니다.이란 전역에서 온 순례자들의 끊임없는 이동은 언어적으로 이질적인 인구들을 하나로 묶는 데 도움이 되었습니다.순례자들은 그 나라의 여러 지역의 상황에 대한 주요한 정보원의 역할을 하며 따라서 그 지역의 편협함을 완화시키는데 도움을 줍니다.[88]

Vaqf 종교 기부금

Vaqf는 모든 종교 기관들을 위한 재정적 지원의 전통적인 원천입니다.그것은 성지, 모스크, 마드라사 또는 병원, 도서관, 고아원과 같은 자선 기관의 유지를 위해 토지와 다른 소득을 창출하는 재산을 영구적으로 주는 종교적 기부입니다.뮤타발리는 기증자의 유증에 기재된 규정에 따라 vaqf를 투여합니다.많은 vaqfs에서 무타발리의 위치는 유전적입니다.팔레비스 아래에서 정부는 특히 더 큰 신사들의 행정을 통제하려고 시도했습니다.이 관행은 정부의 노력이 전통적인 종교 문제에 있어서 그들의 영향력과 권위에 위배된다고 인식하는 성직자들과 갈등을 야기시켰습니다.팔레비 시대의 정부의 vaqfs 행정에 대한 간섭은 vaqf 유증의 수를 급격하게 감소시켰습니다.대신 부유하고 경건한 시아파들은 주요 아야톨라들에게 자카트 혹은 의무적인 연금의 형태로 직접 재정적인 기부를 하는 것을 선택했습니다.성직자들은 그 자금을 그들의 마드라사를 관리하고 다양한 교육적이고 자선적인 프로그램을 도입하는데 사용했고, 이것은 간접적으로 그들에게 사회에서 더 많은 영향력을 제공했습니다.성직자들이 안정적이고 독립적인 자금원에 접근할 수 있었던 것은 국가의 통제에 저항할 수 있었던 중요한 요인이었고, 궁극적으로 그들이 샤에 대한 반대를 이끌어내는 데 도움이 되었습니다.[88]

Statistics of religious buildings according to آمارنامه اماکن مذهبی (Statistics of Religious Places) which has been gathered in 2003.

구조. 번호
모스크 48983[92]
제임스 7877[92]
후사이니아 13446[93]
이맘자데 6461[94]
다르가 1320[94]
하우자

참고 항목

메모들

  1. ^ 라레스탄 사람들은 고대 페르시아어(이슬람 이전의 페르시아어)와 루리어와 밀접한 관련이 있는 이란 남서부 언어인 라레스탄어를 사용합니다.[85]

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외부 링크

  • [2], æ디아 이란리카 백과사전 (이 주제에 관한 18편의 글)