우즈베키스탄의 이슬람교

우즈베키스탄에서는 이슬람이 지배적인 종교다. 이슬람 관습은 지배 엘리트들에 의해 광범위하게 채택되었고, 그들은 무함마드 알 부카리, 알-티리디, 이스마일 사마니, 알-비루니, 아비케나, 타메레인, 울루그 베그, 바부르 등 학자와 정복자들의 후원을 받기 시작했다. 그 우위성과 역사에도 불구하고 이슬람의 관습은 우즈벡 소비에트 사회주의 공화국이 수립된 이래 획일적인 것과는 거리가 멀었다. 오늘날 우즈베키스탄 공화국에서는 신앙의 많은 버전이 실천되어 왔다. 그들 대부분은 전통적인 이슬람 전통과 법률에서 멀리 벗어나 훨씬 더 느긋한 접근을 실천하고 있다. 중동 일부에서 볼 수 있듯이 샤리아법을 비롯한 쿠르안에 대한 매우 권위적인 해석은 우즈베키스탄에서는 거의 전례가 없는 일이다. 또한 조로아스트리아 시대의 전통도 있는데, 여전히 이 나라에 이슬람이 도입되기 전에 행해지고 있다.^{[citation needed]}

인구통계학

인구의 거의 90%가 이슬람교도다.^[1] CIA 팩트북은 88%로 추정하고 있으며 대부분이 수니파인 것으로 알려졌다.^[2] 그 나라는 중앙아시아 지역의 문화적, 종교적 중심지로 여겨진다.^[1]

또 다른 추정치는 이슬람교도가 인구의 87%를 차지하는 반면 인구의 9%는 러시아 정교회 기독교를 따르고 있으며, 4%는 다른 종교와 비종교인 것으로 보고 있다.^[3][4] 9만3천명으로 추정되는 유대인들이 한 때 참석했다.

2009년 퓨 리서치센터 보고서에 따르면 우즈베키스탄의 인구는 96.3%의 무슬림이며 ^[5]54%가 비파민적 이슬람교도, 18%는 수니파, 1%는 시아파로 파악되고 있다.^[6] 그리고 약 11%가 수피 주문에 속한다고 말했다.^[6]

역사

중세 이슬람교

이슬람은 8세기 아랍인들이 중앙아시아에 진출했을 때 현대 우즈베크인들의 조상들에게 전해졌다. 이슬람교는 처음에 투르크스테스탄의 남부 지역에서 지배를 받았으며 이후 점차 북쪽으로 퍼져나갔다.^[7] 이슬람 역시 이란 삼바니드 통치자들의 열성적인 선교활동으로 인해 상당수의 투르크 민족이 이슬람을 받아들이면서 뿌리를 내렸다. 이 영토는 과학, 의학, 철학, 발명의 세계를 선도하는 중심지가 되어 이슬람 황금기를 맞이했다.^[8] 14세기에 타메레인은 비비-카님 모스크를 포함한 많은 종교 건축물을 건설했다. 그는 또한 유목민들 사이에 수피즘을 전파한 투르크 수피 성인의 영향력 있는 아흐메드 예세비 무덤에 그의 가장 훌륭한 건물들 중 하나를 건설했다. 티무르의 궁중 서예가인 오마르 아크타는 책의 전체 텍스트가 시그넷 반지에 들어갈 정도로 작은 글자를 사용해 쿠란을 필사했다고 한다. 오마르는 또한 그것을 운반하기 위해 손수레가 필요할 정도로 큰 쿠란을 만들었다고 한다. 아마도 이 더 큰 큐란의 엽서가 발견되었고, 커다란 페이지에 금문자로 쓰여졌다. 우즈베그 칸의 개종과 함께 우즈베크인들 사이에 이슬람도 전파되었다. 야사비 명령의 셰이크인 이븐 압둘 하미드에 의해 이슬람으로 개종된 우즈베그 칸은 황금 호드 사이에서 이슬람을 홍보하고 중앙아시아 전역으로 확대하기 위해 이슬람 선교 활동을 육성했다. 결국 이슬람은 칸이 호르드에서 상호간의 투쟁을 없애고 국가기관을 안정시킬 수 있도록 했다.

오늘날 우즈베키스탄으로 알려진 이 지역의 저명한 학자들로는 이맘 부하리가 있는데, 그의 책인 사히 부하리는 수니파 회교도들에 의해 모든 유대교 편찬의 가장 진품이며 쿠르안 다음으로 가장 권위 있는 책으로 간주되고 있다. 이 지역에서 온 다른 이슬람 학자들로는 이슬람 법학자들의 선구자^[9] 중 한 명이었던 이맘 티르미디와 아부 만수르 마투리디가 있으며 그의 두 작품은 이 주제에 대해 권위 있는 것으로 여겨진다.^[10] 사마르칸트에서는 이슬람 세계의 과학 발전이 티무리드 르네상스를 흔드는 등 크게 번창했다. 사마르칸트와 그 후 이스탄불에서 일했던 알리 쿠슈지(1474년)의 작품은 이슬람 이론천문학 혁신의 후기 사례로 비춰지며 지구 자전에 관한 비슷한 주장 때문에 니콜라우스 코페르니쿠스에 어느 정도 영향을 미쳤을 가능성이 있다고 생각된다. 마라하 학교가 세운 천문학적 전통은 사마르칸트에 있는 울루그 베그 천문대에서 계속되었다. 울루그 베그가 15세기 초에 설립한 이 천문대는 관측 천문학에서 상당한 발전을 이루었다.

러시아 제국 아래

자디디즘의 직접적인 창시자는 크림 타타르 교육자 겸 정치인 이스마일 가스프린스키였는데,^[11] 1883년 크림 타타르어와 러시아어로 "트랜스포이터 - 테르지만"이라는 신문을 발행하기 시작했다. 같은 해에 그는 바흐치사라이에 최초의 자디드 학교를 열었다. 가스프린스키는 여성의 교육에 큰 관심을 기울였다.

On August 15, 1905, the Jadidists of Gasprinsky managed to create Ittifak al-Muslimin ( 'اتفاق المسلمين' : Union of Muslims), the first congress of which was held in Nizhny Novgorod^[12] on the steamer "Gustav Struve" and included 150 delegates^[13] from Crimea, Transcaucasia, Urals, Turkestan and Siberia. 이 파티는 러시아 두마 주에서 열렸다. 사마르칸트 머프티 마흐무드호자 베부디가^[14] 당의 일에 적극적으로 참여했다. 계몽된 통치자의 예는 타메레인이었다. 이티팍 정당 무사 비기예프의 또 다른 대표는 1912년 코란을 타타르로 번역하여 '무슬림 루터'라는 별명을 얻었다. 또 다른 당 대표 압두라시드 이브라기모프는 시아파와 수니파의 분쟁을 극복하자고 제안하고 일본 제국에 집중하자고 제안했다. 1905년 가스프린스키 나시브베크 우섭베코프의 동료가 엘리자벳폴에 지하조직 디파이를 만들었다.

1908년의 젊은 터키 혁명은 자디디즘의 발전에 일정한 자극을 주었고 그들의 최종 정치화에 기여했다. 1908년, 잡지인 슈로(Shuro, 'شور ,' , Council)를 출판하기 위해 올렌부르크에서 자이드족이 시작되었는데, 그곳에서 리자딘 파흐레트디노프는 볼가 불가리아, 황금 호르드, 카잔 자바테의 계승 사상을 추구하였다. 1917년 러시아 제국의 해체 물결에 따라 타슈켄트에서는 슈라이슬람(이슬람회의)^{[citation needed]}이 결성되었고, 코칸드 e에서는 투르크에스탄 자치권이 선언되었다.^[11] 현지판 자디디스트들은 영옥히반스뿐만 아니라 ^{[citation needed]}부하라 에미리트 영토에 대해서도 비슷한 생각을 공언한 영부카리안들이었다.

소비에트 정권과 관련하여 자이드족은 상반된 입장을 취했다. 일부는 볼셰비키와 동맹을 맺어 중앙아시아 사회주의 국가(Fayzulla Hodjaev) 형성에 참여했다.^[15] 압두라우프 피트랏, 사드리딘 아이니, 미르조 무히딘 만수로프, 마지드 카디리 등이 반소련 바스마치 운동(우스만 호자)에 가담했다.^{[citation needed]}

소비에트 시대

이사회 의장을 맡은 그랜드 머프티는 매년 공식 자격으로 수백 명의 외국 대표단을 만났고, 이사회는 소련의 이슬람교도인 이슬람 문제에 관한 저널을 발간했다.^{[citation needed]} 그러나 이들 단체 중 어느 하나에서 일하거나 참여하는 이슬람교도들은 정치적 신뢰성을 위해 세심하게 심사되었다. 더군다나 정부가 표면적으로는 한 손으로 이슬람을 선전하고 있었기 때문에 다른 한 손으로는 이슬람을 뿌리뽑기 위해 노력하고 있었다. 정부는 공식적인 반종교 운동과 국가 통제 밖의 이슬람 운동이나 네트워크의 조짐에 대한 엄중한 단속을 후원했다. 많은 모스크가 폐쇄되었다.

독립 후

1990년대

1990년대 초 소련의 권력이 종식되면서 대부분 사우디아라비아와 터키에서 온 이슬람 선교사들의 대규모 집단이 우즈베키스탄으로 건너와 이슬람에 대한 수피와 와하비 해석을 전파했다. 1992년 나망안 마을에서는 사우디아라비아의 이슬람 대학에서 교육받은 급진 이슬람주의자들이 정부 청사를 장악하고 카리모프 대통령이 우즈베키스탄에서 이슬람 국가를 선포하고 샤리샤를 유일한 법체계로 도입할 것을 요구했다. 그러나 이 정권은 우세했고, 결국 이슬람 무장단체들을 강하게 공격했고, 지도자들은 나중에 아프가니스탄과 파키스탄으로 도망갔으며, 연합군과의 싸움에서 죽었다. 1992년과 1993년에는 사우디에서 온 50여명의 선교사들이 추방되었다. 수피 선교사들 역시 이 나라에서 그들의 활동을 끝낼 수 밖에 없었다.^[17] 그러나 대부분의 경우, 독립 후 몇 년 동안 우즈베키스탄은 전통적인 형태의 이슬람이 부활하는 것을 보았다. 1994년 실시한 여론조사에 따르면 이슬람에 대한 관심이 매우 빠르게 증가하고 있다. 우즈베키스탄에서는 정치적 이슈에 적극적으로 참여할 이슬람의 형태에 관심이 있는 사람은 극소수였다. 따라서 소련 이후의 종교자유 1년은 정치적 자유보다는 전통적, 문화적 측면에서 우즈벡 인구와 관련된 이슬람의 형태를 키워온 것으로 보인다.

2000년대

정부는 히즈브 ut-Tahrr과 터키의 사이드 누르스 추종자들을 반대하고 있다.^[18]

정부는 2005년 5월 우즈베키스탄 소요사태를 중앙아시아 신권 공화국으로 만들기 위해 우즈베키스탄 정부를 전복하려는 목적 때문이라고 비난하고 있다. 이슬람 카리모프 우즈베키스탄 대통령은 "최근 몇 년간 정적들을 묘사해 왔으며 그의 비판자들이 억압적인 국가를 유지하기 위한 구실로 이용되고 있다고 말하는 이슬람 극단주의 단체들의 소요에 책임을 돌렸다"^[19]고 말했다. 히즈브 ut-Tahrir는 소요에 관여했다는 사실은 부인했지만, 소요의 희생자들에 대한 동정심과 연대를 표명하며 정부의 억압적인 관행과 부패에 대한 비난을 확고히 하고 있다.

이슬람 건축

참고 항목

• 나라별 이슬람교
• 자디디즘

참조

원천

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• Gunaratna Rohan; Kam Stefanie Li Yee (22 June 2016). Handbook Of Terrorism In The Asia-pacific. World Scientific. pp. 404–. ISBN 978-1-78326-997-6.

추가 읽기

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• 터커, 노아 "유라시아 이슬람선물 국내 셰이퍼스: 셰이크, 학자, 사회, 국가"는 유라시아의 이슬람교에서 다음과 같이 말했다. A Policy Volume, 77–92. 케임브리지, MA: 데이비스 러시아 및 유라시아 연구 센터.
• 2005년 S.E. 코넬. 마약, 급진주의, 중앙아시아의 무력충돌: 우즈베키스탄의 이슬람 운동. 테러와 정치적 폭력, 17(4), 페이지 619–639.
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• 무어, C, 2007년 러시아와 우즈베키스탄의 테러와의 전쟁. 케임브리지 국제문제 검토, 20(2), 페이지 303–323.
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• 2003년 V.V.Naumkin. 중앙아시아의 호전적인 이슬람교: 우즈베키스탄 이슬람 운동의 사례.
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