알제리의 이슬람
Islam in Algeria| 시리즈의 일부 |
| 알제리 이슬람 참조 |
|---|
   |
알제리에서는 이슬람이 다수이며 국교이다.대다수의 시민들은 말리키 법학교 소속 수니파 이슬람교도이며, 이바디 이슬람교도들은 대부분 음자브 밸리 [1]지역에 살고 있다.이슬람은 사회에 중심적인 사회적 문화적 정체성을 제공하고 대부분의 개인에게 기본적인 윤리와 태도의 방향을 부여합니다.정통적인 신앙의 준수는 이슬람과의 동일성보다 훨씬 덜 광범위하고 확고하다.일부 [2]학자들의 이론적 관점에 대한 반응으로 생겨난 수피 철학도 있다.
역사
이슬람의 도래
이슬람은 우마이야드 왕조가 우크바 이븐 나피의 침략 이후 670년부터 711년까지 장기간에 걸친 정복과 개종 과정을 통해 알제리에 처음 전해졌다.원주민 베르베르인들은 기독교와 아마도 이교도 공동체가 적어도 알모라비드 시대까지는 남아있었지만, 많은 수의 베르베르인들이 빠르게 개종했다.그러나 중동 자체와 마찬가지로, 그들은 칼리파의 외국 통치에 대한 저항과 새로운 이슬람교를 결합하려고 했다. 칼리파와 시아파는 이 틈새를 완벽하게 채웠다.8세기 후반까지 알제리의 대부분은 엄격히 청교도적이지만 정치적으로 온건한 이바디 종파를 공언하고 칼리프족을 부도덕한 찬탈자로 간주한 루스타미드에 의해 통치되었다.그들은 909년 시아파 파티미드에 의해 파괴되었지만, 그들의 교리는 그들의 후손들이 궁극적으로 이바디즘이 여전히 지배하고 있는 알제리 사하라의 음자브 계곡의 마을을 발견하게 될 난민들에 의해 남쪽으로 다시 세워졌다.
쿠타마를 설득했지만, 파티미드의 이스마일리 교리는 북아프리카 대부분의 지역에서 여전히 인기가 없었고 파티미드들은 가능한 한 빨리 알제리를 떠나 이집트로 향했고, 북아프리카는 명목상 지리드 왕조에만 종속되었다.아바스 칼리프의 정치적 위협이 사라지면서 이들은 곧 수니파 이슬람으로 돌아갔습니다.특히 말리키 지부는 마그레브에서 인기가 널리 퍼져 있었습니다.파티미드족은 베두인 바누힐랄을 보내 복수를 했지만, 이를 통제할 수 없었다. 시아파는 급속히 감소했고, 사실상 그 지역에는 존재하지 않게 되었다.
알모하드는 열성적으로 정통적이었고, 그들의 통치 아래 알제리는 점차 눈에 띄는 종교적 동질성을 얻었다.수니파 이슬람과 말리키 마드합은 음자브와 작은 유대인 공동체의 이바디스를 제외하고는 사실상 보편화 되었다.
이슬람이 알제리 남쪽 먼 지역으로 확산되는 데는 오랜 시간이 걸렸는데, 알제리의 역사는 크게 분리되어 있다: 15세기에야 투아레그족이 마침내 이슬람으로 개종했다.
섭정 기간 동안, 말리키 알제리 대중과는 달리, 오스만-알제리아인들은 이슬람 [3]법학의 하니피 학파에 소속되어 있었다.사법제도는 리젠시에 대표되는 각 마드합 가문에 대해 한 명의 무프티에 의해 주도되었다.주요 도시에는 하나피 모스크와 말리키 모스크가 있었고, 이바디 커뮤니티에는 그들만의 모스크와 특히 공동묘지가 있었다.하나피-말리키 양강 체제는 프랑스 식민지 [4]시절에도 유지됐다.
프랑스의 식민지화
1830년에 프랑스는 알제리를 정복했다.다른 나라를 통치하려는 그들의 시도는 종종 종교적으로 영감을 받은 강한 반대에 부딪혔다: 수피족 전사 아미르 압드 알-카디르는 특히 프랑스군을 물리치려는 캠페인으로 유명했다.그가 패배한 후에도, 반란은 적어도 1870년까지 계속되었고, 특히 셰이크 모크라니의 반란은 다시금, 종교적 동기가 이들 대부분에서 두드러졌다.
알제리에 도착한 직후 프랑스 식민지 정권은 이슬람의 알제리 전통문화를 훼손하기 시작했다.프랑스 법에 따르면 이슬람교도들은 허가 없이 공공 모임을 열거나, 총기를 소지하거나, 그들의 집이나 마을을 떠날 수 없었다.법적으로 그들은 프랑스 신민이었지만 프랑스 시민이 되기 위해서는 이슬람 율법을 포기해야 했다.그렇게 한 사람은 거의 없었다.이슬람 자선 신탁의 땅(하버스)은 정부 재산으로 간주되어 몰수되었다.잠재적인 저항의 중심지로 의심받는 전통적인 코란 학교와 자우아들의 네트워크 대부분이 붕괴되었고, 문맹률은 떨어졌다.
그러나 종교학자이자 개혁가인 압델하미드 벤 바디스의 등장은 이러한 추세를 뒤바꾸는 데 어느 정도 도움이 될 것이다.1910년대부터, 그는 전통적인 성자 숭배와 부두교 인형에 반대하는 설교를 했고 아랍과 이슬람 교육의 중요성을 촉구했습니다; 그의 제자들은 광범위한 학교 네트워크를 설립했고 빠르게 성자 숭배의 명성을 떨어뜨리면서 알제리 이슬람을 실질적으로 더 정통적으로 만들었습니다.
이슬람에서는 비이슬람 통치자의 지배를 받는 이슬람 사회가 허용되지만(코란 [citation needed]참조), 이슬람에 대한 차별은 알제리 독립전쟁에서 프랑스에 대한 저항운동의 강력한 요소가 되었다.독립 투사들은 지하드를 실천하는 무드자히딘으로 불렸고, 그 몰락자들은 혁명이 공언한 사회주의에도 불구하고 순교자들로 불리고 있다. 심지어 혁명 기간 동안 FLN은 와인과 매춘 금지와 같은 이슬람 원칙을 강요하기 위해 상징적인 노력을 기울였다.
독립 후
독립 후 알제리 정부는 국가 통합과 정치적 통제를 목적으로 종교 활동에 대한 국가 통제를 주장했다.이슬람은 새로운 헌법에서 국가의 종교가 되었고 (제2조) 지도자들의 종교였다.국가가 모스크 건설을 독점했고 종교부는 1980년대 중반까지 약 5,000개의 공공 모스크를 통제했다.이맘은 국가에서 훈련, 임명, 보수를 받았고, 금요일 종교부에서 그들에게 설교를 했다.그 부처는 또한 종교 재산(하버스)을 관리하고, 학교에서 종교 교육과 훈련을 제공하고, 이슬람 학습을 위한 특별 기관을 만들었다.이슬람 율법 (샤리아) 원칙은 특히 가족법에 도입되었고, 대부분의 법전에는 빠져 있었다. 따라서, 예를 들어, 이슬람 여성들이 비이슬람교도들과 결혼하는 것이 금지되어 있는 동안, 와인은 합법으로 남아있었다.
그러나 그 조치들이 모두를 만족시키지는 못했다.1964년 알키얌(가치관)이라 불리는 무장 이슬람 운동이 등장해 1990년대 이슬람 구세전선(이슬람 정당)의 전조가 됐다.알 키얌은 알제리의 법적, 정치적 제도에서 이슬람이 더 지배적인 역할을 할 것을 요구했고 알제리인들의 사회 및 문화 생활에서 서구 관습으로 간주되는 것에 반대했다.이는 사회주의 정책과 함께 이슬람 국가 정체성을 통합하려 했기 때문에 독립 후 당장의 정권들에게 가장 어려운 도전으로 판명되었다.알제리의 새로운 지도자들은 이슬람과 사회주의를 알제리 문화와 사회의 양립가능성과 특징 둘 다로 보는 반면, 급진 이슬람주의자들은 이슬람이 유일한 특징이며 사실상 [5]양립할 수 없는 것으로 보았다.
Houari Boumediene는 1970년대 내내 다른 이름과 새로운 조직으로 남아있었지만 그의 통치 기간 동안 주로 호전적인 이슬람주의를 포함했다.Boumediene의 죽음 이후, Chadli Bendjedid는 1979년에 대통령이 되었다.차들리 정권은 이슬람주의자들에게 훨씬 관대했고 알제리가 실업과 인플레이션 등 사회경제적 위기의 한복판에 있어 사회적 긴장이 높았다.아랍화 정책(아랍어 교육과 전문기관에서의 아랍어 사용 증가)은 성과를 거두지 못했다.프랑스어는 여전히 정치 엘리트들의 언어였고 프랑스어를 구사하는 학생들은 [6]직업에 우선 순위를 매겼다.이에 따라 이 운동은 좌파 학생운동에 대한 균형으로 국가에서 장려한 대학 캠퍼스로 확산되기 시작했다.1980년대까지 이 운동은 더욱 강력해졌고 1982년 11월 알제리 대학의 벤 아크눈 캠퍼스에서 유혈 충돌이 일어났다.이 폭력 사태는 1980년대와 1990년대 초에 걸쳐 심화될 대립인 이 운동을 국가가 단속하는 결과를 낳았다.
이슬람주의의 발흥은 알제리 사회에 큰 영향을 미쳤다.더 많은 여성들이 베일을 쓰기 시작했는데, 일부는 종교적으로 더 보수적이 되었기 때문이고, 일부는 베일이 거리, 캠퍼스, 또는 직장에서 괴롭힘을 당하지 않게 해주었기 때문이다.이슬람주의자들은 또한 페미니스트 단체와 협회의 압력에도 불구하고 보다 자유로운 가족 규범의 제정을 막았다.
1991년 선거에서 이슬람 구세전선(FIS)이 승리한 뒤 군부에 의해 선거철회 이후 이슬람주의자들과 정부 사이의 긴장이 공공연한 싸움으로 번져 약 10만 명이 목숨을 잃었다.그러나 일부 이슬람 정당들, 특히 평화와 이슬람 르네상스 운동을 위한 사회운동은 지상에 남았고 이후 선거에 참여하도록 정부에 의해 허용되었다.최근 몇 년 동안, 시민 화합법과 평화 및 국민 화합 헌장이 통과되어 전쟁 중에 저질러진 대부분의 범죄에 대한 사면을 제공하고 있다.
연습
수니파 이슬람은 주로 이바디즘인 모자비테 지역을 제외하고는 거의 보편적이다.지배적인 마드합은 말리키이다.터키계 [7]사람들 중에는 하나피 의식을 따르는 사람들이 몇 명 있다.수피 형제단은 상당히 후퇴했지만, 일부 지역에서는 여전히 남아 있다.알제리인들은 이슬람교의 수호 성인의 전통을 가지고 있지만 살라피스는 이를 회피하는 것으로 보고 있다.알제리의 성인 후원자인 시디 압드 알-라흐만 알-타알리비는 아마도 알제리에서 그를 [citation needed]언급하는 수많은 인기 노래로 가장 악명 높을 것이다.
정치 분야
이슬람교의 인기는 상황에 따라 변동한다; 2002년 선거에서 합법 이슬람 정당들은 1991년 FIS 의석의 50%보다 훨씬 줄어든 약 20% 의석을 받았다.반면 RCD와 알제리 노동자당 등 세속주의 정당의 반이슬람 정서가 강하다.1991년 FIS가 의석을 얻지 못한 카빌리에 지역에서는 이슬람 정당에 대한 지지가 특히 낮으며, 대다수는 또 다른 세속 [citation needed]정당인 사회주의 세력 전선이 차지하고 있다.
최근 아흐마드주의 살라피즘 와하비즘 탁피리 이데올로기 등 급진적인 종교운동이 활발해지면서 알제리 종교기부 관계자들은 이슬람 과격주의자들의 모집 대상 지역에 대한 감시와 통제를 강화하기로 했다.ts를 클릭합니다.[8]
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ James Morrow (21 October 2014). Algeria. Mason Crest. p. 82. ISBN 978-1-63355-981-3. Archived from the original on 5 March 2022. Retrieved 5 December 2017.
- ^ "Archived copy". Archived from the original on 22 January 2017. Retrieved 27 April 2010.
{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크) - ^ Louis A. Gordon; Ian Oxnevad (7 October 2016). Middle East Politics for the New Millennium: A Constructivist Approach. Lexington Books. p. 72. ISBN 978-0-7391-9698-4.
- ^ James McDougall (30 April 2017). A History of Algeria. Cambridge University Press. p. 346. ISBN 978-0-521-85164-0.
- ^ 조나단 N.C. 박사Hill (2006) 식민지 이후 알제리의 정체성과 불안정성, The Journal of North African Studies, 11:1, 1-16, DOI: 10.1080/13629380500409735
- ^ 조나단 N.C. 박사Hill (2006) 식민지 이후 알제리의 정체성과 불안정성, The Journal of North African Studies, 11:1, 1-16, DOI: 10.1080/13629380500409735
- ^ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb (1967). The Encyclopaedia of Islam. Brill. p. 371.
Virtually the only rite practised in Algeria is the Malikite; there are a few followers of the HanafI rite among people of Turkish descent
- ^ Racelma, Kaci (17 May 2013). "Algerian Ministry of Religious Affairs Warns Against Extremism". Al-Monitor. Archived from the original on 20 February 2017. Retrieved 24 November 2016.
