타지키스탄의 이슬람

나라별 이슬람
국가별 세계 무슬림 비율
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이슬람 포털
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수니파 이슬람은 타지키스탄에서 가장 널리 행해지고 있는 종교이다.하나피 학파의 수니파 이슬람은 ^[2]2009년부터 타지키스탄의 종교 전통으로 인정받고 있다.2009년 미 국무부의 발표에 따르면 타지키스탄 인구는 98%가 이슬람교도이며(약 95%가 수니파, 3%가 시아파),^[3] 일부 수피파 교도가 있다.

인구통계 및 초기 이력

중앙아시아의 지배적인 종교인 이슬람은 7세기에 아랍인에 의해 이 지역에 유입되었다.그 이후로 이슬람은 타지크 문화의 필수적인 부분이 되었다.예를 들어, 사만 왕국은 이슬람 건축의 충실한 후원자가 되었고 이슬람-페르시아 문화를 중앙아시아의 심장부로 확산시켰다.또한 타지크 국가의 아버지로 여겨지는 이스마일 사마니는 이 지역에서 이슬람 선교 활동을 촉진했다.중앙아시아의 주민들은 특히 오늘날 카자흐스탄의 타라즈에서 이슬람교를 확고히 받아들이기 시작했다.소련 시대에는 사회를 세속화하려는 노력이 대부분 실패했고 소련 이후 시대에는 종교적 실천이 눈에 띄게 증가했다.라마단의 성스러운 달 동안 금식을 하는 무슬림의 수는 많다. 시골에서는 99%가, 도시에서 70%가 라마단 마지막 달(2004년) 동안 금식을 했다.대부분의 시아파 이슬람교도들, 특히 이스마일리는 남부 하틀론 지역과 두샨베의 일부 지역뿐만 아니라 외딴 고르노바다흐샨 지역에 거주한다.특히 러시아 정교회는 1990년대 초 러시아 사회가 크게 위축됐음에도 불구하고 러시아 정교회 신앙은 그곳에 거주하는 러시아인들만이 실천하고 있다.몇몇 다른 작은 기독교 단체들은 현재 상대적으로 예배의 자유를 누리고 있다.또한 아주 작은 유대인 공동체가 있다.

시아파 이슬람

이슬람 수니파 지부는 타지크족을 포함한 중앙아시아의 정착민들 사이에서 1,200년^{[citation needed]} 된 전통을 가지고 있다.소수 집단인 파미리스는 ^{[citation needed]}10세기 초 중앙아시아에서 처음으로 신봉자들을 얻은 시아파 이슬람의 훨씬 작은 종파인 니자리 이스마일리즘의 회원이다.박해에도 불구하고 이스마일교는 멀리 떨어진 파미르 산맥에서 살아남았고 그들은 아가칸의 추종자들이다.퓨리서치센터 2009년 인구조사에 따르면 타지키스탄에는 400,000명 이상의 시아파가 있으며, 이는 타지키스탄 인구의^[4] 7%에 해당한다.

소련 시대

타지키스탄의 전통 베일은 현대 이전에는 파란지였지만 후줌 시대에는 소련 공산당이 여성에게 남성과 동등한 시민권을 부여하고 ^[5][6]베일과 같은 억압적인 옷을 입는 것을 금지했다.

70년간의 정치적 통제 기간 동안, 소련의 정책 입안자들은 이슬람 전통을 근절할 수 없었다.소련의 반 이슬람 운동 중 가장 가혹한 것은 1920년대 후반부터 1930년대 후반까지 종교 전반에 대한 반 이슬람 운동의 일환으로 일어났다.이 기간 동안, 많은 이슬람 관리들이 죽었고, 종교적 가르침과 의식이 급격히 축소되었다.1941년 독일의 소련 공격 이후 이슬람에 대한 공식 정책은 완화되었다.뒤이은 변화들 중 하나는 1943년 중앙아시아에 공식적으로 인가된 이슬람 위계질서인 중앙 아시아 무슬림 위원회이다.이슬람 인구가 많은 소련의 다른 지역들을 위한 세 개의 유사한 조직들과 함께, 이 정부는 종교 관료들의 충성을 필요로 하는 크렘린에 의해 통제되었다.비록 티벳의 행정 담당 직원들과 구조는 지역의 무슬림 인구의 요구에 이바지하기 위해 부적당한 행정부 이슬람교를 믿는 몇몇 기관의 탄생도 가능하게 법적 존재뿐만 아니라 종교의 공무원의 활동, 회교 사원들이 작은 수와 우즈베키스탄의 두 신학교에서 종교적 가르침을 만들었다.[표창 필요한]

1960년대 초, 니키타 흐루쇼프의 통치는 반 이슬람 선전을 고조시켰다.그 후 1970년대와 1980년대에 여러 차례에 걸쳐 크렘린 지도부는 이슬람을 포함한 종교와 싸우기 위한 새로운 노력을 촉구했다.전형적으로, 그러한 캠페인에는 이슬람 사원의 세속적인 사용으로의 전환, 전통적인 이슬람과 관련된 관습을 종교가 아닌 민족주의와 다시 동일시하려는 시도, 그리고 이슬람을 후진성, 미신, 편협함과 연결하는 선전이 포함되었습니다.1979년 소련의 아프가니스탄 군사 개입과 몇몇 국가에서 이슬람 부흥주의자들의 주장이 높아지면서 이슬람에 대한 공식적인 적대감은 커졌다.그 때부터 소련 이후 초기까지 모스크바와 타지키스탄의 일부 관리들은 극단주의 이슬람 위협에 대해 경고했다.이러한 모든 노력에도 불구하고, 이슬람은 소련 시대가 끝나고 독립 ^{[citation needed]}첫해까지 타지키스탄의 타지크족과 다른 이슬람 민족들의 정체성의 중요한 부분으로 남아있었다.

독립 이래

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이슬람과 삶의 필수적인 부분으로서의 동일성은 도시와 시골, 노인과 젊은이, 그리고 교육을 받은 무식한 타족들에 의해 공유된다.그러나 신앙이 개인의 삶에서 수행하는 역할은 상당히 다양하다.일부 타지크인들에게 이슬람은 일반적인 의미에서 종교보다 문화 유산의 본질적인 부분으로서 더 중요하며, 소수의 타지크인들은 종교적이지 않다.

어쨌든, 타지크는 도시화된 산업 노동력과 교육받은 인구가 이슬람과 같은 "과거 시대의 추억"과 거의 관련이 없다는 소련의 표준 주장을 반박했다.소련 말기와 독립 초기 주목할 만한 발전은 이슬람 교리의 본질에 대한 특히 젊은이들의 관심이 높아진 것이었다.포스트 소련 시대에 이슬람은 특정 타지크 지식인들의 민족주의 논쟁에서 중요한 요소가 되었다.

타지키스탄에서 이슬람은 소련이 승인한 이슬람 행정부와는 상당히 동떨어진 원주민 이슬람의 힘 때문에 매우 다양한 형태로 지속되었다.소련 시대 훨씬 이전, 타지키스탄이 된 곳의 주민들을 포함한 중앙 아시아 시골 사람들은 그들 자신의 성지에 접근할 수 있었다.지역 내 작은 종교 학교와 종교 지식과 경건함으로 존경을 받는 개인들도 있었다.이러한 요소들은 외부 사건과는 무관하게 시골에서 종교를 유지하였다.소련의 통치 하에서 타지크인들은 도시에 기반을 둔 이슬람 기관의 활동이 축소된 후에도 적어도 그들 신앙의 교육과 실천의 일부 측면을 지속하기 위해 이 시골의 대중 이슬람의 실질적인 나머지를 이용했다.민속 이슬람은 또한 도시 인구들 사이에서 이슬람의 생존에 중요한 역할을 했다.이 인기 있는 이슬람교의 한 형태는 수피즘이다.수피즘은 종종 이슬람 신비주의로 묘사되고 다양한 방식으로 개인들에 의해 실천된다.타지키스탄에서 수피즘의 가장 중요한 형태는 나크쉬반디야로, 인도나 말레이시아처럼 멀리 떨어진 곳에 추종자들이 있는 수피 교단이다.수피즘 외에도, 다른 형태의 대중 이슬람은 지역 컬트나 성지, 또는 지식이나 개인적 자질이 그들을 영향력 있게 만든 개인들과 연관되어 있다.

1989년 말, 미하일 고르바초프 통치의 종교에 대한 관용 증가는 이슬람과 러시아 정교회의 관행에 영향을 미치기 시작했다.종교 교습이 증가했다.새로운 모스크가 문을 열었다.종교의식은 더욱 개방적이 되었고, 참여도 증가하였다.타지키스탄과 중앙아시아의 다른 지역에서 새로운 이슬람 대변인이 등장했다.타슈켄트에 본부를 둔 이슬람 중앙 아시아 위원회의 권위는 타지키스탄에서 무너졌다.타지키스탄은 두샨베에 있는 자체 신학교를 인수하여 우즈베키스탄에 있는 두 개의 신학교에 대한 의존을 끝냈다.

1990년 두샨베에 있는 무슬림 위원회의 고위 관리인 하지 아크바르 투라존조다(1988-92년 재임)는 광범위한 지지자를 가진 독립적인 공인이 되었다.독립 후 벌어진 파벌 정치 싸움에서 투라존조다는 공산주의 강경파를 비판하고 정치 개혁과 타지키스탄 사회에서 이슬람의 중요성을 공식적으로 인정하는 것을 지지했다.동시에, 그는 타지키스탄에 이슬람 정부 수립을 요구했다는 강경파의 비난을 거듭 부인했다.1992년 말 내전에서 강경파가 승리한 뒤 투라존조다는 두샨베에서 도망쳐 반역죄로 기소됐다.그러나 아이러니하게도 1997년 현 정권과 야당의 권력분점 이후 투라존조다는 타지키스탄 부총리로 임명돼 에모말리 라몬 정권을 확실히 지지하고 있다.

타지키스탄의 이슬람교도들도 1990년대 초에 정치적으로 조직되었다.1990년 소련 각지의 시민들이 시민단체를 결성하면서 이슬람 부흥당이 결성됐다.1990년대 초 중앙아시아 이슬람교도들의 대규모 정치적 개입이 증가하면서 타지키스탄 공산당을 포함한 모든 정당들은 타지키스탄 주민의 대다수가 이슬람 유산을 고려하게 되었다.

이슬람은 또한 1990년대 초 권력을 잡은 국가를 위해 중요한 정치적 역할을 했다.이 공산당의 구파들은 내전에서 반정부 세력에 대한 강경파의 입장을 강화하는데 도움이 될 때 근본주의 이슬람교도들이 타지키스탄 정부를 불안정하게 만들 것이라는 국내외의 우려를 불러일으켰다.그러나 나비예프 정권은 타지크 반군을 불성실한 무슬림으로 묘사하면서 이란 이슬람공화국의 동맹국으로 자처하려 했다.

최근의 동향

2005년 10월 타지키스탄 교육부는 세속 학교에서 여학생들이 이슬람식 두건을 쓰는 것을 금지했다.압두자보르 라흐모노프 교육부 장관은 "이슬람 여성들이 전통적으로 착용하던 히잡과 다른 종교적 상징물을 착용하는 것은 세속적인 학교에서는 허용되지 않으며 헌법과 교육에 관한 새로운 법을 위반하는 것"이라고 말했다.그는 학생들이 이슬람 사원에서 너무 많은 시간을 보내면서 교육을 희생하는 것에 우려를 표했다.라흐모노프는 "많은 사람들이 모스크에서 저녁을 보내고 숙제를 하지 않는다"며 이슬람의 신성한 달인 라마단 기간 동안 많은 사람들이 금요일 기도 후 수업에 참석하지 않았다고 덧붙였다.

최근 확인되지 않은 보도에 따르면 타지크 정부는 수백 개의 등록되지 않은 모스크를 폐쇄했으며 현지인들은 이 탄압이 이슬람 ^[7]종교에 반하는 것이라고 믿고 있다.보도에 따르면, 일부 모스크는 파괴되었고 다른 모스크들은 ^[7]미용실로 개조되었다.일부 사람들은 이번 단속이 이슬람 사원이 "안전하지 않다"는 정부의 우려에 따른 결과이거나 이맘족이 ^[7]"책임감"을 보이지 않을 수도 있다고 추측했다.

타지키스탄은 2009년을 수니파 이슬람 율법학자 아부 하니파를 기념하는 해로 과학 및 종교 지도자들이 참석한 국제 ^[8]심포지엄을 개최했다.카타르에 의해 자금을 지원받아 세계에서 가장 큰 모스크 중 하나가 건설되는 것은 2009년 10월에 발표되었다.모스크는 두샨베에 건설될 계획이며 ^[9]2014년까지 건설이 완료되었다.2010년 타지키스탄은 56개 회원국의 대표단이 ^[10]두샨베에 모인 가운데 이슬람 회의 기구의 회의를 개최했다.

이슬람 사원은 여성의 출입을 허용하지 않고 국가 ^[11][12]통제 종교 교육만 어린이에게 허용되며 긴 수염은 타지키스탄에서 금지된다.

타지키스탄에서는 이슬람 사원이 18세 미만의 어린이를 ^[13][14]위한 금요기도회를 허용하지 않는다.

정부는 이슬람 사원을 폐쇄하고 외국인 종교 교육을 ^[15]금지했다.2011년 초부터 1,500개의 모스크는 타지크 정부에 의해 폐쇄되었고, 어린이 히잡 금지, 기도 호출을 위한 확성기 사용 금지, 여성의 모스크 출입 금지, 해외에서 이슬람 교육을 배우는 이맘과 학생들을 감시하고 이슬람 사원에서 설교했다.이슬람 사원의 설교를 ^[16]15분으로 제한한다.이슬람교도들은 타지키스탄 정부가 제정한 종교법에서 가장 부정적인 영향을 받아 결혼식 때 이맘의 설교를 줄였고, 이맘이 설교할 수 있는 유일한 합법적 장소인 '카테탈 모스크'는 5개의 모스크에서 설교를 할 수 없는 작은 모스크가 됐다.중대형 모스크가 성당 모스크로 분류되는 동안 히잡을 쓴 소녀들은 퇴학당했고 히잡과 수염은 여권 사진에는 허용되지 ^[17]않았다.모스크는 등록되지 않았기 때문에 정부에 ^[18]의해 모스크로 간주되지 않았다는 핑계로 타지키스탄 정부에 의해 철거되고 폐쇄되었다.타지키스탄은 정부, 유대교 회당, 교회, 모스크의 통제를 피하려는 유대교, 기독교인, 무슬림과 같은 종교 단체를 목표로 하고 있으며, 일정량의 모스크만 운영이 허용되며 국가는 18세 미만의 모든 "종교 활동"을 승인해야 한다.ld children은 ^[19]참가할 수 없습니다.주의 증인, 개신교 교회, 유대교 회당, 무슬림 모스크를 위한 종교 예배용 건물이 공격, 파괴, 폐쇄되고 공공 홀에서 기도는 종교에 ^[20]대한 엄격한 제한과 함께 금지된다.타지키스탄은 2009년 ^[21]재등록을 거부한 이슬람 사원과 교회들을 폐쇄하고 정부에 재등록을 강요했다.교회, 회당, 모스크는 타지키스탄 ^[22]정부에 의해 파괴되었다.타지크족은 외국에서 종교 공부를 하고 있으며, 특히 이슬람교도들의 종교 활동은 타지키스탄 ^[23]정부의 통제를 받고 있다.타지키스탄은 ^[24]이슬람 마드라사, 이맘, 모스크에 대한 국가 통제를 실시해 왔다.이맘을 위한 설교 주제 목록은 타지키스탄 ^[25]정부에 의해 작성되었다.도시들은 회교 사원들이 특정 번호를 오직 종교적 건물들은 정부의 인정을 받고 종교적 활동을 시작하는 것이 허용된다 허용한다면, 학교는 민간에 금지된 모스크의 종교적 예배는 아이들과 동식물 사원들이 문을 닫았다 등록 인정하는 것이 허용되지 못한다hijab, 종교적인 연구를 금지했다.[26][27][28]18세 미만 아동은 종교 문제가 금지되고, 공공 건물은 수염을 기르지 않으며, 학교는 히잡을 금지하고, 등록되지 않은 모스크는 폐쇄되고, 설교는 정부의 ^[29]권한에 따릅니다.타지크 정부는 아이가 배우고 싶다는 의사를 표현해야만 가정은 자녀에게 종교를 가르칠 수 있고, 반면 가정 이외의 사교육은 ^[30]모두 금지했다.이슬람과 이슬람교도들은 타지키스탄 정부에 의해 통제되고 있으며, 각 주는 이맘이 무엇을 설교할지를 결정하고, 정부는 이맘의 급여를 지급하고,^[31] 타지키스탄에는 단 한 명의 마드라사만 있다.

야훼의 증인들은 타지키스탄에서 ^[32]불법으로 선언되었다.풍족한 생활 기독교 센터, 에효 개신교 교회, 그리고 야훼의 증인들은 타지키스탄이 바르샤바 ^[33]OSCE 인권회의에서 불법으로 선언되지 않았다고 거짓말을 했다고 비난했다.

점점 더 신앙심이 깊어지는 타지크인들 사이에서 이슬람 아랍어 이름이 ^[34]타지크 이름보다 더 인기를 끌고 있다.

타지크 정부는 이맘 알리(에모말리)가 아랍어 이름이고 타지크 대통령의 ^{[35][36][37][38][39]}첫 번째 이름임에도 아랍어-이슬람식 이름을 금지하고 타지크식 이름을 사용하도록 하는 방안과 함께 히잡에 여성을 붙이고 수염을 깎는 것을 강제하고 있다.라흐몬 타지크 대통령은 페르시아 서사시 샤나메를 이름 출처로 사용해야 한다고 말했으며, 그가 제안한 법은 히잡 금지법과 수염 금지법 ^[40]이후 무슬림 이름이 금지될 것임을 암시했다.

검은색 이슬람 베일은 에모말리 라흐몬 ^[6]타지크 대통령의 공격을 받고 공개적으로 비난을 받았다.

타지키스탄 이슬람 르네상스당은 타지크 정부에 의해 금지되었고 테러 조직으로 ^[41][42][43]분류되었다.그러나 이후 이란 정부가 이슬람 르네상스당 당원을 이란에 방문했고, ^[44]이는 타지키스탄의 외교적 항의로 번졌다.

타지키스탄의 이슬람 규제는 수염과 ^[45]히잡의 급격한 감소를 가져왔다.타지키스탄은 ^[46]'와하비'라는 이름으로 살라피즘을 금지하고 있으며 이는 정부가 허용하지 않는 이슬람 형태에 적용된다.보다 나은 세속주의 국가를 촉진하기 위해 160개의 이슬람 의류 가게가 문을 닫았고 13,000명의 남자들이 타지키스탄 경찰에 의해 강제로 삭발당했으며, 에모말리 ^{[47][48][49][50][51]}라즈몬 대통령의 세속주의 캠페인의 일환으로 타지키스탄 의회에 의해 아랍어 이름이 금지되었다.

우즈베키스탄과 타지키스탄에서는 여성들이 파라냐와 파란지처럼 얼굴과 몸 전체를 가리는 베일을 썼다.근대 이전 중앙아시아의 전통적인 베일은 파란지였지만 소련에^[5] 의해 금지됐지만 에모말리 타지키스탄 대통령은 베일이 타지크 ^[6]문화의 일부가 아니라고 오인하려 했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 나라별 이슬람
• 타지키스탄의 시아파 이슬람
• 타지키스탄의 인구
• 타지키스탄의 종교
• 미르 세이이드 알리 하마다니

레퍼런스

• 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.. Country Studies. Federal Research Division.

추가 정보

• Karagiannis, Emmanuel (March 2006). "The challenge of radical Islam in Tajikistan: Hizb ut-Tahrir al-Islami". Nationalities Papers. 34 (1): 1–20. doi:10.1080/00905990500504806. S2CID 128834688.
• 고르슈노바, 올가, 타지크 샤머니즘(중앙 아시아), 샤머니즘.세계신앙, 실천, 문화 백과사전, vol.1.편집 : 에바 제인 노이만 프리드먼과 마리코 난바 월터캘리포니아 주 산타바바라: ABC-CLIO, 2004. 페이지 629-633.
• 초프라, R.M., "SUFISM"(원산지, 성장, 이클립스, 부활), 2016년, 뉴델리, 아누라다 프라카샨, ISBN 978-93-85083-52-5.

외부 링크

• 타지키스탄:샤리아 입양을 통해 커뮤니티를 찾는 마을 주민들
• 쿠르바노프 박사, 루슬란정부에 의한 과반수 소규모화: 타지키스탄의 이슬람교도.OnIslam.net 를 참조해 주세요.2012년 5월 19일