이집트의 이슬람교

Islam in Egypt
971년경 지어진 모스크와 연결된 이집트 카이로의 알-아즈하르 이슬람 대학은 일부 수니파 이슬람교도들에 의해 세계에서 가장 높은 수니파 이슬람 당국 중 하나로 여겨집니다.
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이집트에서는 이슬람교가 지배적인 종교이며, 이집트인의 약 89%가 공식적으로 이슬람교로 등록되어 있습니다. 그러나 아랍 바로미터의 2018년 조사를 인용한 켄트 대학의 한 연구에 따르면 이집트인의 약 11%가 자신이 종교적이지 않다고 밝혔습니다.[1] 이집트 무슬림의 대부분은 수니파 이슬람교를 신봉하고,[2] 소수는 시아파 이슬람교를 신봉합니다.[3] 1980년 이래로 이슬람교는 이집트의 국교였습니다.[4] 이집트 인구조사에서 비이슬람계 소수민족의 과소 집계로 인해 종교 인구조사가 없기 때문에 이슬람교도의 실제 비율은 알려지지 않았습니다. 이집트에서 두 번째로 큰 종교 집단인 이집트 기독교인의 비율은 인구의 6%에서 11% 사이로 추정됩니다.[note 1]

나폴레옹 보나파르트가 이집트와 시리아에서 벌인 프랑스 캠페인 이전 이집트의 거의 모든 교육, 법률, 공중 보건, 사회 복지 문제는 종교 활동가들의 손에 들어갔습니다. 오스만 제국 하에서, 맘루크 술탄국의 정책의 효과적인 지속으로, 울라마(즉, 무슬림 종교 학자)의 공공 및 정치적 역할이 강화되었습니다. 전통적으로 이 나라의 정치적 분열은 종교적 분열에 기반을 두고 있었습니다.[5] 19세기와 20세기 동안 연속적인 정부들은 공공 생활에서 울라마의 역할을 제한하기 위해 광범위한 노력을 기울였고, 종교 기관들은 점점 더 긴밀한 국가 통제 하에 놓이게 되었습니다.

1952년 이집트 혁명 이후, 새 정부는 모스크와 이슬람 학교에 관리들을 임명하는 책임을 맡았습니다. 마찬가지로 1961년부터 알 아자르 대학의 개혁을 의무화했습니다. 이러한 정책은 전통적으로 교육을 받은 정통 울라마의 범위 밖에서 부서장을 뽑을 수 있도록 했습니다.

역사

아랍 칼리페이트

주요 기사: 중세 이집트
아프리카에서 가장 오래된 것으로 알려진 카이로의 암리븐 알 아스 모스크

7세기에 이집트는 이슬람교도 아랍인들에 의해 이슬람 칼리프에 의해 침략되고 정복되었습니다. 그들이 이집트에서 비잔틴 제국의 군대를 물리쳤을 때, 아랍인들은 이슬람을 이집트로 가져왔습니다. 639년, 약 4,000명의 군대가 아므리븐 알 아스의 지휘 아래 두 번째 라시둔 칼리프 우마르에 의해 이집트로 보내졌습니다. 이 군대는 640년에 다른 5,000명의 군대와 합류하여 헬리오폴리스 전투에서 비잔틴 군대를 물리쳤습니다. 암르넥스트는 알렉산드리아 방향으로 진행되었고, 641년 11월 8일 체결된 조약에 의해 그에게 항복했습니다. 알렉산드리아는 645년 비잔티움 제국을 위해 되찾았지만 646년 암르에 의해 다시 되찾았습니다. 654년 콘스탄스 2세가 보낸 침략 함대는 격퇴되었습니다. 그 때부터 비잔티움은 나라의 소유권을 되찾기 위한 진지한 노력을 하지 않았습니다. 아랍인들은 후에 십자군 전쟁 중에 불타버린 푸스타트라고 불리는 이집트의 수도를 세웠습니다. 카이로는 나중에 986년에 건설되어 아랍 칼리프에서 가장 크고 부유한 도시가 되었고, 세계에서 가장 크고 부유한 도시 중 하나가 되었습니다.

카이로의 이븐 툴룬 모스크, 아흐마드 이븐 툴룬의

아바스 시대는 새로운 세금으로 특징지어졌고, 콥트교도들은 아바스 통치 4년차에 다시 반란을 일으켰습니다. 바그다드에 거주하기로 결정한 압달라 이븐 타히르는 9세기 초에 총독을 통해 이집트를 통치하는 관행을 재개했고, 그를 대신하기 위해 이집트에 대리인을 보냈습니다. 828년에 또 다른 이집트 반란이 일어났고, 831년에 콥트교도들은 정부에 대항하여 토착 무슬림들과 합류했습니다. 결국 바그다드에서 아바스 왕조의 권력 상실은 장군이 이집트의 통치권을 장악하도록 만들었지만, 아바스 왕조의 충성 하에 있던 툴루니드 왕조(868–905)와 이크쉬디드 왕조(935–969)는 아바스 왕조 칼리프에 저항하는 가장 성공적인 왕조 중 하나였습니다.

파티미드와 아유비드와 맘루크

6대 칼리프인 알하킴 바이 암르 알라의 카이로 알하킴 모스크, 다우디 보흐라가 개조한 것

무슬림 통치자들은 이후 6세기 동안 이집트를 지배했고, 카이로는 파티미드 칼리파의 소재지였습니다. 아유비드 왕조가 끝나면서, 투르크계 군대 카스트인 맘루크족이 1250년경에 지배권을 잡았습니다. 13세기 후반까지 이집트는 홍해, 인도, 말라야, 동인도를 연결했습니다.[6] 14세기 중반 흑사병으로 인해 이 나라 인구의 약 40%가 사망했습니다.[7] 10세기 후반 파티미드의 시아파 이스마일리 칼리프는 이집트를, 카이로를 수도로 삼았습니다. 이집트는 번영했고 파티미드는 지중해와 인도양에서 광범위한 무역망을 형성했습니다. 그들의 무역과 외교 관계는 중국과 송나라까지 확장되었고, 이것은 결국 고대 중세 이집트의 경제적 진로를 결정했습니다. 파티미드 건축의 많은 흔적들이 오늘날 카이로에 존재하는데, 가장 정의적인 예로는 알 아즈하르 대학과 알 하킴 모스크가 있습니다. 카이로 파티미드 궁전에는 두 부분이 있었습니다. 빈 엘 카스린 거리의 칸 엘 칼릴리 지역에 서 있었습니다.[8]

20세기 초 이집트 이슬람교는 복잡하고 다양한 종교였습니다. 비록 무슬림들이 그 종교의 기본 원칙에 동의했지만, 그 나라의 다양한 사회 집단과 계층은 그들의 일상 생활에서 이슬람을 다르게 적용했습니다. 알 아자르 대학의 문맹 신학자들은 대체로 시골의 문맹한 종교 전도사들과 농민들이 행하던 이슬람의 버전을 거부했습니다. 대부분의 중상류층 이슬람교도들은 종교적 표현이 개인의 사적인 문제이거나 이슬람교가 공적인 삶에서 더 지배적인 역할을 해야 한다고 믿었습니다. 계급선을 넘나드는 매력을 지닌 이슬람 종교 부흥 운동은 대부분의 도시와 많은 마을에 존재했습니다.[9]

이슬람과 국가

1800년대 초 이집트에서 정권을 잡은 무함마드 알리는 알 아즈하르 모스크에 속한 수십만 헥타르의 땅을 포함한 모든 땅을 국유화하여 그 기관의 자금을 국가 통제하에 두었습니다.[10] 이로써 울라마의 정치적 독립은 막을 내렸습니다.[11] 전통적으로 이슬람 사원과 이슬람 학교를 위한 독립적인 기부금인 Awqaf는 정부의 부처가 되었습니다. 1961년 가말 압델 나세르는 알 아즈하르를 종교 기부금부의 일원으로 만들었습니다. 그는 또한 다른 국가 관리를 임명하는 것과 마찬가지로 이집트 대통령의 특권으로 삼았습니다.[12] 시간이 흐르면서 학교는 모든 주요 모스크에 이맘을 할당하는 책임을 지게 되었고, 이 모든 이맘은 학교 졸업생이어야 했습니다.[citation needed]

울라마

정통적인 울라마 또는 "종교 시설"은 1970년대와 1980년대에 이집트를 휩쓸었던 이슬람 행동주의의 물결 속에서 어려운 위치에 있는 자신들을 발견했습니다. 알 아자르 대학을 포함한 대부분의 울라마는 "정권의 우선권을 인정하고, 정권의 안정을 지지하며, 정권의 정책을 정당화하는" 이집트 국가의 직원들입니다.[13] 급진 이슬람주의자들은 그들을 현상의 꼭두각시로 여겼습니다. 그 나라에서 그들의 영향력을 유지하기 위해, 울라마는 더 보수적인 입장을 지지했습니다. 예를 들어, 1974년 이후, 1960년대에 가족 계획 계획 계획을 묵인했던 많은 알-아즈하룰라마는 인구 통제에 대한 정부의 노력을 공개적으로 비판했습니다. 울라마는 또한 이슬람교의 가르침을 따르도록 국가의 법전을 개혁하려는 움직임을 지지했습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 비교적 온건한 태도를 유지했습니다. 그들은 대부분 정부에 충성했고 급진 이슬람 단체의 폭력을 비난했습니다. 국가 모스크 밖에는 이집트 전역에 40,000개 이상의 독립적인 모스크가 있습니다.[14]

믿음

현대신앙

이집트 이슬람교도들은 이슬람이 신, 다른 이슬람교도들, 그리고 비이슬람교도들과의 관계를 정의한다고 믿고 있습니다. 일부 독실한 이슬람교도들은 성스러운 것과 세속적인 것 사이에는 이분법이 있을 수 없다고 믿고 있습니다. 많은 이슬람교도들은 이집트 정부가 1920년대 초부터 세속주의적이고 심지어 반종교적이었다고 말합니다.[9] 정치적으로 조직화된 이슬람교도들은 그 나라의 세속적인 정책들을 제거하려고 노력합니다.

이집트의 대부분 교육을 받지 않은 도시와 시골의 하층민들은 이슬람교에 매우 전념하고 있지만, 그들은 대개 이슬람교에 대한 철저한 지식이 부족합니다. 심지어 마을의 종교 지도자들도 보통 이슬람에 대한 초보적인 지식만 가지고 있습니다. 전형적인 마을 이맘 또는 기도 지도자는 기껏해야 몇 년의 교육을 받았습니다. 그의 학술적 작업은 다른 사람들이 준비한 기도와 설교를 읽는 것과 코란의 구절을 배우는 것으로 제한되었습니다. 대중 종교에는 성인에 대한 숭배, 매력과 부적에 대한 의지, 악령의 영향력에 대한 믿음 등 다양한 비정통적인 관습이 포함됩니다.[9]

이집트 수에즈의 마스지드 함자

대중적인 이슬람교는 대부분 구전에 기반을 두고 있습니다. 공식적인 교육을 거의 받지 못한 아이들은 보통 코란 전체를 외우고 종교적인 행사에서 적절한 구절을 암송합니다. 그들은 또한 마을 축제와 개인의 통과 의식을 기념하는 기념 행사에서 종교적인 이야기를 들려줍니다. 목적지는 대중 이슬람에서 중요한 역할을 합니다.[9] 이 개념에는 인생에서 일어나는 모든 일이 하나님의 뜻이라는 믿음과 불행을 피하려는 노력이 소용없고 더 나쁜 고통을 불러온다는 믿음이 포함되어 있습니다. 코란에서 하나님의 계시는 천사, 진, 파릿(정신)에 대한 믿음과 합쳐져 유일신론의 기초를 형성합니다.[15]

대중적인 이슬람교는 비공식적인 기도회나 코란 연구에서부터 조직적인 컬트나 질서에 이르기까지 다양합니다. 이집트 이슬람 사회의 만연한 성차별 때문에 남성과 여성은 종종 다른 방식으로 종교를 실천합니다. 구체적으로 여성의 종교적 관습은 자르(Zār)인데, 이는 여성이 영혼을 소유했다고 여겨지는 영혼을 달래는 것을 돕는 의식입니다. 어머니에 의해 특별히 훈련을 받은 여성들이나 다른 여성들이 의식을 조직합니다. 자르 주최자는 매주 회의를 열고 음악과 춤을 사용하여 소유한 여성들에게 황홀한 무아지경을 유도합니다. 부유한 여성들은 때때로 돈을 내고 그들의 집에서 사설 감옥을 운영합니다. 이 감옥은 공공 감옥보다 더 정교하고, 며칠 동안 지속되며, 때때로 영혼을 쫓아내기 위한 노력을 수반합니다. 그러나 한때 흔했지만 오늘날 자르는 종교적 이단으로 인식되어 비난을 받고 있는 경우가 거의 없습니다.[9]

35세 이하의 시민은 4,500만 명이 넘습니다. 디지털/청소년 문화의 영향은 매우 인기 있는 암 칼레드(Amr Khaled)와 같은 설교자들에게서 발견되며, 그는 "삶에 대해 규율적인 초점을 유지합니다." 중상류층의 문제와 문제'; '편안한 삶'을 표방함; 청소년들에게 생활습관을 바꾸지 않고 '하나님과 가까워짐'을 이야기함; '연애와 썸에 대한 농담'을 하며 히잡을 조장함.[14] 젊은 "셰이크"들은 알-아즈하르와 주 정부의 통제에서 벗어나 인터넷, 사설 위성 채널, 스포츠 클럽에서 설교를 합니다.[14]

수피즘

수피즘은 이슬람의 신비주의적 전통으로 주로 남성의 영적 표현입니다. 많은 수피인들이 무슬림형제단 자유정의당에 투표한 것으로 생각되지만, 이집트에서의[16][17][18] 무슬림 종교 생활의 "기본 설정"이라고 불립니다.[19]

수피즘은 여러 가지 형태로 존재하며, 대부분은 영감을 받은 설립자, 즉 셰이크에 의해 개발된 원래의 타리카("경로")를 나타냅니다. 이 셰이크들은 점차 그들 자신, 즉 타리카로 시작한 제자들에 대해 모였습니다. 점차로, 그 무리들은 셰이크나 그의 후계자들(셰이크라고도 함)에게 충성하는 투루크라고도 알려진 질서들을 형성했습니다. 이집트에는 74개의 수피회(타리카)가 있으며, 각각의 수피회는 그들 자신의 셰이크가 이끌고 있습니다. 그들을 감독하는 것은 수피 명령 최고 위원회이고 이집트 대통령은 수피 업무를 직접 담당합니다.[20]

많은 수피 교단의 헌신은 음악, 몸의 움직임, 구호가 제자들에게 황홀한 무아지경의 상태를 유도하는 의식인 다양한 형태의 디크르에 중점을 둡니다. 1970년대 초부터 수피즘에 대한 관심이 되살아났습니다. 이집트의 현대 수피들은 전문적인 직업을 가진 젊고 대학 교육을 받은 남성들인 경향이 있습니다.[9]

이집트에 있는 수피인의 수는 적어도 이집트 성인 남성 이슬람 인구의 3분의 1을 포함하며, 수피인의 일원입니다. 이집트의 약 8천만 명의 시민 중 1,500만 명이 수피인으로 등록되어 있지만,[16] 다른 사람들은 1,500만 명이 수피인으로 등록되어 있지만, "진정한 수치는 더 높을 것"이라고 말합니다.[19] 수피오더가 주관하는 축제(물떼)에 참여하는 것은 아마도 여성과 어린이를 포함한 두 배일 것입니다.[21] 물리드는 이집트에서 수피 이슬람교의 주요한 표현이며, 성스러운 남성과 여성을 기리기 위해 개최됩니다(이집트에서 물리드라는 용어는 이슬람 축제에 사용되지 않으며 기독교인, 그리고 최근까지 유대인의 성스러운 남성을 기리기 위해 사용될 수 있습니다). 수피 무슬림 물리드는 예언자 무함마드와 그의 후손들(카이로에 있는 물리드가 백만 명 이상의 군중을 끌어 모을 수 있는 네 번째 칼리프 알리의 차남 후세인 등)을 숭배할 뿐만 아니라, 수십 명의 잘 알려지지 않은 셰이크들까지 수피 교단의 설립자들은 주로 외딴 시골 지역에서 축하를 받았습니다. 이집트에서 가장 큰 물새는 탄타에서 열리는데, 탄타는 메카의 하지보다 훨씬 더 많은 수의 순례자들을 끌어 모읍니다. 3백만 명에 달하는 이집트인들과 다른 아랍인들이 13세기 수피 지도자인 사이드 아흐마드 알 바다위의 삶을 기념하기 위해 매년 10월 그곳에 모입니다.[21] 이집트 아와카프 (이슬람 자선단체)에 따르면, 공식적으로 40개 이상의 그러한 기념 행사가 있고, 이집트의 수피 위원회는 덜 알려진 수피 주문의 설립자들을 위한 80개의 다른 축제들을 열거합니다.[21]

카네기 국제평화기금이 발표한 보고서에 따르면,

이집트의 이슬람 종교 시설은 수피파 성격이 강합니다. 수피 질서 준수는 오랫동안 알-아즈하르 모스크와 대학 시스템에서 교수와 학생 모두에게 표준이 되어 왔습니다. 알-아즈하르가 유일무이한 것은 아니지만, 그 정체성은 수피즘과 강하게 연관되어 있습니다. 현재 샤이크 알-아즈하르(학교장)인 아흐메드 엘-타예브는 상이집트 출신의 세습 수피 샤이크로 최근 세계 수피 연맹 결성에 대한 지지를 표명하고 있으며, 현재 이집트의 그랜드 무프티(Grand Mufti)와 고위 알-아즈하르 학자인 알리 고마(Ali Gomaa) 또한 매우 존경받는 수피 대가입니다.[18]

살라피

약 5-6백만 명의 이집트인들이 살라피스인 것으로 추정됩니다.[22] 학자 타렉 오스만(Tarek Osman)은 2011년 혁명 이전 살라피스를 "조직화된 정치적 이슬람의 몇 배 이상"의 영향력을 가진 "국가에서 가장 중요하거나 널리 퍼져 있는 이슬람 세력"이라고 설명합니다. "폭력의 역사도, 조직 구조도, 명백한 정치적 야심도 없다"는 그들은 무바라크 정권에 의해 용인되었고 언론에 의해 무시되었습니다.[23] 살라피 운동은 1990년대 정부가 비정치적인 살라피파의 설교와 함께 지하디 살라피 알가마 알 이슬라미야의 폭력을 "전투하고 약화"하기를 희망했던 정부 지원의 혜택을 받았습니다.[19] 사우디는 또한 이슬람 사원, 학교, 책을 통해 "와하브파" 이념을 전 세계에 홍보하기 위해 사우디가 지출한 700억 달러 중 일부로부터 이익을 얻었는데, 이는 "살라피 신앙과 사실상 동일하고 수피인들이 경쟁하는 데 어려움을 겪은" 것입니다.[19]

무바라크 시대 동안 대부분의 살라피스는 정치 참여가 "종교적으로 금지된" 것으로 여겨졌지만, 그 이후 살라피스는 정치 참여에 관대할 뿐만 아니라 매우 능숙하다는 것을 보여주었습니다. 2011-12년 이집트 의회 선거에서 살라피 알-노르당이 이끄는 이슬람 블록은 27.8%의 득표율을 얻어 498석의 의회 의석 중 127석을 얻어 [24]무슬림형제단의 자유정의당에 이어 2위를 차지했습니다. 127석 중 111석을 차지한 알노르당.

수피 이슬람은 살라피 이슬람교도들의 아픈 부분입니다. 살라피와 다른 이슬람주의자들은 수피 무덤이 비이슬람적이며[25] 때때로 무덤과 물양을 파괴하거나 파괴했다고 믿고 있습니다.[26][27]

꾸란주의

이집트에는 하디스의 권위를 거부하는 비종파 이슬람교도들도 있는데, 코라니윤, 즉 아흘 알 쿠란이라고 알려져 있습니다.[28][29][30] 20세기 초, 무함마드 타우피크 시드키(1881–1920)와 같은 이집트 코란주의자들의 생각은 살라피즘(특히 타크리드에 대한 거부)에서 성장한 것으로 생각됩니다.[31] 주목할 만한 이집트 코란주의자로는 시드키, 라샤드 칼리파, 아흐메드 수비 만수르, 토픽 하미드 등이 있습니다.[32][33]

샤이아

주요 기사: 이집트의 시아파 이슬람교

이집트의 거의 모든 이슬람교도들이 수니파이지만,[34] 소수의 시아파도 있습니다. (그들의 수를 추정하면 80만에서[35] 많게는 3백만에 이릅니다.)[36][37] 시리아 내전으로 수니파의 반(反)시리아 수사가 증가하고,[38][39] 괴롭힘과 체포가 증가했으며,[40] 최소 한 건의 경우 유혈사태가 발생했습니다. 2013년 6월, 이슬람교도 형제단원들을 포함한 수백 명의 폭도들이 카이로 인근 아부 무살림 마을의 한 주택을 공격했고, 시아파 신도 4명을 거리로 끌고 가 린치를 했습니다.[39] 다른 시아파 8명이 부상을 입었습니다.[38]

아마디야

주요 기사: 이집트의 아마디야

이집트에서 5만 명에 이르는 아마디야 운동은 1922년에[42] 시작되었지만,[41] 21세기 현재 적대감과 정부의 탄압이 증가하고 있습니다. 알아즈하르 대학은 아마디족과[43] 아마디족이 이집트의 명예훼손법에 따라 일탈한 것으로 간주되는 다른 이슬람 단체들과 함께 경찰에 의해 괴롭힘을 당했다고 비난했습니다.[44][45] 2010년 3월 15일, 9명의 아마디인들이 이 운동을 고수했다는 이유로 구금되었습니다.[46][47]

비종교적 무슬림

이집트에는 많은 수의 비종교 무슬림이 있습니다. 약 12퍼센트의 이집트인들이 종교적인 관계에 대해 물었을 때, 그들은 "그냥 무슬림"이거나 "그냥 무슬림"이라고 대답했습니다. 그들이 특정 종파와 동일시하지 않는 것은 주목할 만했습니다.[48] 코소보 외에도 이집트는 가장 큰 긍정적인 순 변화를 가져왔고, 이는 비종교적인 무슬림으로 확인되었습니다. 다른 계열에서 자란 이집트 무슬림의 약 5%가 비종교적 무슬림을 성인으로 동일시하기 시작했습니다.[49]

국가관여

이집트의 이슬람 사원을 관장하는 종교 기금부.[10] 이집트에는 국가에 등록된 이슬람 사원이 11만 개가 넘습니다.[50] 외교부는 등록된 모스크에 울라마를 배정하는데, 비평가들은 필연적으로 편애와 정치적 인맥을 포함한다고 불평합니다.[10]

2013년 쿠데타 이후, 그 국가는 이슬람 사원들에 대해 더 엄격한 통제를 가했습니다. Awqaf Ministry는 모스크들을 기도 시간 사이에 잠그고 기부 상자들을 장악하라고 명령했습니다.[10] 2013년 9월, 알 아즈하르 대학(58,000명으로 추정)을 졸업한 이맘들만 금요일 설교를 할 수 있다고 선언했습니다.[50] 비록 이 칙령이 시행될 수 있을지는 확실하지 않지만,[50] 이것은 53,000명으로 추정되는 이맘들이 모스크에서 설교하는 것을 사실상 금지시켰습니다.[10] 2015년, 이집트 종교 기부금부는 살라피 학자들이 저술한 책을 이집트의 모든 모스크에서 제거하는 캠페인을 시작했습니다.[51]

비평가들은 Awqaf의 행동이 그들을 통제하는 정부를 반영한다고 불평했습니다. 1995년부터 2011년 이집트 혁명까지 아와카프의 장관이었던 마흐무드 자카프는 무바라크에 의해 임명되었고, 그의 타도로 해임되었습니다. 모하메드 무르시 정부에서 비판론자들은 무슬림형제단이 "동맹국들을 높은 위치에 올려놓았다"고 주장했습니다.[52] 그리고 쿠데타 이후의 정부 하에서 새로운 아와카프 장관은 "모든 형제단 임명자들을 조용히 숙청하고 있다"고 보도되었습니다.[53]

옷

참고 항목: 이집트 니캅 주

히잡은 20세기 초 영국 당국이 히잡을 만류하고 여성들이 현대적인 권력의 위치를 차지하려고 노력하면서 독실한 이슬람교도들을 포함한 교육을 받은 여성들에게 더욱 인기가 없게 되었습니다. 히잡은 1970년대에 여성들이 그것을 채택하기로 선택하면서 더 인기를 끌었습니다.[54]

2012년 미스르 인터내셔널 영화는 소날라 이브라힘의 소설 자트를 바탕으로 텔레비전 시리즈를 제작하고 있었습니다. 그 해에 아인샴스 대학을 배경으로 한 장면들의 촬영이 이루어질 예정이었지만 무슬림형제단 학생들과 이 학교의 일부 교사들은 여배우들이 입은 1970년대 시대의 옷은 추잡한 것이며, 옷을 바꾸지 않으면 촬영을 허용하지 않을 것이라며 반발했습니다. 영화사의 대표인 개비 쿠리는 공학부의 셰리프 함마드가 "영화 촬영을 중단해야 하며 우리는 배상을 받을 것"이라고 주장했습니다. 자료나 예술가들의 보호를 보장할 수 없었다고 설명했습니다."[55]

이슬람 정치 운동

이집트 카이로의 알 아자르 모스크.

이슬람 정치 행동주의는 이집트에서 오랜 역사를 가지고 있습니다. 여러 이슬람 정치 단체들이 제1차 세계 대전이 끝난 직후에 시작되었습니다. 가장 잘 알려진 이슬람 정치 단체는 1928년 하산 알 바나에 의해 설립된 무슬림 형제단(Al Ikwan al Muslimsun, 일명 형제단)입니다. 제2차 세계대전 이후 무슬림형제단은 종교적 목표를 달성하기 위해 폭력을 사용할 준비를 한 급진 단체로 명성을 얻었습니다. 이 단체는 총리 한 명의 살해를 포함하여 여러 차례의 암살에 연루되었습니다. 형제단은 1952년 혁명 이전에 자유 장교들과 접촉했으며 초기 정책의 대부분을 지지했습니다. 그러나 형제단은 곧 가말 압델 나세르와 갈등을 빚었습니다.[56] 정부는 1954년 대통령 암살 음모에 연루된 혐의로 형제단을 비난했고, 형제단의 지도자들 중 많은 사람들을 투옥했습니다. 1970년대에 안와르 사다트는 지도자들을 사면하고 일부 활동을 재개하도록 허락했습니다. 그러나 그 무렵 형제단은 적어도 세 개의 파벌로 나뉘었습니다. 더 호전적인 파벌은 정부에 대한 정치적 반대 정책에 전념했습니다. 두 번째 파벌은 평화적인 사회로부터의 탈퇴와 가능한 한 이슬람적 가치와 법에 기초한 분리되고 평행한 사회의 창조를 주장했습니다. 지배적인 온건파는 정권과의 협력을 주장했습니다.[57]

무슬림형제단이 정치세력으로 재등장한 것은 이슬람 집단의 확산과 맞물렸습니다. 이 단체들 중 일부는 정부의 폭력적인 전복을 지지했고 다른 단체들은 종교적인 관습을 엄격하게 준수하는 독실한 삶을 사는 것을 지지했습니다. 1970년대 후반에 등장한 이슬람 집단들 중 많은 수가 확산된 구조를 가지고 있었고, 일부 더 호전적인 집단들은 지하에 있었기 때문에, 모든 이슬람 집단들을 나열하는 것은 불가능합니다. 1967년 6월 6일 전쟁에서 이집트가 패배하고 영토를 잃은 것은 종교적으로 고무된 정치적 행동주의가 성장한 주요 원인이었습니다.[58] 이슬람교도들은 굴욕적인 경험을 150년 동안의 외국 침략과 진정한 이슬람 공동체에 대한 그들의 비전에 대한 모욕으로 여기는 경향이 있었습니다. 이슬람 전통은 비이슬람교도가 이슬람 사회를 지배한다는 생각을 거부했습니다. 그러한 상황은 지속되도록 허용한 무슬림 통치자들의 신뢰를 떨어뜨렸습니다. 그러므로 지배를 끝내고 이슬람의 진정한 우월성을 회복하는 것은 신자들의 몫이었습니다. 수니파 교리의 일환으로 가장 급진적인 운동가들은 지하드를 채택하고 불신자들과 불순한 이슬람교도들과 싸우기 위해 헌신했습니다. 1970년대와 1980년대 동안 이슬람주의자들은 1981년 10월 안와르 사다트 암살을 포함한 많은 폭력 행위를 지속했습니다.[57]

이집트는 대부분 베이비 블루(말리키 수니파) 남쪽, 브랜다이스 블루(하나피 수니파) 북쪽, 프러시안 블루(샤피 수니파) 동쪽

파괴적인 사회 변화와 정당에 대한 사다트의 상대적인 관용은 1970년대 이슬람 집단의 급속한 성장에 기여했습니다. 예를 들어, 대학 캠퍼스에서 사다트는 처음에 이슬람 연합(Gama'at Islamiya)의 부상을 학생들 사이의 좌파적 영향력에 대한 균형으로 보았습니다. 이슬라미야의 가마족은 캠퍼스에서 상당히 빠르게 퍼져 나갔고 모든 학생 연합 선거의 3분의 1까지 이겼습니다. 이러한 승리는 협회가 이슬람 복장, 여성 베일을 씌우고 성별에 따른 계급 분리를 위한 캠페인을 벌였던 플랫폼을 제공했습니다. 세속적인 대학 관리자들은 이러한 목표에 반대했습니다. 1979년 사다트는 학생회의 대부분의 권한을 교수와 행정가에게 이양한 법을 통해 협회의 영향력을 약화시키고자 했습니다. 그러나 1980년대 동안 이슬람주의자들은 점차 대학 교수진에 침투했습니다. 이슬람주의자들과 그들의 반대자들(보안군, 세속주의자, 콥트교도 포함) 사이의 가장 격렬한 충돌의 현장이었던 아수트 대학에서, 대통령과 이슬람주의자들이었던 다른 최고 행정가들은 혼혈 계급을 끝내고 총 여성 등록을 줄여야 한다는 이슬라미야의 요구에 가마를 지지했습니다.[57] 이집트의 여론은 정치적 이슬람을 어느 정도 지지했는데, 1980년대 중반의 한 여론 조사에 따르면 이집트 무슬림의 96%가 샤리아 적용에 찬성하는 것으로 나타났습니다.[59]

1989년 현재, 이슬람주의자들은 이슬람 사회 질서에 대한 그들의 비전을 바탕으로 이집트를 충실한 사람들의 공동체로 만들고자 했습니다. 그들은 이집트의 사회경제적 문제에 대한 전통적이고 세속적인 사회 분석을 거부했습니다. 예를 들어, 그들은 빈곤의 원인이 인구 과잉이나 높은 국방비가 아니라 국민들의 정신적인 실패, 즉 느긋함, 세속주의, 부패라고 주장했습니다. 그 해결책은 이전 무슬림 삶의 단순함, 노력, 그리고 자립으로 돌아가는 것이었습니다. 이슬람주의자들은 구성원들이 이슬람 환경에서 일하고, 공부하고, 치료를 받을 수 있는 사회적, 경제적 기관들의 그들만의 대안적인 네트워크를 만들었습니다.[57]

이슬람주의자들은 마르크스주의와 서구 자본주의를 거부했습니다. 실제로 그들은 시온주의자들에 의한 외국의 지배와 패배를 초래한 퇴폐에 책임이 있는 무신론적 공산주의, 유대인 시온주의, 서양의 "크루세이더 마인드" 기독교를 그들의 주요 적으로 여겼습니다. 그들은 자신의 세계관을 공유하지 않는 사람들을 참을 수 없었습니다. 이슬람주의자들은 정통 울라마, 특히 알 아즈하르의 학자들이 이슬람주의자들의 극단적인 종교적 해석을 자주 비판하는 것에 적대적인 경향이 있었습니다. 이슬람주의자들은 확립된 사회 정치 질서가 새로운 이슬람 질서의 걸림돌을 대표하게 된 울라마를 더럽혔다고 믿었습니다. 게다가, 이슬람주의자들은 정통파가 이슬람의 형식주의적인 관습에 헌신하지만 그 정신에는 헌신하지 않는 "강아지 앵무새"라고 비난했습니다.[57]

1952년 혁명 이후 이슬람주의자들의 사회적 기원이 바뀌었습니다. 1940년대와 1950년대 초, 무슬림 형제단은 주로 도시 공무원과 백인 및 블루칼라 노동자들에게 호소했습니다. 1970년대 초반 이후 이슬람 부흥기는 다양한 사회 계층의 추종자들을 끌어들였습니다. 대부분의 활동가들은 대학생이나 최근 졸업생들이었고, 그들은 아버지가 중간 수준의 공무원이나 전문가였던 농촌 도시 이주자들과 도시 중산층 청년들을 포함했습니다. 의학, 공학, 군사학, 약학 등 그들의 학문 분야는 대학 체제에서 가장 경쟁이 치열하고 권위 있는 학문 중 하나였습니다. 이슬람 단체의 평당원들은 중산층, 중하위 계층, 도시 노동자 계층에서 왔습니다.[57]

다양한 이슬람 단체들은 그들의 정치적 목적을 달성하기 위해 다른 수단들을 지지했습니다. 그러나 모든 이슬람주의자들은 20세기 후반 복잡하고 변화하는 이집트 사회에서 이슬람의 역할에 관심을 가졌습니다. 그들의 정치적 노력의 공통적인 초점은 샤리아 법전을 통합하는 것이었습니다. 그들의 영향력 증가를 고려하여, 1977년 법무부는 이슬람교도에 의한 배교를 자본 범죄로 만들고 간통에 대한 돌팔매질과 절도에 대한 손 절단과 같은 범죄에 대한 전통적인 이슬람 처벌을 제안하는 법 초안을 발표했습니다. 1980년 이집트는 샤리를 "유일한 법의 원천"으로 만들기 위한 헌법 개정을 제안한 국민투표를 지지했습니다. 1981년 사다트 암살 사건의 여파로 이슬람주의자들의 영향력은 일시적으로 약화되었지만, 1984년 무슬림형제단 소속 9명이 인민의회에 선출되면서 이슬람주의자들의 전망은 되살아났습니다. 1985년 인민의회는 샤리아의 점진적인 적용을 위한 절차를 시작하기 위해 투표를 통해 법적 변화에 대비하기 위해 인구를 무기한 교육 기간으로 시작했습니다. 다음 단계는 샤리아와 상충되는 조항을 제외하기 위해 모든 기존 법률을 개정하는 것입니다. 법전을 개혁하려는 움직임은 19세기와 20세기에 이집트에 강요된 서구 법전을 거부하고 사회를 정화하려는 많은 이슬람교도들의 지지를 받았습니다.[57] 2009년 현재 그랜드 무프티에는 법무부 소속인 다르 알 이프타라는 또 다른 타이틀도 있습니다. 그의 판결은 구속력이 없지만 "영향력"이 있습니다. 그의 사무실은 5,000 지방을 발행하는 데 일주일이 걸렸습니다.[60]

21세기 초까지 사다트 암살 이후 감옥에 갇혀 있던 이슬람교의 가마앗 지도자들만 몇 권의 책을 쓰고 인터뷰한 결과 관점을 수정하고 연설의 과격한 어조를 바꾼 것으로 드러났습니다.[57]

종교의 자유 여부

주요 기사: 이집트의 종교
카이로의 역사적이고 고대적인 모스크.

헌법은 신앙의 자유와 종교의 실천을 규정하고 있습니다. 그러나 정부는 이 권리에 제한을 둡니다. 헌법은 이슬람교를 공식적인 국교로 하고, 샤리아를 주요 입법원으로 하고 있으며, 샤리아의 공식적인 해석과 상충되는 종교적 행위는 금지하고 있습니다. 그러나 정부는 기독교나 유대교의 관습이 샤리아와 충돌하는 것을 고려하지 않기 때문에, 대부분의 비이슬람 소수자들은 법적 괴롭힘 없이 예배를 드리고 다른 나라의 핵심 종교인들과 관계를 유지할 수 있습니다. 바하 ʼ 신앙과 같이 정부가 인정하지 않는 다른 종교의 구성원들은 개인적이고 집단적인 어려움을 겪을 수 있습니다.

1856년 오스만 제국의 법령은 여전히 시행 중인 것으로, 비이슬람교도들은 예배 장소를 건설하기 위해 대통령령을 받아야 합니다. 또한 1934년에 발표된 내무부 규정은 교회 건설을 허용하는 대통령령을 발표하기 전에 정부가 고려해야 할 10가지 조건을 명시하고 있습니다. 이러한 조건에는 제안된 부지의 위치, 주변 공동체의 종교적 구성, 다른 교회의 근접성 등이 포함됩니다. 오스만 제국의 법령은 또한 교회 시설의 수리에 대한 허가를 대통령이 승인하도록 요구하고 있습니다.

1999년 12월, 오스만 제국의 칙령에 대한 강한 비판에 대응하여, 무바라크 대통령은 모든 예배 장소를 수리하는 것을 1976년 시민 건설 법규의 적용을 받는 법령을 발표했습니다. 이 법령은 교회를 이슬람 사원과 동등한 위치에 두었기 때문에 상징적으로 중요합니다. 이 법령의 실질적인 효과는 상당한 교회 수리를 용이하게 하는 것이었지만, 기독교인들은 현지 허가가 여전히 보안 당국의 승인 대상이라고 보고합니다. 교회 건립 승인 절차는 시간이 많이 걸리고 기독교계의 뜻에 충분히 부응하지 못하는 상황이 계속되었습니다. 이러한 제한으로 인해 일부 커뮤니티에서는 종교 서비스를 위해 민간 건물과 아파트를 사용합니다.

1995년 법률에 따르면 결혼, 이혼, 위자료, 자녀 양육권, 상속, 매장 등 가족법의 적용은 개인의 종교를 기준으로 합니다. 가족법의 실천에서 국가는 오직 세 개의 "천상의 종교"만을 인정합니다. 이슬람교, 기독교, 유대교. 무슬림 가족들은 샤리아(이슬람 율법)에 근거한 개인 신분법의 적용을 받습니다. 기독교 가정은 교회법의 적용을 받고, 유대인 가정은 유대교 법의 적용을 받습니다. 기독교 여성과 무슬림 남성의 결혼과 관련된 가족법 분쟁의 경우 법원은 개인지위법을 적용합니다.

이슬람법에 따르면, 비이슬람 남성은 이슬람 여성과 결혼하기 위해 이슬람으로 개종해야 합니다. 기독교와 유대인 여성들은 무슬림 남성들과 결혼하기 위해 개종할 필요가 없습니다. 무슬림 여성은 기독교 남성과 결혼하는 것이 금지되어 있습니다. 무슬림 여성 상속인은 남성 상속인의 상속분의 절반을 받는 반면, 무슬림의 기독교 미망인은 상속권이 없습니다. 유일한 여성 상속자는 부모의 재산의 절반을 받습니다. 그 잔액은 지정된 남성 친척에게 돌아갑니다. 유일한 남성 상속자는 부모의 모든 재산을 상속받습니다. 남성 무슬림 상속자들은 도움이 필요한 모든 가족 구성원들에게 도움을 제공해야 한다는 강한 사회적 압력에 직면해 있습니다. 그러나 이러한 도움이 항상 제공되는 것은 아닙니다. 2000년 1월, 의회는 무슬림 여성이 남편의 동의 없이 이혼을 쉽게 할 수 있도록 하는 새로운 개인지위법을 통과시켰는데, 만약 그녀가 이혼과 지참금 반환을 포기할 의사가 있다면 말입니다. 그러나, 남편의 동의 없이 여성이 여행하기 쉽게 만들었을 법의 초안에 대한 이전의 조항은 거부되었습니다. 비록 나중인 2000년, 법원의 판결 이후, 이집트 여성들은 남편의 동의 없이 여권을 신청하고 여행할 수 있는 권리를 갖게 되었습니다.

참고 항목

메모들

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  • 수피즘: 기원, 성장, 이클립스, R.M. 초프라에 의한 부활, 2016, 뉴델리 아누라다 프라카샨. ISBN 978-93-85083-52-5.