감비아의 이슬람

Islam in the Gambia

이슬람감비아의 주요 종교로, 2백만 [1]인구의 95%를 차지하며, [2]감비아 최초의 이슬람 공동체가 11세기에 들어왔습니다.그러므로 이슬람은 역사를 통해 감비아에 영향을 미쳐왔고, 감비아의 문화, 사회, 정치에 영향을 미치고 있다.감비아의 무슬림 대다수는 말리키 법학교 소속 수니파들수피즘[3]영향을 받고 있다.레바논과 아랍의 [4]이민에서 주로 비롯된 소규모 시아파 공동체가 있다.아마디야 운동도 [5]일어나고 있다.나라에는 가톨릭,[6] 개신교, 힌두교[3], 전통 아프리카 종교 [7]다른 종교 단체들이 존재한다.


역사

초기 이력

감비아에서 이슬람의 증거는 북아프리카 이슬람 [2]상인들의 도착에서 비롯되어 11세기부터 존재한다.특히 이슬람 [2]학자들에 의해 야기된 수 세기 동안의 증가하는 영향력에 이어, 이슬람은 19세기에 [2]그 나라의 주요 종교가 되었다.마라부 이슬람주의자들이 주도한 일련의 지하드소닌케-마르바우트 전쟁(1850년)은 대부분의 [8]소닌케 감비안들이 이슬람으로 개종하는 결과를 낳았다.

영국 점령

20세기 초, 이슬람의 영향은 영국의 점령 아래에도 계속되었다.1905년 영국 통치는 이슬람 법정의 설립을 허가하고 감비아 [9]무슬림의 사건을 심리할 카디 관리를 임명했다.이슬람 법원은 특히 훨씬 덜 성문화된 전통적인 식민지 이전의 법원 절차와 비교했을 때 공식화된 사법 시스템을 보장했다.그러나 영국 식민지에 의해 통제된 감비아 대법원은 때때로 [9]카디의 결정을 뒤집었다.

1965 – 현재

감비아는 1965년 [10]영국 통치로부터 독립했으며,[10] 1970년 영연방 내의 공화국이 되었다.그 나라는 원칙적으로 세속적인 상태를 유지해 왔다.1970년 이래, Dawda Jawara 경(1970–94), Yahya Jammeh(1994–2017), Adama Barrow(2017–현재) 등, 3명의 대통령만이 재임하고 있습니다.

Yahya Jammeh는 1996년부터 2017년까지 사장을 지냈다

자와라는 1962년부터 총리를 지낸 뒤 1970년(완전 독립 이전)에 자치를 인정받아 초대 대통령이 됐다.2019년 사망 후 뉴욕타임즈로부터 "관용, 인권, 법치주의를 장려한다"[11]는 인정을 받았다.자와라는 1955년 기독교로 개종했지만 [12]1965년 이슬람교로 개종했다.

자와라의 대통령 임기는 독재자로서 2017년까지 나라를 이끌었던 야히야 잠메의 성공적인 쿠데타로 1994년에 끝났다.2017년 아다마 바로 [13]당시 대통령에 의해 뒤집혔지만 그의 독재정권 아래 [8]2015년 이슬람 공화국으로 선포됐다.

문화

감비아는 인구를 구성하는 다양한 민족 집단에서 비롯된 다양한 전통 문화 관행을 가지고 있다.나라는 사바르 북과 같은 전통 음악과 민족 음식인 도모다[14]포함한 전통 요리와의 강한 유대를 유지하고 있습니다.그러나 이슬람은 일부 문화적 관습에 영향을 끼쳤다.

감비아에서 여전히 연주되는 서아프리카 전통 사바르(드럼)

복장 규정

2015년 감비아를 "이슬람 공화국"[8]으로 선언했음에도 불구하고, 당시 대통령 잠메는 복장 규정이 시행되지 않을 것이며 시민들은 여전히 어떤 종교도 자유롭게 수행할 권리가 있다고 주장했다.그러나 성명이 나온 지 한 달 뒤 잠메는 여성 공무원에게 직장에서 두건을 쓰라고 명령하는 등 의복 규제를 강화했다.[15]그리고 나서 그는 지시를 번복했고, 그것이 시행된 직후 [16]복장규정을 해제했다.

결혼.

이슬람 샤리아 법에 따라 감비아일부다처제를 허용하고 있다.잠메 전 대통령과 바로 현 대통령 모두 일부다처제를 실천했다.

2016년 잠메는 이슬람 [17]율법에 의해 불법이 아닌 자녀 결혼 금지를 발표했다.발표 당시 18세 미만 소녀의 30%가 [18]기혼이었다.

대중문화에서의 묘사

감비아의 이슬람은 대중문화에서 최소한의 보도만을 해왔지만, 알렉스 헤일리의 1976년 소설 "루츠: 미국 가족의 사가, 후속 미니시리즈인 루츠, 그리고 영화 루츠: 선물.이 이야기의 줄거리는 헤일리의 고조부이자 1750년에 [19]태어난 감비아 이슬람교도인 쿤타 킨테에게 초점이 맞춰져 있다.쿤타는 목가적인 어린 시절을 보냈고, 1767년 체포되기 전에 이슬람에서 교육을 받았고,[20] 버지니아에서 노예로 팔려나간 것으로 보여진다.이 소설은 쿤타의 노예생활 이야기를 다루고 있는데, 그 중 핵심적인 부분은 소설 내내 [20]그를 떠나지 않는 그의 이슬람 신앙이었다.헤일리의 연구의 역사적 정확성에 대한 비판에도 불구하고,[21] 이 소설은 미국의 아프리카와 이슬람 역사를 조사하는데 중요한 역할을 했다.The Oxford Companion to African American Literation에서 [20]Kunta Kinte의 영향은 다음과 같이 평가된다.

"뿌리는 미국인들의 계보에 대한 새로운 관심을 불러일으켰고 아프리카계 미국인들에게 그들의 아프리카 [20]역사에 대한 새로운 자부심을 심어주었다."

사회의

교육

감비아 사회에서 이슬람의 역할은 식민지 지배 기간, 특히 이슬람과 서양의 교육학[5]결합한 이슬람 학교인 '무함마드 학교'[5]의 설립을 통해서도 분명했다.실제로 독립 이후 수많은 이슬람 학파들이 교육기관을 설립했다.교육에 대한 이슬람의 영향은 1990년 국가 커리큘럼에 이슬람 학문이 필수 [5]과목으로 포함되면서 더욱 입증되었다.

사회적 문제

여성의 권리

2015년 잠메 대통령은 이슬람에서는 [22]여성 성기 훼손이 필요하지 않다고 말하며 여성 성기 훼손 금지를 발표했다.발표 당시 감비아 여성의 76%가 수술을 [23]받은 것으로 추정됐다.이듬해 잠메는 이슬람 [17]율법에서 불법이 아닌 자녀 결혼 금지를 발표했다.발표 당시 18세 미만 소녀의 30%가 [18]기혼이었다.

감비아의 성소수자 권리

동성애 활동은 감비아에서 불법이며 동성 관계에 대한 법적 인정은 없다.2008년 잠메는 게이와 레즈비언들에게 이 나라를 떠나라고 지시했으며 [24]감비아에서 발견된 게이 남성의 " 목을 베겠다"고 말했다.잠메는 성소수자 공동체의 권리에 대한 이슬람의 영향에 대해 "감비아는 신자들의 나라이다… 동성애와 같은 죄스럽고 부도덕한 관행은 [24]용납되지 않을 것이다."라고 말한 것으로 전해졌다.그는 2015년 감비아에서 [25]동성애자로 판명되면 "목구멍을 따겠다"고 경고하며 비슷한 발언을 했다.

더 넓은 사회

그녀의 책 '감비아의 문화, 종교, 민주주의: 2016년 감비아 대통령 선거 전후 시점,[8] 알리에 B.Sanneh는 종교와 문화 사이의 관계와 사회를 알리는 데 있어 이 두 가지 개념의 중요성을 탐구한다.구체적으로, Sanneh는 "감비아는 이슬람 종교적 [8]신념과 문화적 관행을 혼합하는 복잡한 패턴을 보여주었다"고 쓰고 있다.이것은 사바르와 비슷한 전통적인 친북이 감비아와 세네갈의 이슬람교도들의 바예폴의 문화에 통합되어 신봉자들이 거리를 걸으며 [26]구걸하면서 그것을 연주함으로써 증명된다.

그러나 감비아는 2016년 여성들에게 직장에서 두건을 쓰라고 지시한 잠메의 드레스 코드 명령에 대한 반응으로 증명된 이슬람으로부터의 사회적 독립심도 보여주었다.특히 이 지시는 활동가와 민주화 [16]단체 등 감비아 사회 내부의 반발 끝에 해제됐다.

감비아 사회에서 이슬람의 역할은 고정된 것이 아니며 종종 개인에 따라 달라진다.말로즈 얀손의 논문 '감비아의 이슬람, 청년, 현대: 타블리기 자마'에서 저자는 타블리지 자마트의 영향에 대해 쓰고 있다.

"세컨더리 지향적인 젊은이들... 자마족을 비난하라...왜냐하면 그것은 그들이 젊은 라이프스타일을 추구하는 것을 방해하기 때문이다. 왜냐하면 그것은 이슬람의 원칙에 부응할 수 없다는 죄책감을 갖게 하기 때문이다.게다가 자마트는 현지 문화와 전통에 맞지 않는 '외국인' 형태의 이슬람을 의미합니다." [5]

이슬람 운동

아마디야

감비아는 역사적으로 다른 종교적 [5]신앙을 가진 사람들에게 수용적인 사회로 여겨져 왔다.그 결과, 아마디야 이슬람 선교 운동과 같은 다른 종교 운동들은 그 나라에서 어느 정도 두드러지고 지지자들을 얻는 데 성공했습니다.그러한 두드러진 것의 한 예는 아마디족이 서아프리카에서 종교적 관점뿐만 아니라 세속적인 [5]교육을 제공하는 학교를 세운 최초의 이슬람교도라는 사실이다.아마디야 운동은 특히 1960년대에 두드러졌다.파리망 마마디 싱가테 경(1912-1977)은 감비아 아마디야 공동체의 회장이었다.[27]그는 [10]1965년 영연방 내에서 입헌군주제로 독립한 후 감비아의 두 번째이자 마지막 총통으로 임명된 후 국가나 식민지의 수장으로서의 첫 번째 아흐마디가 되었다.

감비아에서 아마디야가 두드러졌음에도 불구하고, 이 종교 운동은 감비아 사회의 모든 지역에서 받아들여지지 않았다.2013년 그녀의 논문 '이슬람'에서 실시된 별도의 인터뷰에서,감비아의 젊음과 현대성: 타블라이기 자마트,[5] 얀손은 "아마디가 되기로 결심한 감비아의 한 남자에게 말했다. 아마디는 대부분 그와 연락을 끊은 친척들의 불만을 샀다."

얀손이 '이슬람'을 출판한지 1년이 지난 2014년에감비아의 젊음과 현대성: 당시 잠메 대통령의 개인 고문이자 [5]감비아 주의회의 이맘이었던 압둘리 뚱보는 아마디 무슬림의 추방과 감비아에서의 아마디야의 가르침을 [28]금지할 것을 요구했다.그의 발언이 나온 직후, Fatty는 그의 해임이 아마디스에 대한 진술과는 관련이 없다고 주장했지만, 주 [28]의회의 이맘으로 해임되었다.

이듬해인 2015년 감비아 이슬람 최고위원회는 아마디디아를 [29]비이슬람교도라고 선언했다.일부 보도에 따르면 잠메는 세레쿤다주 탈린딩에 있는 대규모 병원과 같은 수많은 학교와 병원을 포함한 이 운동의 맹세를 주장하는 데 관심이 있었을 수도 있다고 한다.

타블리히 자마트

타블리히 잠맛은 감비아에서 1990년대에 [30]처음 진출한 이슬람 선교 운동이다.특히, 이 운동은 감비아의 젊은이들, 특히 20대의 중산층 감비아인들에게 어필하고 있으며, 그들은 부차적인 [31]교육을 받았다.말로즈 얀손은 이 운동이 "감비아 젊은이들이 스스로를 [5]세계적인 운동의 일부로 여긴다는 점에서 새로운 소속감을 준다"고 주장한다.자마트가 남아시아에서 유래했기 때문에, 타블라이기는 남아시아와 서아프리카의 문화가 융합되는 결과를 낳았고, 특히 파키스탄의 전도사들이 [31]감비아에서 운동을 시작하는데 중요한 역할을 했다.타블리기 자맛의 또 다른 영향은 얀손이 감비아의 젊은 이슬람교도들의 전통적인 이슬람 [5]학파들의 나이든 신봉자들에 대한 반란일 수 있다고 주장한다.

정치/재판관

국내의

1965년 독립한 이후, 감비아는 3명의 대통령에 의해 통치되었는데, 그들은 모두 이슬람교도였다.따라서 이슬람은 비록 정도는 다르지만 세속적인 사회에서 국내 정치에 큰 영향을 끼쳤다.

이슬람은 영국 식민지 지배 이후 감비아 사법체제에 영향을 미쳤다.식민지 시대 동안 이슬람 법정에 카디스(이슬람 치안판사)가 있었던 것은 감비아 이슬람교도들의 국내 문제에서 이슬람교의 중요성을 인식했다.

파리망 마마디 싱가테 경(1912-1977)은 1965년 입헌군주제로 독립한 후 감비아의 두 번째이자 마지막 총통으로 임명된 후 어떤 국가나 식민지의 수장으로서든 활동한 최초의 아마디 이슬람인이 되었다.

취임 직후 임명된 잠메 전 대통령의 개인 고문 압둘리 뚱보는 이슬람 [5]학자였다.잠메는 또한 국가 기관에 모스크를 짓고 공공 [5]건물에 코란의 구절을 새겼다.

감비아 이슬람 최고위원회는 1992년에 설립되었다.그것은 이슬람의 이상을 장려하고 [5]이슬람의 휴일 날짜를 정한다.

외교 문제

1994년 잠메의 군사 쿠데타 이후, 미국을 포함한 많은 서방 국가들은 일시적으로 감비아에 대한 재정적 지원을 끊었다.그 결과, 이슬람, 중동 국가들은 이 나라와 더 강한 유대관계를 구축했다.특히 리비아는 이슬람 사원, 학교,[5] 병원 등 다양한 서비스에 자금을 지원한 것으로 알려져 있다.

2019년 감비아는 미얀마의 [32]로힝야족 무슬림 처우에 대해 유엔에 집단학살을 고발했다.

감비아는 또한 이슬람 협력 [33]기구의 회원이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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