감비아의 이슬람
Islam in the Gambia나라별 이슬람 |
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이슬람은 감비아의 주요 종교로, 2백만 [1]인구의 95%를 차지하며, [2]감비아 최초의 이슬람 공동체가 11세기에 들어왔습니다.그러므로 이슬람은 역사를 통해 감비아에 영향을 미쳐왔고, 감비아의 문화, 사회, 정치에 영향을 미치고 있다.감비아의 무슬림 대다수는 말리키 법학교 소속 수니파들로 수피즘의 [3]영향을 받고 있다.레바논과 아랍의 [4]이민에서 주로 비롯된 소규모 시아파 공동체가 있다.아마디야 운동도 [5]일어나고 있다.이 나라에는 가톨릭,[6] 개신교, 힌두교[3], 전통 아프리카 종교 [7]등 다른 종교 단체들이 존재한다.
시리즈의 일부 |
이슬람 |
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역사
초기 이력
감비아에서 이슬람의 증거는 북아프리카 이슬람 [2]상인들의 도착에서 비롯되어 11세기부터 존재한다.특히 이슬람 [2]학자들에 의해 야기된 수 세기 동안의 증가하는 영향력에 이어, 이슬람은 19세기에 [2]그 나라의 주요 종교가 되었다.마라부 이슬람주의자들이 주도한 일련의 지하드인 소닌케-마르바우트 전쟁(1850년)은 대부분의 [8]소닌케 감비안들이 이슬람으로 개종하는 결과를 낳았다.
영국 점령
20세기 초, 이슬람의 영향은 영국의 점령 아래에도 계속되었다.1905년 영국 통치는 이슬람 법정의 설립을 허가하고 감비아 [9]무슬림의 사건을 심리할 카디 관리를 임명했다.이슬람 법원은 특히 훨씬 덜 성문화된 전통적인 식민지 이전의 법원 절차와 비교했을 때 공식화된 사법 시스템을 보장했다.그러나 영국 식민지에 의해 통제된 감비아 대법원은 때때로 [9]카디의 결정을 뒤집었다.
1965 – 현재
감비아는 1965년 [10]영국 통치로부터 독립했으며,[10] 1970년 영연방 내의 공화국이 되었다.그 나라는 원칙적으로 세속적인 상태를 유지해 왔다.1970년 이래, Dawda Jawara 경(1970–94), Yahya Jammeh(1994–2017), Adama Barrow(2017–현재) 등, 3명의 대통령만이 재임하고 있습니다.
자와라는 1962년부터 총리를 지낸 뒤 1970년(완전 독립 이전)에 자치를 인정받아 초대 대통령이 됐다.2019년 사망 후 뉴욕타임즈로부터 "관용, 인권, 법치주의를 장려한다"[11]는 인정을 받았다.자와라는 1955년 기독교로 개종했지만 [12]1965년 이슬람교로 개종했다.
자와라의 대통령 임기는 독재자로서 2017년까지 나라를 이끌었던 야히야 잠메의 성공적인 쿠데타로 1994년에 끝났다.2017년 아다마 바로 [13]당시 대통령에 의해 뒤집혔지만 그의 독재정권 아래 [8]2015년 이슬람 공화국으로 선포됐다.
문화
감비아는 인구를 구성하는 다양한 민족 집단에서 비롯된 다양한 전통 문화 관행을 가지고 있다.이 나라는 사바르 북과 같은 전통 음악과 민족 음식인 도모다를 [14]포함한 전통 요리와의 강한 유대를 유지하고 있습니다.그러나 이슬람은 일부 문화적 관습에 영향을 끼쳤다.
복장 규정
2015년 감비아를 "이슬람 공화국"[8]으로 선언했음에도 불구하고, 당시 대통령 잠메는 복장 규정이 시행되지 않을 것이며 시민들은 여전히 어떤 종교도 자유롭게 수행할 권리가 있다고 주장했다.그러나 성명이 나온 지 한 달 뒤 잠메는 여성 공무원에게 직장에서 두건을 쓰라고 명령하는 등 의복 규제를 강화했다.[15]그리고 나서 그는 지시를 번복했고, 그것이 시행된 직후 [16]복장규정을 해제했다.
결혼.
이슬람 샤리아 법에 따라 감비아는 일부다처제를 허용하고 있다.잠메 전 대통령과 바로 현 대통령 모두 일부다처제를 실천했다.
2016년 잠메는 이슬람 [17]율법에 의해 불법이 아닌 자녀 결혼 금지를 발표했다.발표 당시 18세 미만 소녀의 30%가 [18]기혼이었다.
대중문화에서의 묘사
감비아의 이슬람은 대중문화에서 최소한의 보도만을 해왔지만, 알렉스 헤일리의 1976년 소설 "루츠: 미국 가족의 사가, 후속 미니시리즈인 루츠, 그리고 영화 루츠: 선물.이 이야기의 줄거리는 헤일리의 고조부이자 1750년에 [19]태어난 감비아 이슬람교도인 쿤타 킨테에게 초점이 맞춰져 있다.쿤타는 목가적인 어린 시절을 보냈고, 1767년 체포되기 전에 이슬람에서 교육을 받았고,[20] 버지니아에서 노예로 팔려나간 것으로 보여진다.이 소설은 쿤타의 노예생활 이야기를 다루고 있는데, 그 중 핵심적인 부분은 소설 내내 [20]그를 떠나지 않는 그의 이슬람 신앙이었다.헤일리의 연구의 역사적 정확성에 대한 비판에도 불구하고,[21] 이 소설은 미국의 아프리카와 이슬람 역사를 조사하는데 중요한 역할을 했다.The Oxford Companion to African American Literation에서 [20]Kunta Kinte의 영향은 다음과 같이 평가된다.
"뿌리는 미국인들의 계보에 대한 새로운 관심을 불러일으켰고 아프리카계 미국인들에게 그들의 아프리카 [20]역사에 대한 새로운 자부심을 심어주었다."
사회의
교육
감비아 사회에서 이슬람의 역할은 식민지 지배 기간, 특히 이슬람과 서양의 교육학을 [5]결합한 이슬람 학교인 '무함마드 학교'[5]의 설립을 통해서도 분명했다.실제로 독립 이후 수많은 이슬람 학파들이 교육기관을 설립했다.교육에 대한 이슬람의 영향은 1990년 국가 커리큘럼에 이슬람 학문이 필수 [5]과목으로 포함되면서 더욱 입증되었다.
사회적 문제
여성의 권리
2015년 잠메 대통령은 이슬람에서는 [22]여성 성기 훼손이 필요하지 않다고 말하며 여성 성기 훼손 금지를 발표했다.발표 당시 감비아 여성의 76%가 수술을 [23]받은 것으로 추정됐다.이듬해 잠메는 이슬람 [17]율법에서 불법이 아닌 자녀 결혼 금지를 발표했다.발표 당시 18세 미만 소녀의 30%가 [18]기혼이었다.
감비아의 성소수자 권리
동성애 활동은 감비아에서 불법이며 동성 관계에 대한 법적 인정은 없다.2008년 잠메는 게이와 레즈비언들에게 이 나라를 떠나라고 지시했으며 [24]감비아에서 발견된 게이 남성의 " 목을 베겠다"고 말했다.잠메는 성소수자 공동체의 권리에 대한 이슬람의 영향에 대해 "감비아는 신자들의 나라이다… 동성애와 같은 죄스럽고 부도덕한 관행은 [24]용납되지 않을 것이다."라고 말한 것으로 전해졌다.그는 2015년 감비아에서 [25]동성애자로 판명되면 "목구멍을 따겠다"고 경고하며 비슷한 발언을 했다.
더 넓은 사회
그녀의 책 '감비아의 문화, 종교, 민주주의: 2016년 감비아 대통령 선거 전후 시점,[8] 알리에 B.Sanneh는 종교와 문화 사이의 관계와 사회를 알리는 데 있어 이 두 가지 개념의 중요성을 탐구한다.구체적으로, Sanneh는 "감비아는 이슬람 종교적 [8]신념과 문화적 관행을 혼합하는 복잡한 패턴을 보여주었다"고 쓰고 있다.이것은 사바르와 비슷한 전통적인 친북이 감비아와 세네갈의 이슬람교도들의 바예폴의 문화에 통합되어 신봉자들이 거리를 걸으며 [26]구걸하면서 그것을 연주함으로써 증명된다.
그러나 감비아는 2016년 여성들에게 직장에서 두건을 쓰라고 지시한 잠메의 드레스 코드 명령에 대한 반응으로 증명된 이슬람으로부터의 사회적 독립심도 보여주었다.특히 이 지시는 활동가와 민주화 [16]단체 등 감비아 사회 내부의 반발 끝에 해제됐다.
감비아 사회에서 이슬람의 역할은 고정된 것이 아니며 종종 개인에 따라 달라진다.말로즈 얀손의 논문 '감비아의 이슬람, 청년, 현대: 타블리기 자마'에서 저자는 타블리지 자마트의 영향에 대해 쓰고 있다.
"세컨더리 지향적인 젊은이들... 자마족을 비난하라...왜냐하면 그것은 그들이 젊은 라이프스타일을 추구하는 것을 방해하기 때문이다. 왜냐하면 그것은 이슬람의 원칙에 부응할 수 없다는 죄책감을 갖게 하기 때문이다.게다가 자마트는 현지 문화와 전통에 맞지 않는 '외국인' 형태의 이슬람을 의미합니다." [5]
이슬람 운동
아마디야
감비아는 역사적으로 다른 종교적 [5]신앙을 가진 사람들에게 수용적인 사회로 여겨져 왔다.그 결과, 아마디야 이슬람 선교 운동과 같은 다른 종교 운동들은 그 나라에서 어느 정도 두드러지고 지지자들을 얻는 데 성공했습니다.그러한 두드러진 것의 한 예는 아마디족이 서아프리카에서 종교적 관점뿐만 아니라 세속적인 [5]교육을 제공하는 학교를 세운 최초의 이슬람교도라는 사실이다.아마디야 운동은 특히 1960년대에 두드러졌다.파리망 마마디 싱가테 경(1912-1977)은 감비아 아마디야 공동체의 회장이었다.[27]그는 [10]1965년 영연방 내에서 입헌군주제로 독립한 후 감비아의 두 번째이자 마지막 총통으로 임명된 후 국가나 식민지의 수장으로서의 첫 번째 아흐마디가 되었다.
감비아에서 아마디야가 두드러졌음에도 불구하고, 이 종교 운동은 감비아 사회의 모든 지역에서 받아들여지지 않았다.2013년 그녀의 논문 '이슬람'에서 실시된 별도의 인터뷰에서,감비아의 젊음과 현대성: 타블라이기 자마트,[5] 얀손은 "아마디가 되기로 결심한 감비아의 한 남자에게 말했다. 아마디는 대부분 그와 연락을 끊은 친척들의 불만을 샀다."
얀손이 '이슬람'을 출판한지 1년이 지난 2014년에감비아의 젊음과 현대성: 당시 잠메 대통령의 개인 고문이자 [5]감비아 주의회의 이맘이었던 압둘리 뚱보는 아마디 무슬림의 추방과 감비아에서의 아마디야의 가르침을 [28]금지할 것을 요구했다.그의 발언이 나온 직후, Fatty는 그의 해임이 아마디스에 대한 진술과는 관련이 없다고 주장했지만, 주 [28]의회의 이맘으로 해임되었다.
이듬해인 2015년 감비아 이슬람 최고위원회는 아마디디아를 [29]비이슬람교도라고 선언했다.일부 보도에 따르면 잠메는 세레쿤다주 탈린딩에 있는 대규모 병원과 같은 수많은 학교와 병원을 포함한 이 운동의 맹세를 주장하는 데 관심이 있었을 수도 있다고 한다.
타블리히 자마트
타블리히 잠맛은 감비아에서 1990년대에 [30]처음 진출한 이슬람 선교 운동이다.특히, 이 운동은 감비아의 젊은이들, 특히 20대의 중산층 감비아인들에게 어필하고 있으며, 그들은 부차적인 [31]교육을 받았다.말로즈 얀손은 이 운동이 "감비아 젊은이들이 스스로를 [5]세계적인 운동의 일부로 여긴다는 점에서 새로운 소속감을 준다"고 주장한다.자마트가 남아시아에서 유래했기 때문에, 타블라이기는 남아시아와 서아프리카의 문화가 융합되는 결과를 낳았고, 특히 파키스탄의 전도사들이 [31]감비아에서 운동을 시작하는데 중요한 역할을 했다.타블리기 자맛의 또 다른 영향은 얀손이 감비아의 젊은 이슬람교도들의 전통적인 이슬람 [5]학파들의 나이든 신봉자들에 대한 반란일 수 있다고 주장한다.
정치/재판관
국내의
1965년 독립한 이후, 감비아는 3명의 대통령에 의해 통치되었는데, 그들은 모두 이슬람교도였다.따라서 이슬람은 비록 정도는 다르지만 세속적인 사회에서 국내 정치에 큰 영향을 끼쳤다.
이슬람은 영국 식민지 지배 이후 감비아 사법체제에 영향을 미쳤다.식민지 시대 동안 이슬람 법정에 카디스(이슬람 치안판사)가 있었던 것은 감비아 이슬람교도들의 국내 문제에서 이슬람교의 중요성을 인식했다.
파리망 마마디 싱가테 경(1912-1977)은 1965년 입헌군주제로 독립한 후 감비아의 두 번째이자 마지막 총통으로 임명된 후 어떤 국가나 식민지의 수장으로서든 활동한 최초의 아마디 이슬람인이 되었다.
취임 직후 임명된 잠메 전 대통령의 개인 고문 압둘리 뚱보는 이슬람 [5]학자였다.잠메는 또한 국가 기관에 모스크를 짓고 공공 [5]건물에 코란의 구절을 새겼다.
감비아 이슬람 최고위원회는 1992년에 설립되었다.그것은 이슬람의 이상을 장려하고 [5]이슬람의 휴일 날짜를 정한다.
외교 문제
1994년 잠메의 군사 쿠데타 이후, 미국을 포함한 많은 서방 국가들은 일시적으로 감비아에 대한 재정적 지원을 끊었다.그 결과, 이슬람, 중동 국가들은 이 나라와 더 강한 유대관계를 구축했다.특히 리비아는 이슬람 사원, 학교,[5] 병원 등 다양한 서비스에 자금을 지원한 것으로 알려져 있다.
2019년 감비아는 미얀마의 [32]로힝야족 무슬림 처우에 대해 유엔에 집단학살을 고발했다.
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