리비아의 이슬람교
Islam in Libya| 나라별 이슬람교 |
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 이슬람교 포털 |
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리비아에서는 이슬람교가 지배적인 종교로 97%[1]의 리비아인들이 수니파 이슬람교를 따르고 있습니다.리비아 헌법 제5조는 이슬람교를 [1]국가의 공식 종교로 선언했습니다.혁명 이후 국가과도위원회는 이슬람 가치를 재확인하고 이슬람 문화에 대한 인식을 제고하며 쿠란 법의 위상을 높이고 이슬람 율법으로 알려진 법적 이행을 통해 리비아 일상생활에서 쿠란의 실천을 상당히 강조하기 위해 명시적으로 노력해 왔습니다.리비아는 주로 파키스탄 이민자들로 구성된 소수의 아마디스와 시아파가 존재하지만 [2]국가는 인정하지 않습니다.
역사
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7세기 동안, 그들의 신앙을 전파하던 이슬람교도들은 리비아에 도착하여 개종하기 시작했습니다.도시의 중심지들은 곧 실질적으로 이슬람교가 되었지만, 사하라의 유목민들의 광범위한 개종은 11세기 아라비아와 이집트의 베두인 부족들에 의한 대규모 침략 이후에야 이루어졌습니다.
리비아에 존재했던 많은 이슬람 이전의 믿음들은 새로 도입된 종교와 섞였습니다.따라서, 리비아의 이슬람교는 코란 의식과 원칙을 진(정신), 사악한 눈, 행운을 보장하는 의식, 그리고 지역 성인들의 숭배에서 북아프리카 전역에 널리 퍼진 초기 믿음의 흔적 위에 덧씌운 것이 되었습니다.
카다피 리비아의 이슬람교
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혁명 카다피 정부 하에서 리비아 생활에서 정통 이슬람의 역할은 점차 더 [3]중요해졌습니다.무아마르 알 카다피는 매우 독실한 이슬람교도였으며, 이슬람교를 고양시키고 이슬람교를 사람들의 삶에서 적절한(즉, 중심적인) 위치로 복원하고자 하는 표현된 열망을 가지고 있었습니다.그는 이슬람의 순수성이 시간이 흐르면서 더럽혀졌고, 특히 식민지 기간과 이후 유럽인들의 영향으로 이슬람의 순수성은 리비아 법 체계의 기초로서 적절한 위치로 샤리아의 복원, "모순적인" 관행과 복장의 금지와 같은 행동에 의해 회복되어야 한다고 믿었습니다.이슬람 사원의 상징적인 정화.
카다피는 또한 1970년대 중반에 출판된 그의 저서인 그린 북에서 명백하게 알 수 있듯이 현대 세계를 위한 도덕적, 정치적 지침으로서 코란의 가치를 믿었습니다.카다피는 녹색 책의 첫 부분을 인간 문제는 협의에 의해 관리되어야 한다는 코란 명령의 의미에 대한 논평으로 간주했습니다.그에게 이것은 인민 위원회와 대중 의회의 창설을 통해 "실질적인 의미"가 부여되는 직접 민주주의를 의미했습니다.카다피는 그린 북이 코란에만 기반을 두고 있다는 점에서, 그 조항이 적어도 이슬람교도들 사이에서 보편적으로 적용되어야 한다고 생각했습니다.
카다피 정부는 취임 직후 술집과 나이트클럽 문을 닫기 시작했고, 도발적이거나 무례한 것으로 여겨지는 오락을 금지했으며, 이슬람 달력을 의무적으로 사용하도록 했습니다.샤리아를 재건하려는 의도가 발표되었고, 카다피는 개인적으로 관련 문제를 연구하기 위한 위원회의 의장직을 맡았습니다.1973년 11월, 리비아 사법 체계 전체를 샤리아에 따르도록 개정한 새로운 법전이 발행되었고, 1977년에 일반 인민 회의(GPC)는 모든 미래 법전이 쿠란에 기초할 것이라는 성명을 발표했습니다.
카다피 정부에 의해 제정된 법들 중에는 1973년에 규정된 일련의 법적 처벌이 있었는데, 여기에는 손과 발을 절단하여 무장 강도를 처벌하는 것이 포함되어 있습니다.이 법은 실행 가능성이 낮은 자격 조항을 포함하고 있었지만, 이 법의 제정은 현대에 코란 원칙을 적용하는 효과가 있었습니다.또 다른 법은 라마단 금식을 어기는 사람들에게 채찍질을 하도록 규정했고, 또 다른 법은 간통죄가 있는 남녀 모두에게 80대의 채찍질을 가하도록 요구했습니다.
1970년대 초, 이슬람은 카다피의 정치적, 사회적 개혁을 정당화하는 데 중요한 역할을 했습니다.그러나 10년이 끝날 무렵, 그는 수니파 이슬람의 종교적 기득권과 몇 가지 근본적인 측면을 공격하기 시작했습니다.카다피는 이슬람 통치의 유일한 지침으로서 코란의 초월성과 그것을 읽고 해석하는 모든 무슬림의 방해받지 않는 능력을 주장했습니다.그는 울라마, 이맘, 이슬람 법학자들의 역할을 폄하하고 이슬람 율법의 근거로서 하디스와 그에 따른 선나의 진위에 의문을 제기했습니다.카다피가 주장한 샤리아 자체는 종교의 범위 내에 적절히 포함되는 문제만 관리했습니다. 다른 모든 문제는 종교법의 범위 밖에 있습니다.마지막으로, 그는 이슬람 달력의 개정을 요구하면서, 그것이 632년 무함마드의 죽음으로부터 시작되어야 한다고 말했는데, 이 사건은 그가 10년 전의 히잡보다 더 중요하다고 느낀 사건입니다.
하디스, 샤리아, 이슬람 시대에 대한 이러한 비정통적인 견해는 인구를 불안하게 했습니다.그들은 카다피가 코란을 해석하고 그것의 메시지를 현대 생활에 적응시킬 수 있는 초월적인 능력을 가지고 있다는 확신에서 비롯된 것처럼 보였습니다.마찬가지로, 그들은 그가 개혁가였지만 코란과 이슬람 전통의 문제에서 문자주의자가 아니라는 견해를 강화했습니다.그러나 실질적인 차원에서, 몇몇 관찰자들은 카다피가 정치적 계산보다는 종교적 신념에 의해 동기 부여를 덜 받았다고 동의했습니다.이러한 견해를 지지하고 울라마를 비판함으로써, 그는 1970년대 후반에 그의 경제 정책에 반대하는 목소리를 내었던 중산층의 한 부분을 약화시키기 위해 종교를 사용했습니다.그러나 카다피는 분명히 자신을 쿠란과 이슬람교의 권위자로 여겼고 전통적인 종교 권위에 도전하는 것을 두려워하지 않았습니다.그는 또한 반대 의견을 용납할 준비가 되어 있지 않았습니다.
혁명 정부는 리비아를 이슬람 세계의 지도자로 세우려는 열망의 반복적인 증거를 제공했습니다.게다가, 다른 아랍 국가들과의 정치적 연합을 통해 아랍 국가를 만들려는 카다피의 노력은 위대한 이슬람 국가를 만들려는 열망에도 바탕을 두고 있었습니다.
정부는 이슬람 기관을 지원하고 이슬람을 대신하여 전 세계적으로 개종하는 데 주도적인 역할을 했습니다.급여 세금으로 지원되는 지하드 기금은 이스라엘과의 투쟁에서 팔레스타인을 돕기 위해 1970년에 설립되었습니다.벵가지 대학의 이슬람학과 아랍어 교수진은 전체 이슬람 세계를 위한 이슬람 지식인 지도자들을 훈련시키는 일을 맡았고, 이슬람 선교회는 비엔나와 방콕처럼 널리 분리된 도시에 모스크와 이슬람 교육 센터의 건설과 수리를 위해 공적 자금을 사용했습니다.이슬람 콜 소사이어티(Ad Dawah)는 특히 아프리카 전역에 이슬람교를 전파하고 모든 무슬림에게 자금을 제공하기 위해 정부 지원으로 조직되었습니다.상징적인 정화의 주요 도시 모스크는 1978년에 열렸습니다.
카다피는 이슬람의 완벽함에 대한 그의 믿음과 그것을 전파하려는 그의 열망에 솔직했습니다.이슬람의 공개적인 전파에 대한 그의 헌신은, 다른 이유들 중에서도, 그가 이슬람을 전파하고 서구의 영향을 제거하기 위해 비밀스럽고 때로는 파괴적인 수단을 사용한 이집트에 기반을 둔 근본주의 운동인 무슬림 형제단에 반대하게 만들었습니다.비록 1980년대 중반에 리비아에서 형제단의 활동이 금지되었지만, 리비아에서는 낮은 인지도를 유지하고 있습니다.1983년 트리폴리에서 형제단의 일원이 처형되었고, 1986년 벵가지에서 고위 정치인이 살해된 후 형제단 추종자 그룹이 체포되었습니다.무슬림 형제단은 리비아 전역에 퍼졌지만, 벵가지, 바이다, 데르나, 그리고 아즈다비야의 도시들에서 특히 강했습니다.카다피는 형제단이 비무슬림 국가들에서 공개적으로 자리를 잡도록 도전했고, 만약 그렇게 된다면, 그 활동을 재정적으로 지원하겠다고 지도자들에게 약속했습니다.어떤 지원도 오지 않았습니다.
카다피는 이슬람의 보편적 적용 가능성을 강조했지만, 무함마드가 기독교인들에게 부여한 특별한 지위도 재확인했습니다.그는 기독교인들을 올바른 길에서 벗어난 잘못된 이슬람교도들에 비유했습니다.게다가, 리비아에서의 기독교의 존재가 이슬람교나 유럽의 많은 지역에서의 기독교의 존재보다 오래 전부터 존재했음에도 불구하고, 카다피는 아프리카에서 기독교를 제거하는 운동의 지도력을 얻었습니다.
성자와 형제들
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북아프리카에서 행해진 이슬람교는 토착 베르베르 신앙과 뒤섞여 있습니다.비록 수피 정통파가 독특하고 모방할 수 없는 장엄함과 신의 신성함과 신의 신봉자들의 평등을 설교했지만, 수 세기 동안 이슬람교의 중요한 요소는 신이 특정 살아있는 인간에게 부여한 특별한 영적 힘의 통합에 대한 믿음이었습니다.그 힘은 바라카로 알려져 있으며, 특정 개인에게 부여되는 개인적인 축복과 영적인 힘의 전달 가능한 특성입니다.바라카를 소유한다는 주장이 명백한 기적의 수행, 모범적인 인간 통찰력 또는 인정된 소유자와의 계보적 연결을 통해 입증될 수 있는 사람들은 성인으로 간주됩니다.이 사람들은 서양에서 알무라비툰(종교적인 은둔을 한 사람들)의 프랑스어 번역인 mararabi로 알려져 있으며, 그들의 바라카의 혜택은 그들과 접촉하는 일반인들에게 축적된다고 믿어집니다.
진정한 이슬람 성인 방식은 시골 지역에 널리 퍼졌습니다; 도시 지역에서는 수니파 형태의 이슬람이 우세합니다.트리폴리타니아에는 성인들이 있었지만 키레나이카에는 특히 많았습니다.그들의 바라카는 그들이 죽은 후에도 그들의 무덤에 계속 거주했습니다.사막의 낙타 목축민들은 고원 지역의 정착민들과 유목민들보다 더 적은 경향이 있었지만, 숭배하는 무덤의 수는 부족마다 다양했습니다.한 마을에서는 1960년대 후반에 방문객이 16개의 무덤을 세었습니다.
제자들의 공동체는 특히 원래의 타리카(헌신적인 "방법")를 설교한 사람들을 중심으로 자주 모였습니다.그러한 신비주의 교사들의 추종자들의 형제들은 적어도 11세기에 북아프리카에서 나타났고 어떤 경우에는 대중 운동이 되었습니다.설립자는 지도자나 셰이크의 절대적인 권위 아래 조직된 추종자들의 질서를 지배했습니다.형제애는 자위야를 중심으로 이루어졌습니다.
수피 신자들은 형제로 모였고, 수피 수도회는 특히 시골 지역에서 매우 인기 있게 되었습니다.수피 형제단은 큰 영향력을 행사했고 궁극적으로 18세기와 19세기 동안 북아프리카를 휩쓴 종교 부흥에 중요한 역할을 했습니다.리비아에서, 오스만 제국이 기독교 선교사들의 침략에 효과적인 저항을 할 수 없다는 것이 증명되었을 때, 그 작업은 수피에서 영감을 받은 부흥 운동에 의해 점령되었습니다.이 중 가장 강력하고 효과적인 것은 북아프리카의 여러 지역으로 확장된 세누시의 것이었습니다.
세누시야
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세누시야 운동 또는 세누시는 사막 생활에 적응한 종교적 부흥이었습니다.그것의 자와야아는 트리폴리타니아와 페잔에서 발견될 수 있었지만, 그것의 영향력은 키레나이카에서 가장 강했습니다.세누시야의 첫 번째 신권정치는 키레나이카에 위치한 바이다 시에 있었고, 그곳은 1841년에 그들을 위한 중심지였습니다.이탈리아 점령 이후, 정부에서 신학교 교육으로 초점이 바뀌었고 1960년에 모하메드 빈 알리 알 사누시 대학교가 된 이슬람 대학교의 설립으로 바뀌었습니다.카다피의 통치가 도래하면서 대학의 진로가 바뀌었습니다.그것은 현재 오마르 알무크타르 대학으로 알려져 있습니다.
세누시파는 이탈리아 식민지 정권에 대한 저항의 핵을 형성했습니다.그러나 이탈리아인들에 대한 통일된 저항에 의해 육성된 민족주의가 지지자들을 얻으면서, 특히 1930년대 이탈리아인들이 세누시 종교와 교육 센터를 파괴한 이후, 그 운동에 대한 종교적 열정은 시들해지기 시작했습니다.그럼에도 불구하고, 독립 리비아의 군주인 이드리스 왕은 세누시 운동의 창시자의 손자였고, 세누시라는 그의 지위는 그에게 그의 왕국의 이질적인 지역들로부터 존경을 받을 수 있는 독특한 능력을 주었습니다.
일시적인 정치적 명성에도 불구하고, 세누시 운동은 이탈리아인들에 의해 자와야아가 파괴된 후 종교 세력으로서의 힘을 결코 회복하지 못했습니다.약속된 복원은 완전히 이루어지지 않았고, 이드리스 정권은 종교적 리더십을 제공하기보다는 정치적 권위를 정당화하는 수단으로 세누시 유산을 사용했습니다.
혁명 정부는 1969년 이드리스를 해임한 후 남은 자와야의 운영을 제한하고 세누시 부동산 감독관을 임명했으며 세누시가 후원하는 이슬람 대학을 리비아 대학과 합병했습니다.이 운동은 사실상 금지되었지만, 1980년대에 세누시의 활동에 대한 증거가 가끔 보고되었습니다.세누시에서 영감을 받은 운동가들은 리비아 내전 동안 카다피의 통제로부터 키레나이카를 해방시키는 데 중요한 역할을 했습니다.
참고 항목
레퍼런스
- ^ a b Morgan, Jason; Falola, Toyin; Oyeniyi, Bukola A. (2012-05-03). Culture and Customs of Libya. Bloomsbury Publishing USA. pp. 33–35. ISBN 978-0-313-37860-7.
- ^ "Pakistani Ahmedis Held". January 16, 2013. Retrieved May 31, 2014.
- ^ Joffe, George (2012-06-12). Islamist Radicalisation in North Africa: Politics and Process. Routledge. pp. 11–24. ISBN 978-1-136-65457-2.
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