미국의 이슬람교

Islam in the United States
디트로이트 근처 미시간 주 디어본에 위치한 미국 이슬람 센터는 미국에서 가장 큰 이슬람 사원입니다.
2020년 미국 종교 인구조사 기준 미국 각 주, 컬럼비아 특별구, 푸에르토리코의 무슬림 미국인 비율 추정
나라별 이슬람교
국가별 무슬림 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람교 포털

이슬람교는 기독교와 유대교에 이어 미국에서 세 번째로 큰 종교(1%)로, 불교와 힌두교의 비율과 동등합니다.[1]2017년의 한 연구는 미국에 345만 명의 이슬람교도들이 살고 있다고 추정했는데, 이는 미국 전체 인구의 약 1.1%에 해당합니다.[2]2017년, 대부분 남부와 중서부에 있는 20개 주에서 이슬람교가 가장 큰 비기독교 종교라고 보고했습니다.2020년 미국 종교 인구 조사에 따르면 미국에는 445만 명의 이슬람교도가 있으며, 이는 인구의 1.3%를 차지합니다.[3]

아프리카에서 식민지 미국으로 끌려온 노예의 10~20% 정도가[4][5] 무슬림으로 도착한 [6][7]반면 이슬람교는 농장에서 탄압을 받았습니다.[4]18세기와 19세기 동안 거의 모든 노예가 된 이슬람교도들과 그들의 후손들이 기독교로 개종했습니다.19세기 후반 이전 북미에서 문서화된 비노예 무슬림의 대다수는 상인, 여행객, 선원이었습니다.[6]

1880년대부터 1914년까지 수천 명의 이슬람교도들이 오스만 제국과 영국령 인도의 이전 영토에서 미국으로 이주했습니다.[8]미국의 이슬람 인구는 20세기 후반에 이전의 이민 쿼터를 폐지한 1965년 이민법과 국적법이 통과되면서 급격하게 증가했습니다.[9]미국 이슬람교도의 약 72 퍼센트가 이민자이거나 "2세대"입니다.[10][11]

2005년에는 무슬림이 다수인 국가 출신자들이 합법적으로 미국 영주권을 취득했는데, 이는 지난 20년간 다른 어떤 해보다 많은 숫자인 96,000명에 달했습니다.[12][13]2009년에는 11만 5천 명 이상의 이슬람교도들이 미국의 합법적인 거주자가 되었습니다.[14]

미국 이슬람교도들은 다양한 배경을 가지고 있으며, 2009년 갤럽 조사에 의하면, 미국에서 가장 인종적으로 다양한 종교 집단 중 하나라고 합니다.[15]2017년 사회정책연구소에서 실시한 연구에 따르면, "미국 무슬림은 백인 26%, 아시아인 18%, 아랍인 18%, 흑인 9%, 혼혈 7%, 히스패닉 5%로 다수 인종이 없는 유일한 신앙 공동체입니다."[16]Pew Research Center는 미국 이슬람교도의 약 73%가 수니파인 반면 16%는 시아파인 것으로 추정합니다. 나머지는 어느 집단과도 동일하지 않으며 이슬람 국가, 아마디야 또는 비종파 무슬림과 같은 운동을 포함할 수 있습니다.[17]대도시의[18] 이슬람교로의 개종도 수년간 이슬람교의 성장에 기여해 왔습니다.

역사

이력개요

신대륙 무슬림의 초기 역사는 논쟁의 대상입니다.역사학자들은 무슬림들이 16세기 초에 지금의 뉴멕시코와 애리조나 주에 처음으로 아메리카 대륙에 도착했다고 주장합니다.모든 분석가들은 최초의 무슬림 인구가 아프리카 노예들로 구성되었다는 것에 동의합니다.도착 후 이슬람 종교적 관습을 유지하려 했던 노예들은 대부분 강제로 기독교로 개종했습니다.17세기 중반, 오스만 이슬람교도들은 모로코 출신의 혼혈 상인인 Anthony Janszoon van Salee와 같은 다른 유럽 이민자들과 함께 이주한 것으로 기록되어 있습니다.1878년부터 1924년까지 발칸반도와 시리아에서 온 이슬람교도들이 오늘날의 일리노이, 오하이오, 미시간, 아이오와, 노스다코타, 사우스다코타에 정착하면서 이민이 급격하게 증가했습니다.그 시대 동안 포드 회사는 어려운 조건하에서 공장에서 일하는 경향이 가장 강했기 때문에 아프리카계 미국인뿐만 아니라 이슬람교도들을 고용했습니다.1930년대와 1940년대까지, 미국의 이슬람교도들은 그들의 공동 종교 의식을 위해 모스크를 지었습니다.현재 미국 내 이슬람교도의 수는 3-4백만 명으로 다양하게 추정되고 있으며, 이슬람교는 곧 미국에서 두 번째로 큰 종교가 될 것으로 예측되고 있습니다.[19][20]

초기기록

이슬람이 북미에서 존재했을 가능성에 대한 최초의 기록 중 하나는 1528년으로 거슬러 올라가는데, 당시 모로코 노예 무스타파 아젬모리는 현재 텍사스주 갤버스턴 근처에서 난파되었습니다.[21]그와 세 명의 스페인 생존자들은 멕시코 시티에 도착하기 전에 미국 남서부와 멕시코 내륙의 많은 지역을 여행했습니다.

역사학자 피터 맨소는 다음과 같이 썼습니다.

이슬람교도의 존재는 종교적 자유가 이 땅의 법이 되기 1세기 이전의 문서에서 확인되고 있는데, 1682년 버지니아 법령에서 "이교도, 우상숭배, 이교도, 이교도, 마호메트족의 혈통과 국가에서 태어나고 태어난" "흑인, 무어인, 몰타, 그 밖의 사람들"을 언급한 바 있습니다.노예로 구입하거나 구입하거나 다른 방법으로 얻을 수 있습니다."[22]

미국혁명과 그 이후

미국 독립 전쟁의 기록에 의하면, 이슬람교도들은 적어도 미국 편에서 싸웠다고 합니다.기록된 미군들의 이름 중에는 "유수프 벤 알리" (사우스캐롤라이나 터키인 공동체의 일원), "밤펫 무하메드"[23] 그리고 아마도 피터 살렘이 있습니다.[24][25]

미국을 독립국가로 인정한 최초의 나라는 1777년 모하메드 벤 압달라 통치하의 모로코 술탄국이었습니다.[26]그는 조지 워싱턴 대통령과 몇 차례 서신을 주고받았습니다.1805년 12월 9일, 토마스 제퍼슨 대통령은 튀니지의 사절인 시디 솔리만 멜리멜리를 위해 백악관에서 만찬을 열었습니다.[27]

빌랄리 "벤 알리" 무함마드는 1803년 사펠로 섬에 도착한 후타잘론의 팀보 출신의 풀라 무슬림이었습니다.노예가 된 동안, 그는 그의 농장에 거주하는 약 80명의 이슬람교도 남자들의 종교 지도자이자 이맘이 되었습니다.1812년 전쟁 동안, 무함마드와 그의 지도하에 있던 80명의 이슬람교도들은 영국의 공격으로부터 그들의 주인의 사펠로 섬의 재산을 보호했습니다.[28]그는 라마단 한 달 동안 금식을 했고 페즈와 카프탄을 입었으며 무슬림 축제를 지켰으며 다섯 가지 의무적인 기도를 꾸준히 수행한 것으로 알려져 있습니다.[29]1829년, 빌랄리는 이슬람 신앙과 목욕, 아침 기도, 기도에의 부름에 관한 13페이지 분량의 아랍어 리살라를 저술했습니다.빌랄리 문서로 알려진 이 문서는 현재 아테네에 있는 조지아 대학교에 보관되어 있습니다.

1785년에서 1815년 사이에 백 명이 넘는 미국 선원들이 알제에서 몸값을 받고 붙잡혔습니다.몇몇은 대부분의 미국인들에게 아랍세계와 무슬림의 방식에 대한 첫번째 시각을 주는 그들의 경험에 대한 감금된 이야기를 썼고, 신문들은 종종 그것에 대해 논평했습니다.그 견해는 대체로 부정적이었습니다.Royall Tyler는 노예 무역에 고용된 한 미국인 의사가 바바리 해적들에게 붙잡혀 노예가 된 삶을 묘사한 초기 미국 소설인 The Algerine Captive (1797)를 썼습니다.마침내, 제퍼슨 대통령과 메디슨 대통령은 해적들과 맞서기 위해 미국 해군을 보냈고, 1815년 제1차 바르바리 전쟁 동안 그 위협을 끝냈습니다.[30][31][32]

19세기

1865년 4월 5일 아침, 미국 남북전쟁이 끝나갈 무렵, 대령이 지휘하는 북군.토마스 엠 존스턴(Thomas M. Johnston)은 앨라배마 대학에 불을 지폈습니다. 코란(The Koran: Commonly Called The Alcoran)으로 알려진 코란(Kuran)의 사본이 대학 직원 중 한 명에 의해 구되었습니다.[33]

12명에서 222명에 이르는 이슬람교도들로 추산되는 이들 중에는 페르시아에서 태어나 아프가니스탄에서 자라 미국으로 이민간 모하메드 칸 일병이 [34]포함되어 있습니다.[35]북군에서 가장 높은 계급의 이슬람교도 장교는 모제스 오스만 대위였습니다.[34]이전에 아랍의 주인에게 노예가 되었던 니콜라스 사이드 (Nicholas Said, 1836년생)는 1860년에 미국으로 와서 디트로이트에서 교사 일을 찾았습니다.1863년, Said는 미국 육군의 55번째 메사추세츠 유색 연대에 입대했고 병장으로 승진했습니다.그는 후에 군 병원으로 옮겨졌고, 그곳에서 의학에 대한 지식을 얻었습니다.그의 육군 기록에 따르면 그는 1882년 테네시주 브라운스빌에서 사망했습니다.[36]남북전쟁의 또 다른 무슬림 군인은 짐꾼으로 군에서 일하던 아프리카인 맥스 하산이었습니다.[37]

Gertrudis Serna & Hadji Ali (안녕 Jolly).

그리스인/시리아인이 이슬람으로 개종한 필립 테드로(필립 테드로는 말년에 그가 되돌린 이름)는 스미르나에서 태어났고, 스스로를 '메카로 순례를 한 알리'(흔히 "하이 졸리"로 불림)라고 이름 지었습니다. 1856년 미국 기병대는 애리조나와 캘리포니아에서 낙타를 돌보기 위해 고용되었습니다.그는 나중에 아리조나에서 탐험가가 될 것입니다.[38][39]하지 알리는 1903년에 죽었습니다.[36]

미국 남북 전쟁 동안, 북부의 "화토" 정책은 교회, 농장, 학교, 도서관, 대학 그리고 많은 다른 재산들을 파괴했습니다.앨라배마 대학의 도서관들은 도서관 건물의 잔해로부터 한 권의 책을 간신히 구했습니다.1865년 4월 4일 아침, 연방군이 대학을 파괴하라는 명령과 함께 캠퍼스에 도착했을 때, 현대어 교수이자 도서관의 관리인인 안드레 델로프레는 사령관에게 남부에서 가장 훌륭한 도서관 중 하나를 살려달라고 호소했습니다.그 장교는 동정심을 가지고 장군에게 택배를 보냈습니다.앨라배마주 터스칼루사에 있는 그의 본부에서 크록스턴은 로툰다를 구하기 위해 허락을 요청했지만 장군은 이를 허락하지 않았습니다.이 관계자는 "이번 일을 기념해 한 권을 보존하겠다"고 말한 것으로 전해졌습니다.선택된 책은 코란의 희귀한 사본이었습니다.[40]

역사학자들은 알렉산더 러셀 웹을 1888년에 가장 먼저 이슬람으로 개종한 영국계 미국인으로 여깁니다.1893년, 그는 초대 세계 종교 의회에서 이슬람의 유일한 대표였습니다.[41]러시아 태생의 이슬람 학자이자 작가인 아흐메드 압둘라 (1881–1945)는 또 한 명의 저명한 초기 미국 이슬람교도였습니다.[42]

1891년 대법원 인레 로스 사건에서, 법원은 "무슬림 신앙을 가진 사람들의 모든 다른 종파, 특히 기독교인들에 대한 강한 적대감"을 언급했습니다.[43]수십 명의 이슬람 이민자들이 19세기 말과 20세기 초에 미국 항구에서 추방당했습니다.비밀리에 무슬림으로 의심되는 기독교 이민자들도 제외됐습니다.[44]

노예

서아프리카 출신의 이슬람 왕자로 노예 상인들에게 붙잡혀 미국으로 이송된 압둘 라만 이브라히마 소리의 그림.

아프리카에서 미국으로 끌려온 많은 노예들은 무슬림 서아프리카 지역 출신의 이슬람교도들이었습니다.[4][8][45]1701년에서 1800년 사이에, 약 50만명의 아프리카인들이 미국이 된 곳에 도착했습니다.[46]역사학자들은 노예가 된 모든 아프리카 남성의 15%에서 30% 사이가 이슬람교도였으며 노예가 된 아프리카 여성의 15% 미만이 이슬람교도였다고 추정합니다.21세기 연구자들인 Donna Meigs-Jaques와 R.케빈 자크는 "노예화된 이슬람교도들은 저항과 결단력, 교육 때문에 동포들로부터 두각을 나타냈다"고 말했습니다.[47]

북미로 수입된 노예의 50% 이상이 이슬람교가 소수 민족이 따르는 지역에서 온 것으로 추정됩니다.따라서 20만 명 이상이 이슬람의 영향을 받은 지역에서 왔습니다.상당한 숫자는 11세기까지 확장된 무슬림 주민들의 정착된 공동체를 가진 지역인 세네감비아에서 유래되었습니다.[48]

주로 풀라니 지하드 국가들과의 일련의 갈등을 통해 세네감비아 만딘카의 절반 정도가 이슬람교로 개종했고, 3분의 1 정도가 분쟁 중 붙잡힘으로써 아메리카에 노예로 팔렸습니다.[49]

마이클 A.고메즈 씨는 무슬림 노예들이 "수만 명까지는 아니더라도 수천 명"일 것이라고 추측했지만, 정확한 추정치는 제시하지 않고 있습니다.그는 또한 많은 비이슬람교도 노예들이 이슬람교 무역과 선교 활동으로 인해 이슬람교의 일부 교리를 알고 있었다고 말합니다.[50]역사적 기록에 따르면 노예가 된 많은 이슬람교도들이 아랍어로 대화를 나눴다고 합니다.몇몇은 (자서전과 같은) 문학과 코란에 대한 해설을 작곡하기도 했습니다.[51]

새로 도착한 일부 무슬림 노예들은 공동 살랏(기도)을 위해 모였습니다.어떤 것들은 주인에 의해 개인적인 기도 장소를 제공 받았습니다.가장 잘 기록된 이슬람 노예는 아유바 술레이만 디알로와 오마르 이븐 사이드였습니다.술레이만은 1731년에 미국으로 끌려왔고 1734년에 아프리카로 돌아갔습니다.[48]많은 이슬람교도 노예들처럼, 그는 종교적인 의식을 행하려고 시도할 때 종종 장애를 겪었고 결국 그의 주인으로부터 기도를 위한 사적인 장소를 할당 받았습니다.[51]

오마르 이븐 사이드 (1770년경–1864년)는 이슬람교도 노예의 가장 잘 기록된 예 중 하나입니다.그는 19세기 노스 캐롤라이나 농장에서 살았고 노예가 되는 동안 많은 아랍어 글을 썼습니다.후타 투로 왕국(현대 세네갈)에서 태어난 그는 미국이 노예 수입을 폐지하기 한 달 전인 1807년 미국에 도착했습니다.그의 작품 중에는 주님의 기도, 비스밀라, 이것이 기도하는 방법, 코란 국면, 시편 23편, 자서전 등이 있습니다.1857년, 그는 코란의 수라 110에 대한 그의 마지막으로 알려진 글을 만들었습니다.1819년, 오마르는 그의 스승 제임스 오웬으로부터 아랍어로 된 성경 번역본을 받았습니다.오마르는 1820년에 기독교로 개종했는데, 노예제도의 자비를 증명하기 위해 남부 전역에서 널리 사용된 에피소드입니다.하지만, 많은 학자들은 그의 성경에 쓰여진 무함마드에 대한 헌신에 근거하여, 그가 계속해서 이슬람교를 실천하고 있다고 믿고 있습니다.[52][53]

  • Ayuba Suleiman Diallo was the son of an Imam of Boonda in Africa, before being enslaved.

    아유바 술레이만 디알로는 노예가 되기 전 아프리카 분다의 이맘의 아들이었습니다.

  • Omar Ibn Said was an Islamic scholar from Senegal.

    오마르 이븐 사이드는 세네갈 출신의 이슬람 학자였습니다.

  • Surat Al-Mulk from the Qur'an copied by Omar ibn Said.

    오마르 이븐 사이드가 베낀 쿠란의 수랏 알물크.

종교의 자유

미국에서 이슬람에 대한 견해는 1776년 펜실베니아 주 헌법 초안 동안 종교의 자유에 관한 논쟁에 영향을 미쳤습니다.입헌주의자들은 종교적 관용을 장려한 반면, 반헌법주의자들은 주의 공화정의 형성에 있어서 개신교적 가치관에 의존할 것을 요구했습니다.전자 단체는 새 주 헌법에 종교의 자유 조항을 끼워 넣었습니다.미국인들의 이슬람에 대한 견해는 이슬람이 기독교와 공화주의에 대한 위협이라고 오랫동안 경고해온 유럽인들뿐만 아니라 유럽인들의 호의적인 계몽주의 저술에 의해 영향을 받았습니다.[54]

1776년, 존 애덤스는 "정부에 대한 생각"을 출판했는데, 여기서 그는 이슬람 예언자 무함마드를 공자, 조로아스터, 소크라테스, 그리고 다른 사상가들과 함께 "진실을 추구하는 냉정한 탐구자"로 언급했습니다.

1785년, 조지 워싱턴은 "좋은 일꾼"이라면 "마호메탄"과 더불어 어떤 국가나 종교를 가진 사람들을 고용하여 버논 산에 있는 그의 사유지에서 일할 용의가 있다고 말했습니다.[55]

1790년 사우스캐롤라이나 입법부는 모로코인 공동체에 특별법적 지위를 부여했습니다.

1797년 존 애덤스 대통령은 트리폴리 조약에 서명하여 미국이 "무술인의 법, 종교, 평온에 대한 적대감의 성격이 없다"고 선언했습니다.[56]

트리폴리 조약 제11조

1791년에 출판된 그의 자서전에서 벤자민 프랭클린은 모든 종교의 설교자들을 수용하기 위해 설계된 펜실베니아의 모임 장소를 "승인하지 않았다"고 말했습니다.프랭클린은 "콘스탄티노플의 무프티가 우리에게 모하메드교를 설교하기 위해 선교사를 파견한다고 해도, 그는 자신을 위해 강단을 찾을 것입니다."[57]라고 썼습니다.

토마스 제퍼슨 대통령은 이슬람교도들의 종교적 자유를 포함하여 미국의 종교적 자유를 옹호했습니다.제퍼슨은 버지니아에서 종교의 자유를 위한 운동에 관해 글을 쓸 때 이슬람교도들을 명시적으로 언급했습니다.그의 자서전에서 제퍼슨은 "[버지니아] 종교의 자유를 확립하기 위한 법안이 통과되었을 때..."라고 썼습니다. 단 하나의 제안이 그것의 의견 보호가 보편적이라는 것을 증명했습니다.전문이 강요가 우리 종교의 거룩한 저자의 계획에서 벗어난다고 선언할 때 '예수 그리스도'라는 단어를 삽입해 '우리 종교의 거룩한 저자 예수 그리스도의 계획에서 벗어난다'고 읽도록 하는 개정안이 발의됐습니다.그 삽입은 유대인과 이방인, 기독교인과 마호메탄, 힌두교도와 모든 종파의 이교도를 보호하는 맨틀 안에서 이해하려는 것이라는 증거로 대다수가 거부했습니다."[58]제퍼슨은 1809년 튀니지 대사와 함께 이프타르에 참가하기도 했습니다.[59]

하지만, 모든 정치인들이 종교적 시험을 금지한 헌법의 종교적 중립성에 만족한 것은 아니었습니다.1788년 노스캐롤라이나 주 비준 회의에서 반연방주의자들은 새 헌법을 반대했습니다. 한 가지 이유는 언젠가 가톨릭 신자나 이슬람교도들이 대통령으로 선출될 수도 있다는 두려움 때문이었습니다.윌리엄 랭커스터는 이렇게 말했습니다.[60]

우리가 아직 존재하지 않는 수백만을 위한 정부를 구성하고 있다는 것을 기억합시다.앞으로 4,500년이 지나면 어떻게 될지 모르겠습니다.가장 확실한 것은 파피스트들이 그 의자를 차지하고 마호메탄들이 그 의자를 차지할 것이라는 것입니다.저는 그것에 반대하는 것이 없다고 봅니다.

1788년, 미국인들은 이슬람 세계에 대한 부정확하고 종종 모순되는 관점을 가지고 있었고, 정치적 논쟁에 그것을 사용했습니다.예를 들어, 반연방주의자들은 강력한 중앙정부를 오스만 제국의 술탄에, 미군을 터키의 재니세리에 비유하며 강력한 중앙정부에 반대하는 주장을 펼쳤습니다.반면에 알렉산더 해밀턴은 중동의 전제주의는 술탄이 억압적인 지방 통치자들로부터 국민들을 보호할 충분한 힘을 갖지 못한 결과라고 주장했습니다. 그래서 그는 더 강력한 중앙 정부를 주장했습니다.[61]

20세기

현대무슬림

뉴욕의 터키계 이민자 (1912)
이슬람과 오스만 투르크(1902-1913)의 별과 초승달의 상징으로 장식된 큰 배를 둘러싸고 대부분 페즈를 입은 이민자들의 무리.

이슬람교도들에 의한 미국으로의 소규모 이주는 1840년 예멘인들과 터키인들의 도착과 함께 시작되어 [48]제1차 세계대전까지 지속되었습니다. 오스만 제국의 아랍 지역에서 온 대부분의 이민자들은 돈을 벌고 고국으로 돌아가려는 목적으로 왔습니다.그러나 19세기 미국의[clarification needed] 경제적 어려움은 그들이 번창하는 것을 막았고, 그 결과 이민자들은 영구적으로 미국에 정착했습니다.이 이민자들은 주로 미시간 주 디어본, 뉴저지 주 패터슨, 매사추세츠 주 퀸시, 노스 다코타 주 로스에 정착했습니다.노스다코타주 로스는 최초로 기록된 이슬람 사원과 무슬림 묘지가 있는 곳이지만, 1970년대 중반에 버려졌고 나중에 철거되었습니다.2005년 새로운 모스크가 그 자리에 세워졌습니다.[41]1920년대와 1930년대에 모스크 건설이 가속화되었고, 1952년까지 20개 이상의 모스크가 있었습니다.[41]1915년 미국에 최초의 모스크가 세워졌지만, 1960년대 이전에는 상대적으로 모스크가 거의 세워지지 않았습니다.

  • 1893: Alexander Russell Webb이 미국에서 미국 무슬림 전파 운동이라고 불리는 첫 번째 이슬람 선교를 시작합니다.
  • 1906: 일리노이주 시카고에 있는 보스니아인 무슬림들은 D ž미제툴 하지제 (Jamaat al-Khayriyya) (The Invenant Society; 보스니아인 무슬림들을 위한 사회 봉사 단체)를 시작했습니다.이것은 미국에서 가장 오래 지속되는 통합 무슬림 공동체입니다.그들은 보스니아의 커피숍에서 만났고, 결국 보스니아 학자 셰이크 카밀 아브디치(차밀 아브디치)(알-아자르 졸업생이자 이슬람 교리 조사 저자)의 지도 아래 교육과정과 교재를 갖춘 최초의 이슬람 주일학교를 열었습니다.
  • 1907: 폴란드의 포들래시 지역 출신의 립카 타타르 이민자들은 파워스 스트리트 모스크가 된 미국 모하메드단 협회라는 최초의 무슬림 조직을 뉴욕시에 설립했습니다.[62][63]2017년에는 설립 110주년을 맞이했습니다.[64]
  • 1915: 아마도 최초의 미국 모스크가 알바니아계 이슬람교도들에 의해 메인주 비데포드에 세워졌을 것입니다.무슬림 공동묘지가 아직도 그곳에 존재합니다.[65][66]
  • 1920: 인도 아흐마디 무슬림 선교사인 무프티 무함마드 사디크가 도착함으로써 아흐마디야 무슬림 공동체가 설립되었으며, 그는 이후 시카고 남부에 건물을 매입하여 1990년대에 목적을 위해 지어진 모스크로 재건된 알 사디크 모스크로 오늘날 알려진 것으로 전환했습니다.
  • 1921년: 미시간 주 하이랜드 파크에 하이랜드 파크 모스크가 세워졌지만, 몇 년 후에 폐쇄되었습니다.
  • 1929년: 노스다코타의 로스 마스지드는 시리아 무슬림들에 의해 세워졌으며, 여전히 근처에 묘지가 있습니다.[67]
  • 1934: 모스크로 특별히 지어진 가장 오래된, 계속해서 여전히 서 있는 건물이 아이오와주 시더 래피즈에 세워졌습니다.이슬람 사원은 저명한 이슬람 참전 용사인 압둘라 이그램이 코란을 가르치는 곳입니다. 압둘라 이그램은 나중에 아이젠하워 대통령에게 편지를 써서 군견표에 M 옵션을 추가하라고 설득했습니다.
  • 1935: 모하메드 동상은 1935년 미국 대법원 건물의 북쪽 벽에 그려졌습니다.또한, 역사의 위대한 18명의 법률가들 중 하나인 샤를마뉴와 유스티니아누스의 조각상들이 모하메드의 조각상 주변에서 보입니다.[68]
  • 1945년: 미국에서 가장 많은 아랍계 미국인이 살고 있는 미시간 주 디어본에 모스크가 존재했습니다.

"1950년대 이후", 정치인들에게 영향력을 가진 많은 주목할 만한 정치 운동가들과 사회인들이 미국 이슬람 공동체에서 왔습니다.[69]

미국의 이슬람교도 인구는 린든 B 대통령 이후 급격하게 증가했습니다. 존슨은 1965년 이민과 국적법에 서명하여 법으로 제정했습니다.[9]이 법은 이전의 이민 쿼터를 폐지하고, 무슬림 인구가 많은 국가들로부터 이민 기회를 확대했습니다.[9]

1966년에서 1997년 사이에 약 278만 명의 사람들이 상당한 이슬람 인구를 가진 나라들로부터 미국으로 이민을 왔고, 일부는 그 인구 중 110만 명이 이슬람교도인 것으로 추정하고 있습니다.[9]그 이민자들의 3분의 1은 북아프리카나 중동에서, 3분의 1은 남아시아 국가들에서, 나머지 3분의 1은 전 세계에서 온 사람들입니다.[9]1965년 이후 미국으로의 이민은 전문적인 교육과 기술을 가지고 있다고 여겨지는 사람들을 선호했고, 따라서 미국 이슬람교도들의 사회 경제적 구성에 영향을 미쳤습니다.[9]미국은 정치적 불안, 전쟁, 기근 등의 이유로 20세기 후반에 무슬림 이민자들이 난민으로 입국하는 것을 보기 시작했습니다.[9]

무슬림계 미국인의 하위 집단

퓨 리서치 센터에 따르면 미국 내 이슬람교도의 약 55%가 수니파 이슬람교도이며, 시아파 이슬람교도가 미국 이슬람 인구의 약 16%를 차지한다고 합니다.[17]나머지는 자신들을 종파가 아닌 이슬람교도라고 생각하는 일부 사람들을 포함하여 어느 그룹과도 동일시하지 않습니다.

아프리카계 미국인 무슬림 운동

자세한 정보: 흑인무슬림과 미국무슬림협회
노블 드류 알리

20세기 전반 동안 소수의 아프리카계 미국인들이 이슬람교와 영지주의적 가르침에 기초한 단체를 설립했습니다.그러한 단체들 중 처음 만들어진 것이 1913년 티모시 드류 (드류 알리)에 의해 세워진 미국 무어 과학 사원이었습니다.드류는 흑인들이 무어인 출신이지만 노예제와 인종 차별을 통해 이슬람의 정체성을 빼앗겼다고 가르치며, 무어인 혈통의 이슬람으로 돌아갈 것을 주장했습니다.최초의 주요 이슬람 이민자들이 노예 무역을 통해 들어왔다는 점을 고려할 때, 이것은 가능성 없는 생각이 아닙니다.기독교 선교사들은 도착 당시 이슬람교도들을 실천하고 있었지만 노예들을 기독교로 개종시키려고 노력했고 대부분 성공적이었습니다.[70]

무어 과학 신전

주요 기사:무어 과학 신전

무어 과학 신전 오브 아메리카는 1913년 노블 드류 알리에 의해 설립된 미국의 단체입니다.그는 그 조직이 이슬람교의 "옛날 종교"를 실천했다고 진술했지만, 그는 또한 모하메드교, 불교, 기독교, 영지주의, 도교로부터 영감을 끌어냈습니다.주류 이슬람교와의 중요한 차이는 이슬람교 종파로 분류되는 것을 이슬람교도들과 종교학자들 사이에서 논쟁의 문제로 만듭니다.

그것의 주요 신조는 그들이 아프리카 북서부와 남서부 해안에 살았던 고대 모아브족이라는 믿음이었습니다.이 단체는 또한 스페인에서 정복된 후 그들의 후손들이 1779년부터 1865년까지 노예로 잡혀 노예로 감금된 것으로 믿고 있습니다.

미국 무어 과학 사원의 지지자들은 소위 "아시아인"들이 서반구의 첫 번째 인류 거주자였다고 믿고 있습니다.종교 서적에서 회원들은 자신들을 "아시아인"이라고 언급하는데,[72] 이들은 노블 드류 알리의 가르침 안에서 흑인, 흑인, 에티오피아인이 될 수 없다고 배웁니다. 이 이름들은 1779년 노예 소유자들에 의해 노예에게 주어졌고 노예 시절인 1865년까지 지속되었기 때문입니다.

무어 과학 신전 오브 아메리카의 현재 지도자는 R. 존스-베이입니다.1913년 뉴저지에서 설립되었고 1926년 일리노이에서 설립되었으며 1928년 법적으로 이름을 변경하였으며 1920년 [73]아마디야 운동이 설립되어 1948년에 설립되었습니다.

이슬람 국가

1981년 이래로 이슬람 국가의 지도자인 Louis Farrakhan.
주요 기사:이슬람 국가

이슬람 국가(NOI)는 1930년 월리스 파드 무하마드에 의해 만들어졌습니다.Fard는 Timothy Drew의 무어 과학 신전의 NOI 교리에 영감을 주었습니다.그는 NOI의 기초가 되는 세 가지 주요 원칙을 제시했습니다: "알라는 신이고 백인은 악마이며 소위 흑인들은 지구의 크림인 아시아 흑인들입니다."[74]

1934년 엘리야 무함마드는 NOI의 지도자가 되었고, 파드를 신의 화신이라며 신격화했고, 파드의 모습으로 신으로부터 직접 가르침을 받은 예언자라고 가르쳤습니다.NOI에 합류한 가장 유명한 두 사람은 언론에서 NOI의 얼굴이 된 말콤 X와 처음에 거부당했지만 그의 첫 세계 헤비급 챔피언십 우승 직후 그 그룹에 받아들여진 무하마드 알리였습니다.[75]말콤 X와 알리 둘 다 나중에 수니파 이슬람교도가 되었습니다.[76][77]

말콤 X는 NOI의 가장 영향력 있는 지도자들 중 한 명이었고 NOI 교리에 따라 흑인과 백인의 완전한 분리를 옹호했습니다.[78]그는 (존 F에 대한 논란의 여지가 있는 발언으로 인해) 90일간 침묵한 후 NOI를 떠났습니다. 그의 메카 순례와 수니파 이슬람으로의 개종에 앞서, 케네디 암살)과 무슬림 모스크 주식회사와 아프리카계 미국인 통합기구를 설립하기 시작했습니다.그는 아프리카계 미국인들 사이에서 수니파 이슬람을 향한 움직임을 시작한 첫 번째 인물로 여겨집니다.

2006년에는 최소 2만 명의 회원이 있었던 것으로 추정됩니다.[79]하지만, 오늘날 그 그룹은 아프리카계 미국인 사회에서 광범위한 영향력을 가지고 있습니다.1995년 워싱턴 D.C.에서 최초의 밀리언 맨 행진이 열렸고, 이후 2000년에 아프리카계 미국인 남성들 이외의 개인들을 환영하는 규모는 작지만 더 포괄적인 행진이 이어졌습니다.[80]그 단체는 문화와 학문 교육, 경제적 독립, 그리고 개인과 사회적 책임을 후원합니다.

시리즈의 일부
이슬람 국가
인플루언서
리더스
신앙과 신학
역사
간행물
자회사
분절 및 분절
유관기관
이슬람교 포털 icon 정치포털

이슬람 국가는 반백인, 반기독교, 그리고 반유대주의적인 가르침으로 많은 비판을 받았고 남부 빈곤법 센터에 의해 증오 단체로 등록되었습니다.[81][82]

오퍼센트의 나라
주요 기사:오퍼센트의 나라

NGE 또는 NOGE, 신과 지구의 국가, 또는 5퍼센트로 불리기도 하는 5퍼센트의 국가는 1964년 뉴욕시 맨해튼 자치구의 할렘 구역에서 설립된 미국의 단체입니다.클라렌스 13X(Clarence Edward Smith, 후에 "Allah the Father"로 알려짐)라는 이름의 전 이슬람 국가 회원에 의해.말콤 X의 제자였던 클라렌스 13X는 신의 본질과 정체성을 놓고 국가 지도자들과 신학적 논쟁을 벌인 끝에 이슬람 국가를 떠났습니다.[83]특히 클라렌스 13X는 네이션의 혼혈 창시자 월리스 파드 무하마드가 알라가 아니라는 것을 부인하고 대신 흑인은 그 자신이 신의 의인화된 존재라고 가르쳤습니다.[83]

이 단체의 구성원들은 스스로를 알라의 5퍼센트라고 부르는데, 이는 세계 사람들의 10퍼센트가 존재의 진실을 알고 있다는 개념을 반영합니다.그리고 그 엘리트들과 요원들은 세계의 85퍼센트를 자신들의 지배하에 두고 무지와 지배하에 두는 것을 선택하고, 나머지 5퍼센트는 진실을 알고 나머지를 깨우치려고 결심하는 사람들입니다.[84]

이슬람 연합
주요 기사:이슬람 연합

UNOI(United Nation of Islam)는 캔자스 주 캔자스 시티에 기반을 둔 단체입니다.1978년경 로얄 젠킨스(Royall Jenkins)에 의해 설립되었으며, 그는 계속해서 그룹의 리더를 맡고 있으며 스스로를 "로얄, 알라 인 퍼스널"(Royall Jenkins는 1978년경에 설립되었습니다.

정통 수니파 이슬람으로의 개종

엘리야 무함마드가 죽은 후, 그의 아들인 와리스 딘 모하메드가 그의 뒤를 이었습니다.모하메드는 파드 무함마드의 신성과 같은 그의 아버지의 많은 가르침을 거부했고, 백인 또한 숭배자로 보았습니다.그는 조직을 장악하면서 재빨리 새로운 개혁을 단행했습니다.[85]그는 그곳을 '세계 알 이슬람 공동체'라고 이름 지었고, 후에 '미국 이슬람교도 협회'가 되었습니다.당시 W.D. 모하메드의 추종자는 20만 명으로 추정됐습니다.

W. D. Mohammed는 정통 수니파 이슬람교에 기초한 가르침을 소개했습니다.[86]그는 조직의 사원들에 있는 의자들을 치우고, 전체 "사원"[87] 개념을 전통적인 이슬람 예배의 집인 이슬람 사원으로 대체했으며, 살라트 기도 방법과 라마단 금식을 지키고 메카 순례에 참석하는 방법도 가르쳤습니다.

그러나 소수의 흑인 이슬람교도들은 이맘 모하메드가 가져온 이러한 새로운 개혁을 거부했습니다.조직에서 이탈한 루이 파라칸은 원래의 파르디아 교리에 따라 이슬람 국가를 재창립하고 지도자로 남아 있습니다.[88]

시아파 이슬람교

참고 항목:아메리카의 시아파 이슬람교
미국 테네시 주 멤피스에 있는 시아파 사원 멤피스 알 라술 모스크

약 386,000명에서[89] 90만명의 시아파 무슬림들이 미국에 살고 있습니다.[90][91]그들은 남아시아, 유럽, 중동, 그리고 동아프리카에서 기원합니다;[92] 그리고 종종 파키스탄 이슬람 공화국, 인도, 이란 이슬람 공화국, 레바논, 이라크, 아프가니스탄, 시리아, 예멘 그리고 동아프리카에서 기원합니다; 미국의 시아파는 또한 그 나라의 전체 이슬람교도 인구의 약 16 퍼센트를 차지합니다.[93]

"미국 시아파의 심장"은 미국 이슬람 센터의 본거지인 [94]디어본에 위치하고 있습니다.북미 시아파 이트나-아셰리 무슬림 공동체 기구(NASIMCO)는 북미 시아파를 위한 가장 큰 우산 단체입니다.[92]

수피즘

일부 무슬림 미국인들은 수피즘의 교리를 고수합니다.미국 이슬람 최고 위원회(ISCA)는 수피교의 가르침을 대표하는 작은 단체로, 지지자들에 따르면 이슬람의 내적인 신비적인 차원이라고 합니다.ISCA의 목표는 미국 이슬람교도들을 위한 실질적인 해결책을 제공하는 것인데, 이들 중 상당수는 세계에서 가장 높은 지위에 있는 이슬람 학자로 인정받고 있는 국제 자문위원회의 전통적인 이슬람 법적 판결에 근거하고 있습니다.ISCA는 현대 세속 사회에서 이슬람 신앙의 유지에 영향을 미치는 현대적 문제를 해결하는 데 전통적인 학문을 통합하는 것을 목표로 합니다.[95]그것은 신보수주의적 사고와 연관되어 있습니다.[citation needed]

코란 운동

미국에서 가장 큰 코란주의 운동은 '국제연합'입니다.이 운동은 라샤드 칼리파에 의해 설립되었습니다.그의 운동은 "코란, 전체 코란, 그리고 오직 코란"이라는 구절을 대중화시켰습니다.비록 그는 처음에는 많은 사람들에게 좋은 반응을 얻었지만, 뒤이어 신의 영감에 대한 그의 주장은 그와 다른 사람들 사이에 마찰을 일으켰고, 그는 1990년에 암살당했습니다.[96]라샤드 칼리파의 영향을 받은 주목할 만한 미국인으로는 은퇴한 프로야구 선수인 그의 아들 샘 칼리파와 스포츠 캐스터이자 은퇴한 미식축구 선수인 아마드 라샤드가 있습니다.

비종파 무슬림

2011년 Pew의 연구에 따르면, 비종파 무슬림은 미국 전체 무슬림의 약 7분의 1을 차지하며, 15%를 차지합니다.종파가 아닌 이슬람교도들은 종교 단체와 특정한 소속이 없으며 보통 자신들을 "단순히 무슬림"이라고 표현합니다.미국에서 태어난 이슬람교도들은 이민자 이슬람교도들보다 비종파일 가능성이 더 높습니다.미국 태생 이슬람교도의 24% 또는 4명 중 1명은 비종파이며, 이민자 이슬람교도는 10%입니다.[97]

아마디야

주요 기사:미국의 아마디야
첫번째 선교사이자 아마디인 무프티 무하마드 사디크입니다.

아마디야 공동체는 1920년 미국에서 설립되었습니다.[98]아마디 무슬림들은 1920년 2월 15일에 미국에 도착한 무프티 무하마드 사디크로, 미국의 초기 이슬람 선교사들 중 한 명이었습니다. 그리고 1921년과 1925년 사이에 그들은 1,000명 이상의 사람들을 이슬람으로 개종시켰습니다.비록 처음에 그들의 노력이 많은 수의 인종과 민족 집단에 광범위하게 집중되었지만,깊은 뿌리에 자리잡은 인종적 긴장과 차별에 대한 이후의 깨달음은 아흐마디 선교사들이 주로 아프리카계 미국인들과 무슬림 이민자 사회에 관심을 집중하게 만들었고 민권 운동의 강력한 지지자들이 되었습니다.[99]1948년 일리노이주에서 공식적으로 "이슬람에서 아마디야 운동"(Amadiyya Movement In Islam, Inc.)으로 통합되었으며, 2006년(?)부터 일반적으로 아마디야 무슬림 공동체라고 합니다.많은 아마디 이슬람교도들이 최근 박해로 인해 파키스탄과 같은 나라에서 도망쳤습니다.[100]

기타무슬림

아주 작은 소수 집단을 형성하는 종파와 종파를 고수하는 일부 이슬람 사원 방문객들이 있습니다.그러한 작은 분파의 예로는 진보적인 이슬람교도, 마하다비 이슬람교도, 이바디 이슬람교도, 이스마일리 이슬람교도 등이 있습니다.[101][102][103]

이슬람교로 개종

참고 항목:미국 교도소에서 종교적 개종 § 이슬람교와 이슬람교로의 개종

초기 이슬람 선교 활동 중 일부는 알렉산더 러셀 웹에 의해 이루어졌는데, 그는 1893년에 맨해튼에 선교회를 설립했지만 자금 부족으로 흔들렸습니다.[104]1910년부터 1912년까지 Inayat Khan은 이슬람교를 설교하는 미국의 주요 도시들을 여행했습니다; 그는 개종자들만큼 많지는 않았지만 많은 청중들을 끌었습니다.[104]미국인들을 이슬람으로 개종시키는 데 더 성공한 사람은 1920년 시카고에 선교사를 세운 무프티 무하마드 사디크였습니다.사디크가 끌어들인 개종자들은 아프리카계 미국인 경향이 있었습니다.[105]: 31–32 곧, 토착 아프리카계 미국인 무슬림 단체들이 형성되기 시작했습니다: 무어 과학 사원이 1925년 시카고에 설립되었고, 네이션 오브 이슬람이 1930년에 형성되었습니다.[105]: 34–36

2001년 기사에 의하면, 매년 25,000명의 미국인들이 이슬람교로 개종한다고 합니다.[106]

최근 몇 년간, 미국의 주, 연방 및 지역 교도소에서 이슬람교로의 전환이 현저하게 이루어졌습니다.J. Michael Waller에 따르면, 2003년에 무슬림 수감자는 교도소 인구의 15-20%, 즉 약 350,000명의 수감자를 구성합니다.월러는 이 수감자들이 대부분 비이슬람교도로서 감옥에 들어간다고 말합니다.그는 또한 수감 중에 "신앙을 발견한" 죄수들의 80%가 이슬람교로 개종했다고 말합니다.[107]이렇게 개종한 수감자들은 대부분 아프리카계 미국인들이며, 소수의 히스패닉계 소수자들이 증가하고 있습니다.[108][109][110]

인구통계학

미국 국무부 (2009)에 따르면, 미국 이슬람교도들의 가장 큰 민족 집단은 남아시아, 아랍, 아프리카계 미국인 혈통입니다.
1974년 시카고에서 열린 엘리야 무함마드의 구세주의 날 연례 메시지에서 흑인 무슬림 군중이 박수를 치고 있습니다.
맨해튼 어퍼 이스트 사이드에 위치한 뉴욕 이슬람 문화 센터
미국 오하이오주 그레이터톨레도 이슬람 센터
뉴저지 윌링보로 알 나스르 모스크의 오목한 돔 건축

미국 인구조사국은 종교적 신원확인에 관한 자료를 수집하지 않습니다.다양한 기관과 단체들은 미국의 이슬람 인구에 대해 매우 다양한 추정치를 제시했습니다. "미국의 이슬람 인구 추정"의 저자인 톰 W. 스미스는 2001년까지 5년의 기간 동안 검토한 20개의 추정치 중 "과학적으로 타당하거나 명백한 방법론에 기초한" 것은 없다고 말했습니다.모두 추측이나 주장으로 특징지어질 수 있습니다.9명은 북미이슬람학회, 무슬림학생협회, 미국-이슬람관계협의회, 미국무슬림협의회, 하버드이슬람학회와 같은 이슬람 단체 또는 불특정 '무슬림 출처'에서 나왔습니다.이 자료들 중 어떤 것도 그들의 수치에 대한 근거를 제시하지 않았습니다."[111]2005년 뉴욕 타임즈에 따르면, 지난 20년 동안 어느 해보다 더 많은 이슬람 국가 출신의 사람들이 합법적인 미국 영주권자가 되었습니다 (거의 96,[12][13][112]000명).

CAIR에 따르면, 미국의 이슬람교도들의 과학적인 숫자는 아직 밝혀지지 않았고 더 큰 숫자들은 정확한 것으로 여겨져야 합니다.일부 언론인들은 더 높은 수치가 정치적인 목적으로 부풀려졌다고 주장하기도 했습니다.[113][114]

퓨 포럼 추산에 따르면 2017년 미국 전체 인구의 약 1.1%를 차지하는 이슬람교도는 345만 명으로 기독교 70.6%, 무교 22.8%, 유대교 1.9%, 불교 0.7%, 힌두교 0.7% 등과 비교됩니다.[2][115][116]미국 종교에 대한 Pew Forum 보고서에 따르면, 2014년 미국 성인 중 이슬람교도가 차지하는 비율은 0.9%로 2007년의 0.4%보다 증가했는데, 이는 주로 이민 때문입니다.유지율은 77%로 힌두교도(80%)와 유대인(75%)과 유사했습니다. 비록 전 이슬람교도들이 전 힌두교도나 전 유대인들보다 기독교인일 가능성이 높았지만, 이 종교들을 떠난 대부분의 사람들은 독립하지 않았습니다.반대로 미국 이슬람교도의 23%가 개종자였는데, 이 중에는 역사적으로 흑인 개신교 전통이 8%, 무연고가 6%, 가톨릭이 4%, 주류 또는 복음주의 개신교가 3%였습니다.인종별로는 2014년에 38%가 비히스패닉계 백인(아랍인과 이란인 포함, 2007년 32%에서 증가), 28%가 아시아인(대부분 인도인, 파키스탄인, 방글라데시인 포함, 2007년 20%에서 증가), 28%가 흑인(32%에서 감소), 4%가 히스패닉계(7%에서 감소), 그리고 3%가 혼혈 또는 기타 인종(7%에서 감소)이었습니다.2007년 이후 흑인 비율은 감소한 반면 백인과 아시아인 비율은 증가했는데, 이는 대부분의 흑인 이슬람교도들이 미국 원주민들이었기 때문에 주로 이민 때문입니다.[117]

한편, 미국의 General Social Survey의 자료에 따르면, "무슬림으로 자란 사람들의 32%는 성인이 되어서 더 이상 이슬람을 받아들이지 않으며, 18%는 종교적 정체성을 가지고 있지 않습니다."[118] 그리고 Pew Research에 따르면, 미국인이 이슬람으로 개종한 숫자는 종교를 떠나는 미국인 무슬림의 숫자와 거의 같습니다.[119]

경주

켄터키 대학의 이슬람학 부교수인 이산 배그비(Ihsan Bagby)가 2001년 작성한 연구에 따르면, 이슬람으로 개종한 미국인 중 64%가 아프리카계 미국인, 27%가 백인, 6%가 히스패닉계, 그리고 3%가 기타인 것으로 나타났습니다.그 무렵 미국 히스패닉계가 이슬람교로 개종하는 사례가 늘고 있습니다.휴스턴의 많은 히스패닉계 개종자들은 그들의 종교 때문에 종종 파키스탄이나 중동계 혈통으로 오해를 받았다고 말했습니다.많은 히스패닉계 개종자들은 이전의 기독교인들이었습니다.[120][121]

1990년대에 남아시아와 아랍 공동체들이 도착한 이래로 인종과 문화적인 차이로 인해 아프리카계 미국인들과 분열이 있었지만, 2001년 9월 11일 이래로 이민 공동체들이 시민권에 대한 조언을 얻기 위해 아프리카계 미국인들에게 눈을 돌렸을 때 두 그룹이 합류했습니다.[122]

종교

2014년 종교 조사에 따르면, 미국 이슬람교도의 64%가 종교가 매우 중요하다고 믿는 반면, 미국 가톨릭교도의 58%는 종교가 매우 중요하다고 생각합니다.무슬림들 사이에서 기도에 대한 답을 받는 빈도는 주 1회 이상이 31%, 한 달에 1~2회가 12%였습니다.[123]이슬람교도의 거의 4분의 1이 이슬람교로 개종하고 있으며(23%), 주로 원주민들입니다.개종한 사람들 중 59%가 아프리카계 미국인이고 34%가 백인입니다.개종한 사람들의 이전 종교는 개신교(67%), 로마 가톨릭(10%), 그리고 무종교(15%)였습니다.

이슬람 사원은 55개 이상의 아마디야 모스크이지만, 보통 수니파 또는 시아파입니다.미국에는 2020년 현재 2,769개의 이슬람 사원이 있으며,[124] 미국 최대 이슬람 사원인 이슬람 센터 오브 아메리카는 미시간주 디어본에 있습니다.그것은 주로 시아파 무슬림 신도들을 위한 것이지만, 모든 이슬람교도들은 이 모스크에 참석할 수 있습니다.이 건물은 2005년에 이 지역의 증가하는 이슬람 인구를 위해 3,000명 이상의 사람들을 수용하기 위해 재건축되었습니다.[125][126]이슬람교도의 종교적 소속의 절반 이상(55%)이 수니파이며, 시아파는 16%, 비계열은 22%, 기타/무응답은 16%입니다.[127]아랍계 무슬림은 대부분 수니파(56%)이고 소수민족은 시아파(19%)입니다.방글라데시(90%), 인도(82%), 파키스탄(72%) 등 남아시아계 무슬림이 주로 수니파이고, 이란인 등 다른 집단은 시아파(91%)[127]가 주를 이룹니다.아프리카계 미국인 무슬림 중 48%는 수니파,[127] 34%는 무연고(주로 W. 딘 모하메드 공동체의 일부), 16%는 기타(주로 이슬람 국가와 아마디야), 2%는 시아파입니다.

많은 지역에서, 이슬람 사원은 가장 큰 이민자 집단에 의해 지배될지도 모릅니다.때때로 금요일 설교, 또는 쿠트바는 영어와 함께 우르두어, 벵골어, 아랍어와 같은 언어로 주어집니다.이슬람교 인구가 많은 지역은 수니파나 시아파의 전통 안에서 다양한 이민자 집단이나 다양한 신앙을 제공하는 여러 이슬람 사원을 지원할 수 있습니다.현재 많은 이슬람 사원들이 해외에서 이민 온 이맘들에 의해 제공되고 있는데, 이 이맘들만이 이슬람 신학교의 자격증을 가지고 있기 때문입니다.[128][129][130][131]

교육 및 수입

미국 이슬람교도들의 가계 소득 수준은 일반적인 미국 인구만큼 균등하게 분포되어 있습니다.[132]

교육에 관한 한, 2017년에 사회정책과 이해 연구소는 전반적으로 미국의 이슬람교도들, 개신교도들, 그리고 가톨릭교도들이 비슷한 교육 수준을 가지고 있다고 보고했습니다.또 무슬림 남성(57%)보다 무슬림 여성(73%)이 고등학교 이상의 고등교육을 추구할 가능성이 높은 것으로 나타났으며, 중산층에 속한다고 보고할 가능성도 높은 것으로 나타났습니다.[16]

현재 추산으로는 미국에는 26,000명에서 35,500명 사이의 학생들이 등록하는 270개의 정규 이슬람 학교가 있다고 합니다.이슬람 K-12 학교는 일반적으로 하나님이 우주의 창조자이자 유지자라는 믿음, ilm, 지식을 추구하는 의무, 그리고 talim, 그리고 코란과 아하디스에 대한 구체적인 가르침을 가르칩니다.미국의 몇몇 사립 이슬람 학교들은 특정한 민족 및/또는 문화 공동체를 대상으로 합니다.다른 학생들은 다양한 배경과 인종을 가진 학생들을 등록시킵니다.구체적으로 가르치는 과목은 아랍어, 코란, 이슬람교 등이 있으며 수학, 과학, 영어, 역사, 시민학, 일부 학교에서는 미술, 음악 등의 학문 과목도 있습니다.일반적으로 이슬람 학교들은 교육과정을 통해 종교적 지식을 통합하고 기도를 그들의 일과에 포함시키고, 적당한 옷차림을 요구하며, 할랄 음식을 제공합니다.[133]

파키스탄에 있는 남아시아 사람들 사이에서, 파키스탄계 미국인 대규모 공동체는 특히 교육 수준이 미국 태생의 백인들을 능가할 정도로 교육 수준이 높고 부유한 것으로 눈에 띕니다.많은 사람들이 특히 의학, 과학자,[134][135] 엔지니어 및 재무 분석가의 전문가이며, 또한 많은 수의 기업가가 있습니다.미국에는 파키스탄 출신의 의사들만 해도[136] 만 5천 명이 넘는 의사들이 의료 활동을 하고 있고 파키스탄계 미국인 백만장자는 수천 명에 달하는 것으로 알려졌습니다.샤히드 칸은 파키스탄 태생의 미국 억만장자 사업가이자 전미 미식축구 리그(NFL)의 잭슨빌 재규어스 구단주로, 그를 소유한 최초이자 유일한 소수 민족 멤버로 만들고, 또한 영국 프리미어 리그 팀 풀럼 FC와 일리노이주 어바나에 자동차 부품 제조업체 플렉스-N-게이트를 소유하고 있습니다.[137]

이민자 이슬람교도의 45%는 연간 가구소득이 5만 달러 이상이라고 보고했습니다.이는 전국 평균 44%와 비교됩니다.이민자 이슬람교도들은 고소득자들 사이에서 잘 대표되는데, 19%는 연간 가구 소득이 10만 달러 이상입니다 (무슬림 인구 전체의 16%, 미국 평균의 17%와 비교됩니다).이것은 특히 정보 기술, 교육, 의학, 법률 그리고 기업 세계에서 전문적인, 경영적인, 그리고 기술적인 분야에 이슬람교도들이 강하게 집중되어 있기 때문일 것입니다.[138]

주별

2020년 미국 전역에 약 450만 명의 이슬람 신자가 있는 것으로 추정됩니다.[139][failed verification]

주
 무슬림(추정치)[139]failed verification
 무슬림 비율(추정)
미국 4,453,908 1.3%
일리노이 주 473,792 3.7%
뉴욕 724,475 3.6%
뉴저지 주 321,652 3.5%
메릴랜드 주 188,914 3.1%
미시간 주 241,828 2.4%
미네소타 주 114,590 2.0%
버지니아 주 169,371 2.0%
매사추세츠 주 131,749 1.9%
애리조나 주 109,765 1.5%
캘리포니아 504,056 1.3%
노스캐롤라이나 주 130,661 1.3%
메인 주 16,894 1.2%
코네티컷. 43,905 1.2%
위스콘신 주 68,699 1.2%
조지아 123,652 1.2%
펜실베이니아주 149,561 1.2%
컬럼비아 구 7,528 1.1%
텍사스 주 313,209 1.1%
오하이오 주 120,077 1.0%
버몬트 주 6,201 1.0%
미주리 주 53,443 0.9%
유타주 25,403 0.8%
아이오와 주 23,211 0.7%
델라웨어 주 7,065 0.7%
인디애나 주 41,400 0.6%
플로리다 주 127,172 0.6%
테네시 주 39,745 0.6%
뉴멕시코 주 12,046 0.6%
루이지애나 주 24,732 0.5%
앨라배마 주 23,550 0.5%
켄터키 주 17,957 0.4%
오클라호마 주 15,290 0.4%
워싱턴 27,391 0.4%
네바다 주 7,400 0.2%
로드아일랜드 주 2,599 0.2%
아칸소 주 6,765 0.2%
콜로라도 주 10,828 0.2%
아이다호 주 2,531 0.1%
사우스캐롤라이나 주 6,677 0.1%
캔자스. 3,615 0.1%
네브래스카 주 4,934 0.1%
미시시피 주 3,106 0.1%
뉴햄프셔 주 1,172 0.1%
노스다코타 주 540 0.1%
사우스다코타 주 535 0.1%
알래스카 400 0.1%
웨스트버지니아 주 849 0.0%
와이오밍 주 226 0.0%
몬태나 주 200 0.0%
하와이 145 0.0%
오리건 주 무자료 n/a

인구집중도

자세한 정보:뉴욕의 이슬람교
패터슨에 있는 패서익 카운티의 이슬람 센터는 이슬람 인구가 가장 많은 미국 뉴저지 주에서 이슬람 문화의 진원지입니다.

일반적으로 중동, 북아프리카, 중앙아시아, 남아시아와 상대적으로 인접해 있는 지역을 고려할 때 무슬림은 미국 동부의 3분의 1, 특히 동북 메가폴리스에 집중되어 있습니다.미국에서 이슬람교도가 가장 많은 도시는 뉴욕으로 약 75,000명이었습니다.2000년에 미시간 주의 디어본은 29,181명으로 2위를 차지했고 로스앤젤레스는 25,673명으로 3위를 차지했습니다. 비록 뉴저지 주의 패터슨은 2011년 현재 25,000명에서 30,000명의 이슬람교도들의 집이 되었다고 추정되었지만.뉴욕 대도시권의 무슬림 인구는 약 150만 명으로 서반구에서 가장 많은 대도시권의 무슬림 인구입니다.

2020년 기준으로 뉴욕은 724,000명 이상으로 절대적인 무슬림 수가 가장 많은 주이다.인구 비율로 보면 일리노이주, 뉴욕주, 뉴저지주, 메릴랜드주 모두 3%[140] 이상의 인구 집중도를 보였습니다.뉴저지의 패터슨(Paterson)은 리틀 라말라(Little Ramalla)와 리틀 이스탄불(Little Istanbul)[141]이라는 별명을 가지고 있으며, 2015년 아랍계 미국인 인구가 20,000명에 달하는 것으로 추정되는 같은 이름을 가진 동네를 포함하고 있습니다.필라델피아에는 2012년 기준으로 30,000에서 50,000명의 이슬람교도가 있는 것으로 추정됩니다.[142]휴스턴에는 2012년 기준으로 63,000명의 이슬람교도가 있는 것으로 추정됩니다.

모스크

2020년 기준 미국 각 주 및 컬럼비아 특별구에 거주하는 백만 명당 모스크 수

2020년 미국 모스크 조사에 따르면 미국 내 이슬람 예배 장소는 2,796곳으로 "2010년 수치보다 31% 증가"했습니다.모스크 수가 가장 많은 주는 뉴욕(343개), 캘리포니아(304개), 텍사스(224개), 플로리다(157개), 뉴저지(141개) 순이었으며, 2011년(86개 추가)과 비교하면 뉴욕이 가장 많은 모스크 수를 기록했습니다.[143]표본 조사의 일환으로 미국 모스크 조사는 모스크의 6%가 시아파로 확인되었다고 보고했습니다.[144]퓨 리서치 센터는 이 조사에 대한 응답자의 61%가 "지난 5년간 어느 시점에서 여성들이 이사회에서 일했다고 말한다"고 언급했습니다.[145]

지난 2011년 미국의 모스크 수는 2,106개였습니다.당시 이슬람 사원의 숫자가 가장 많은 6개 주는 다음과 같습니다.뉴욕(257명), 캘리포니아(246명), 텍사스([146]166명), 플로리다(118명), 일리노이(109명), 뉴저지(109명).

특히 미국에서는 이슬람 사원에 정기적으로 다니는 무슬림 미국인들이 지역사회 문제를 해결하기 위해 이웃과 협력할 가능성이 더 높으며(49 대 30%), 투표 등록이 되어(74 대 49%), 투표할 계획(92 대 81%)인 것으로 사회정책 및 이해 연구소의 연구에서 나타났습니다.그 연구는 또한 "폭력에 대한 무슬림의 태도와 이슬람 사원의 참석 빈도 사이에는 상관관계가 없습니다"라고 말합니다.[147]

모스크 참석과 관련하여 자료에 따르면 미국 이슬람 여성과 미국 이슬람 남성이 비슷한 비율(남성 45%, 여성 35%)로 모스크에 참석하는 것으로 나타났습니다.게다가, 종교 예배 참석을 보는 일반 대중에 비해, 젊은 이슬람 미국인들은 나이가 많은 이슬람 미국인들과 더 가까운 비율로 모스크에 참석합니다.[147]퓨 리서치 조사에 따르면 2011년부터 2020년까지 미국 이슬람 사원에 여성들의 참석이 증가했고, 이사회 자리를 포함한 이슬람 사원 관리에 여성들의 참여도 증가했습니다.[148]

문화

참고 항목:나라별 히잡 § 미국
참고 항목:세계 히잡의 날
무하마드 알리의 팝아트 그림.

미국의 무슬림 공동체 안에는 다양한 전통이 존재합니다.세계의 다른 나라들과 마찬가지로, 수니파 이슬람교도들이 대다수입니다.시아파 이슬람교도들, 특히 이란 이민자 사회에서 활동하는 사람들도 지역사회 일에 적극적입니다.이슬람 법학(fiqh)의 4대 학파는 모두 수니파 공동체에서 발견됩니다.

미국의 이슬람교도들은 점점 더 그들만의 문화를 만들어 왔습니다; 다양한 이슬람교도 코미디 그룹, 랩 그룹, 스카우트 군대와 잡지가 있고, 이슬람교도들은 다른 형태의 미디어에서도 목소리를 내고 있습니다.[149]

히잡은 미국의 이슬람교도 여성들이 흔히 착용하며, 미국의 이슬람교도들의 매우 독특한 문화적 특징입니다.2011년 Pew Research Center의 여론조사에 따르면, 무슬림 미국 여성의 36%가 공공장소에서 히잡을 착용한다고 보고했으며, 추가적으로 24%는 그들이 히잡을 대부분 또는 일부 착용했음을 나타냈고, 40%만이 그들이 머리 덮개를 착용한 적이 없다고 나타냈습니다.[150]동화에 대한 일반적인 믿음과는 달리, 이 연구는 히잡을 쓴 여성들의 수가 1세대 이슬람 이민자들에 비해 원주민 이슬람 여성들 사이에서 더 많았다는 것을 발견했습니다.[151]그러나 1990년대에는 미국에서 히잡을 흔히 볼 수 없었는데, 명백한 이슬람화가 21세기에 와서야 더 분명해졌기 때문입니다.[152]프랑스나 네덜란드와 같은 서유럽의 일부 국가들에 비해,[153][154] 다양한 종교적 수용을 허용하는 "친종교적 자유" 법의 산물인 일상 생활에서 히잡을 둘러싼 논쟁은 상대적으로 적었고 또한 다문화주의에 대한 더 많은 지지로 인해 발생했습니다.이러한 이유들로, 무슬림들의 통합은 유럽에 비해 미국에서 상대적으로 덜 논란이 되어 왔습니다.

작가이자 저널리스트인 조나단 퀴리엘은 2008년 저서 '알 아메리카'에서 미국의 이슬람 문화에 대한 인식에 대한 9/11의 결과에 대해 글을 쓰면서, 일부 미국인들이 "아랍과 무슬림 문화를 테러와 근본주의가 아닌 다른 것으로 보는 것"은 어려웠다고 말했습니다.[155]유대인 학자 리오르 스턴펠드는 "무슬림계 미국인들은 훨씬 더 작고 소외된 공동체였지만 변화하고 있다"고 언급하면서 미국에서의 이슬람 경험은 주류 사회에서 잘 알려지지도 않고 연구되지도 않고 있습니다.[155]

정치

지금까지 4명의 무슬림이 미국 의회에서 활동했으며 모두 민주당 소속입니다.[156]첫 번째는 2007년 미네소타 대표로 취임한 키스 엘리슨이었습니다.[157]

2000년 대선에서 무슬림 미국인의 80% 가까이가 민주당 앨 고어 후보를 제치고 공화당 조지 W 부시 후보를 지지했습니다.하지만, 부시 행정부 시절에 발생한 아프가니스탄과 이라크의 침공과 9.11 테러 이후 공화당의 반이슬람적 언사가 증가하면서 미국 무슬림들 사이에서 공화당에 대한 지지는 급격히 감소했습니다.[158][159]

일한 오마르(사진)와 라시다 트라이브(Rashida Tlaib)는 국회의원으로 선출된 최초의 이슬람 여성입니다.

2004년까지 부시의 무슬림 지지는 민주당 존 케리 후보나 제3당 후보에게 표를 던질 것으로 예상되는 사람들의 절반 이상으로 줄었습니다.[160]

2008년까지 민주당의 버락 오바마 후보는 지역에 따라 67%에서 90%의 무슬림 투표율을 얻었습니다.[161]오바마의 반대론자들 중 일부는 오바마의 종교적 신앙에 의문을 제기합니다. 버락 오바마의 종교 음모론을 참고하세요.

사회정책과 이해 연구소가 실시한 2017년 조사에서, 미국 무슬림들의 15%만이 2016년 대선에서 도널드 트럼프가 승리하기를 원했고, 54%는 힐러리 클린턴이 승리하기를 원했습니다.[162]

2018년 사회정책 및 이해 연구소의 여론조사에 따르면, 미국 무슬림들은 미국의 궤적에 대해 일반 대중들과 마찬가지로 만족한다고 보고했습니다.미국의 45대 대통령인 도널드 트럼프와 관련하여, 무슬림들은 비동맹 미국인들을 포함한 모든 종교 집단에서 그를 가장 인정하지 않을 것으로 보입니다.이는 "무소속 미국인 17%, 유대인 31%, 가톨릭 36%, 개신교 41%, 백인 복음주의자 72%"와 비교됩니다.[162]

미국 무슬림 교육과 시민 참여를 늘리기 위해 일하는 보스턴에 기반을 둔 한 단체의 보고서에 따르면, "적어도 145명의 미국 이슬람교도들, 사실상 모두가 민주당원들입니다."라고 합니다.이들 중 110명은 미국 정치에서 대표성이 떨어지는 다양한 이슬람 공동체의 전례 없는 부상을 대표하는 첫 번째 후보였습니다."[155]

2020년 민주당 조 바이든 후보는 무슬림 득표율 69%를 기록한 반면 공화당 도널드 트럼프 후보는 17%(2016년 13% 대비 증가)를 기록했습니다.[163]

ISPU가 조사한 미국 무슬림의 75%가 투표 등록을 했다고 응답하면서 미국 무슬림 정치 참여도가 높아지고 있는데, 이는 2016년 자료보다 15% 증가한 수치입니다.[164]2019년 1월, 미국 최초의 여성 무슬림 미국인 시장, 최초의 여성 남아시아 시장, 미국 최초의 파키스탄계 미국인 시장이 되었습니다.[165]2022년 6월, 공화당 후보 메흐메트 오즈는 미국 상원의 주요 정당에 의해 지명된 최초의 무슬림이 되었습니다.[166][167]

단체들

고전적인 돔 건축을 가진 뉴욕 퀸스의 모스크

가장 큰 이슬람 단체 중 하나는 북미 이슬람 협회(ISNA)인데, 미국 이슬람 사원의 27%가 이 협회와 관련되어 있다고 합니다.ISNA는 이슬람을 제시하기 위한 공통된 플랫폼을 제공하는 이민자 이슬람 단체와 개인들의 연합입니다.주로 이민자들로 구성되어 있습니다.미국 전역의 많은 독립적인 이슬람 사원들이 ASM과 제휴하기로 선택하고 있기 때문에, 그 회원 수는 최근 ASM을 넘어섰을 수도 있습니다.ISNA의 연례 총회는 미국에서 가장 큰 이슬람교도들의 모임입니다.[168]

두 번째로 큰 이슬람 단체는 이슬람 사원의 19%를 차지하는 W. Deen Mohammed 또는 American Society of Muslims의 주도하에 있는 공동체이며, 대부분이 이 단체에 소속되어 있는 아프리카계 미국인들입니다.그것은 한때 흑인 무슬림으로 더 잘 알려진 이슬람 국가의 후속 조직이었습니다.협회는 워리스 딘 모하메드의 리더십을 인정하고 있습니다.이 집단은 흑인 분리주의자 이슬람 국가 (1930–1975)로부터 진화했습니다.회원들의 대다수는 아프리카계 미국인들입니다.이것은 종교적 방향 전환과 조직 분권의 23년 과정이었고, 그 과정에서 그 그룹은 미국 무슬림 선교단, W와 같은 다른 이름으로 알려졌습니다.딘 모하메드는 구성원들에게 살라토르 단식과 같은 주류 이슬람의 실천을 안내하고 이슬람의 기본 교리인 샤하다를 가르쳤습니다.

미네소타에 있는 10개의 이슬람 사원에서 온 사람들입니다.

세 번째로 큰 집단은 북미 이슬람권입니다.ICNA는 스스로를 비민족적이고, 모든 사람들에게 개방적이고, 독립적이며, 북미 전역에 걸친 풀뿌리 조직이라고 설명합니다.주로 이민자들과 이민자들의 자녀들로 구성되어 있습니다.미국 전역의 다양한 독립적인 모스크가 합류하면서 성장하고 있으며, 현재 ASM보다 더 클 수도 있습니다.청년부는 젊은 이슬람교도들입니다.[169]왜 이슬람인가요?ICNA의 커뮤니티 아웃리치 프로젝트입니다.[170][171] 다양한 서비스와 아웃리치 활동을 통해 대중적인 고정관념과 일반적인 오해를 밝히는 동시에 이슬람에 대한[172] 정확한 정보를 제공하고자 합니다.[173][174]

미국 이슬람 최고 평의회(ISCA)는 수피교의 가르침을 대표하는 작은 조직으로, 지지자들에 따르면 이슬람의 내적인 신비적인 차원이라고 합니다.ISCA의 목표는 미국 이슬람교도들을 위한 실질적인 해결책을 제공하는 것인데, 이들 중 상당수는 세계 최고의 이슬람 학자로 인정받고 있는 국제 자문위원회의 전통적인 이슬람 법적 판결에 근거하고 있습니다.ISCA는 현대 세속 사회에서 이슬람 신앙의 유지에 영향을 미치는 현대적 문제를 해결하기 위해 전통적인 학문을 통합하고자 노력하고 있습니다.[95]그것은 신보수주의적 사고와 연관되어 있습니다.

록스베리에 있는 보스톤 모스크의 이슬람 협회.
뉴멕시코주 아비퀴우 인근 다르 알 이슬람 사원
투손 이슬람 센터, 투손, 애리조나
2015년 라마단 기간 동안 기도하는 무슬림 미군 병사들

북미 이슬람 집회 (IANA)는 미국의 선두적인 이슬람 단체입니다.웹사이트에 따르면, IANA의 목표 중 하나는 "북미의 다양한 다와 지향적인 조직들의 노력을 통합하고 조정하고 이 땅의 이슬람교도들이 올바른 이슬람 방법론을 따르도록 인도하거나 지시하는 것"입니다.목표를 달성하기 위해 IANA는 컨벤션, 총회, 다와 지향 기관 및 아카데미 등 다양한 수단과 방법을 사용합니다.[175]IANA는 2001년 9월 11일의 공격의 여파로 인해 중단되었고, 그들은 텍사스 Dawah와 Almagrib Institute와 같은 다양한 배너 아래에서 재구성되었습니다.

무슬림 학생 협회(MSA)는 그 자체로 설명하자면, 이슬람 학생들의 이익을 위해 캐나다와 미국의 대학 캠퍼스에 있는 이슬람 사회에 헌신하는 단체입니다.MSA는 다양한 캠퍼스의 이슬람교도들에게 그들의 종교를 실천할 수 있는 기회를 제공하고 그러한 활동을 쉽고 용이하게 하는 데 관여하고 있습니다.MSA는 라마단 기간 동안 노숙자들을 위한 모금과 같은 사회 활동에도 참여하고 있습니다.MSA의 설립자들은 나중에 북미 이슬람 협회와 북미 이슬람 서클을 설립할 것입니다.[176]

이슬람정보센터(IIC)는 주로 언론을 통해 대중에게 이슬람과 무슬림의 실제 모습을 알리기 위한 목적으로 결성된 '풀뿌리' 조직입니다.IIC는 이맘 시에드 라피크 나크비(Hojatul-Islam) 회장과 각종 위원회, 자원봉사자들의 지원으로 운영되고 있습니다.[177]

아마디야 무슬림 공동체는 네이션 오브 이슬람이 존재하기 전인 1921년 미국에 설립되었습니다.[178][179]

무슬림 의회는 또 다른 국가 무슬림 조직입니다.이 단체는 주로 사회복지 단체이며 노숙자들에게 "더 이상 배고픔이 없다" 프로젝트에서 음식을 나눠주는 등 많은 사회 프로젝트를 운영하고 있으며 장학금도 제공하고 있습니다.그것은 이슬람 학자들의 지도하에 있습니다.

정치적인

미국 이슬람 센터 미시간주 디어본

이슬람 정치 단체들은 다양한 이슬람 정치적 이해관계를 대변해 로비를 벌입니다.미국무슬림평의회와 같은 단체들은 모든 미국인들의 인권과 시민권을 보호하는데 적극적으로 나서고 있습니다.

  • 미국-이슬람 관계 위원회(Council on American-Islam Relations, CAIR)는 미국에서 이슬람과 이슬람교도의 긍정적인 이미지를 홍보하기 위해 설립된 미국 최대의 이슬람 시민권 및 옹호 단체입니다.CAIR는 주류인 온건 이슬람을 대변하는 것으로 자처하고 있으며, 테러 행위를 규탄하고 "안전 및 외교 정책 문제"에 대해 백악관과 협력해 왔습니다.[180]이 단체는 이슬람 테러와의 연관성에 대해 비판을 받아 왔으며 아랍 에미리트 연합국에 의해 테러 단체로 지정되었습니다.[181]
  • Muslim Public Affairs Council (MPAC)은 로스앤젤레스에 본부를 두고 워싱턴 D.C.에 사무실을 두고 있는 미국의 무슬림 공공 서비스 및 정책 조직입니다. MPAC는 1988년에 설립되었습니다.MPAC의 임무는 "미국의 무슬림 정체성을 촉진하고, 효과적인 풀뿌리 조직을 육성하며, 미래 세대의 남성과 여성이 우리의 비전을 공유하도록 훈련시키는 것을 포함합니다.MPAC는 또한 대중매체와 대중문화에서 이슬람과 무슬림에 대한 정확한 묘사를 장려하고, 미국 대중(무슬림과 비이슬람 모두)에게 이슬람에 대해 교육하고, 다양한 공동체와 동맹을 구축하고, 의견 및 의사 결정자와 관계를 발전시키기 위해 노력하고 있습니다."[182]
  • 미국 이슬람 회의는 "종교적 다원주의"를 장려하는 작은 세속적인 이슬람 단체입니다.그들의 공식 원칙 성명은 "이슬람교도들은 미국과의 만남에 깊은 영향을 받았습니다.미국의 이슬람교도들은 주로 이민자들과 이민자들의 자녀들로 구성된 소수 집단으로 미국의 종교적 관용과 시민권 풍토에서 번성해왔습니다.우리의 전례 없는 수용과 성공 경험의 교훈은 우리 공동체에 의해 신중하게 고려되어야 합니다."[183]AIC는 매년 중동의 시민권에 초점을 맞춘 에세이 쓰기 대회인 '꿈 연기 에세이 대회'를 개최합니다.
  • 자유무슬림연합은 이슬람 극단주의와 테러에 대한 광범위한 지지를 제거하고, 이슬람 개혁 노력을 지원함으로써 중동과 무슬림 세계의 세속적인 민주주의 제도를 강화하기 위해 창설됐다고 밝혔습니다.[184]
  • 부시를 지지하는 무슬림들은 조지 W 부시 대통령에 대한 무슬림들의 지지를 촉구하기 위한 지지 단체였습니다.공화당의 저명한 기부자였던 무함마드 알리 하산과 그의 어머니 시메가 공동으로 설립했습니다.2010년 공동창당자 무함마드 알리 하산이 공화당을 탈당했습니다.부시를 지지하는 회교도들은 그 이후 미국을 지지하는 초당파 회교도들로 변모했습니다.
  • 미국 무슬림 정치 행동 위원회(AMPAC)는 방글라데시 태생의 미국 정치인 MD 랍비 알람에 의해 2012년 7월에 만들어졌습니다.새로 만들어진 이 단체는 미국에서 가장 큰 이슬람 시민 자유 옹호 단체 중 하나입니다.미주리주 캔자스시티에 본사를 두고 있으며, 뉴욕과 위스콘신주 매디슨에 두 개의 지역 사무소를 두고 있습니다.AMPAC은 무슬림 미국인들이 정치적 경쟁에 참여할 수 있도록 초당적인 정치 플랫폼입니다.AMPAC은 미국 대중에게 중요한 문제에 대한 이슬람적 관점을 제시하고 미국 무슬림 공동체에 힘을 실어주고 사회적, 정치적 행동주의를 장려하고자 합니다.2013년 9월 11일, AMPAC은 워싱턴 D.C.의 내셔널 몰에서 열린 백만 무슬림 행진을 조직했습니다.[185][186]
  • 뉴저지 패터슨에 본부를 둔 파사이크 카운티 이슬람 센터, 미국 아랍 시민 단체, 그리고 미국 무슬림 연합은 모두 2015년 11월 파리 테러를 포함한 테러에 대한 무슬림들의 반대를 표명하고 있습니다.[187]
  • 2022년 11월, 나빌라 시드가 초대 주 의회로 선출되었습니다.일리노이 51구역에서 그녀는 공화당 현직 의원을 물리쳤습니다.그녀는 또한 23살의 아주 적은 이슬람교도 여성이자 가장 어린 정치적 인물 중 한 명입니다.[188]

자선.

미국 무슬림 공동체 내의 자선 기부는 국내 정치 및 사회적 환경에 영향을 받습니다.ISPU는 2017년에 "무슬림 미국인의 23%가 그들의 신앙 공동체와 관련된 단체에 기부를 늘렸고, 18%는 2016년 전국 선거의 결과로 처음으로 시민 단체에 가입, 기부 또는 자원봉사를 했습니다.[162]2021년의 한 연구는 이슬람교도 미국인들이 2020년 동안 다른 미국인들보다 자선단체에 더 많이 기부했다는 것을 보여주었습니다.대부분의 기부금은 빈곤 구제 지원, 코로나19 구제, 시민권, 종교 연구 등에 쓰였습니다.[189]

위에 나열된 단체들 외에도 미국의 다른 이슬람 단체들은 더 구체적인 필요를 제공합니다.예를 들어, 어떤 단체들은 거의 전적으로 자선 사업에만 집중합니다.성지재단과 같은 해외에서 활동하는 이슬람교도 자선단체들에 대한 탄압에 대한 대응으로, 더 많은 이슬람교도들이 미국 내에서 자선 활동에 집중하기 시작했습니다.

  • IMAN(Inner-City Muslim Action Network)은 미국에서 선도적인 이슬람 자선 단체 중 하나입니다.이너-시티 무슬림 행동 네트워크(Inner-City Muslim Action Network)에 따르면, IMAN은 "지역사회에 존재하는 엄청난 가능성과 기회를 활용하여 이너-시티 생활의 어려운 환경에 대한 역동적이고 활기찬 대안을 구축하고자 한다."IMAN은 이슬람을 이해하는 것을 개인과 지역사회가 인류의 발전을 위해 일할 수 있도록 힘을 실어주기 위한 더 큰 과정의 일부로 보고 있습니다.[190]
  • 이슬람 구호 미국(Islamic Relief USA)은 국제 구호 및 개발 단체인 이슬람 구호 세계(Islamic Relief Worldwide)의 미국 지부입니다.그것의 명시된 목표는 "색, 인종, 신조에 관계없이 전세계의 고통, 굶주림, 문맹 그리고 질병들을 완화하는 것"입니다.그들은 개발 프로젝트, 허리케인 카트리나의 희생자들에게 원조를 제공하는 것과 같은 긴급 구호 프로젝트, 고아 프로젝트, 그리고 라마단 기간 동안의 식량 배급과 같은 계절적 프로젝트에 중점을 둡니다.그들은 국제적으로 그리고 미국에서 원조를 제공합니다.[191]
  • 프로젝트 다운타운(Project Downtown)은 마이애미 플로리다주 마이애미에서 시작된 비영리 단체입니다.처음에 두 남자가 샌드위치 몇 개를 나누어 주면서 시작한 것이 결국 미국 전역의 여러 지부들로 바뀌었고, 수천 개의 음식, 위생 가방, 옷 그리고 다른 생활 필수품들을 그것을 감당할 수 없는 사람들에게 나누어 주었습니다.다운타운 프로젝트의 모토는 "하나님만을 위하여 우리가 너희를 먹여 살리며, 보상을 구하지 아니하며, 감사를 받지 아니하며"(계 76:9)입니다.
  • CCNChicago, Chicago, Compassionary Care Network는 지역사회의 무보험 인구를 위한 기본적인 건강검진을 제공하기 위해 14년 전에 설립되었습니다.가난한 사람들을 위해 비만, 고혈압, 당뇨병, 건강에 대한 검진을 제공합니다.200개의 제공업체 네트워크를 형성하고 수천 명의 환자를 등록했습니다.2014년 CCN의 업적은 일리노이 주지사와 오바마 대통령으로부터도 인정을 받았습니다.2015년 CCN은 미국 보건복지부의 믿음 기반 정책 및 이웃 파트너십 정책 권고 토론에 초청되었습니다.
  • American Muslim Health Professionals는 2004년에 설립된 비영리 단체로, 무슬림 건강 전문가들을 통합하고 건강에 대한 정보를 제공하는 것을 목표로 합니다.그들은 또한 정신 건강에 대한 정보를 제공합니다.그들의 또 다른 목표는 무슬림 미국인들을 저렴한 보험과 무료 보건소에 연결하는 것입니다.[192]

박물관

미국과 해외에 이슬람 문화의 역사를 다루는 두 개의 박물관이 있습니다.미시시피주 잭슨에 있는 이슬람 문화 국제 박물관은 2001년 초에 문을 열었습니다.[193]워싱턴 D.C.에 있는 미국의 이슬람 유산 박물관이 2011년 4월 30일에 문을 열었습니다.[194]

연구 및 싱크탱크

미국 미주리주 디어본과 워싱턴 DC에 사무실을 두고 있는 사회정책 및 이해 연구소는 미국 무슬림 공동체가 직면한 가장 시급한 문제들을 해결하고 미국 무슬림 공동체와 더 넓은 사회 사이의 정보 격차를 해소하는 데 전문적인 독립적이고 초당적인 연구 기관입니다.

뷰

이슬람에 대한 미국 국민들의 견해

Pew Research Center와 Pew Forum on Religion and Public Life가 2003년에 실시한 전국적인 조사에 따르면, 이슬람에 대해 부정적인 견해를 가진 미국인의 비율은 2002년과 2003년 사이에 1% 포인트 증가한 34%, 그리고 2005년에는 2% 포인트 증가한 36%를 기록했습니다.동시에 이슬람교가 다른 종교보다 폭력을 조장할 가능성이 높다고 응답한 비율은 2003년 7월 44%에서 2005년 7월 36%로 떨어졌습니다.[195]

2007년 7월 뉴스위크에서 비이슬람계 미국인을[196] 대상으로 한 설문조사
진술 동의하다 동의하지 않음
미국의 이슬람교도들은 다음과 같습니다.
이슬람교에 대한 미국에 대한 충성심		 40% 32%
이슬람교도들은 폭력을 용납하지 않습니다. 63%
코란은 폭력을 용납하지 않습니다. 40% 28%
이슬람 문화는 미화하지 않습니다.
자결의		 41%
이슬람 급진주의자들에 대한 우려 54%
FBI 감청 지원 52%
미국 이슬람교도들, 더 "평화롭다"
미국 이외의 것들		 52% 7%
이슬람교도들은 부당하게 표적이 되고 있습니다.
법 집행		 38% 52%
무슬림에 대한 대량 구금에 반대합니다. 60% 25%
대부분이 이민자라고 믿습니다. 52%
아들이나 딸이 데이트를 할 수 있도록 허락할 것입니다.
회교도 사람		 64%
무슬림 학생들을 허용해야 합니다.
두건을 두르다		 69% 23%
자격을 갖춘 무슬림에게 투표할 것입니다.
정무직으로		 45% 45%

2005년 7월 퓨 조사에서도 미국 성인의 59%가 이슬람교를 "그들의 종교와 매우 다르다"고 생각하는 것으로 나타나 2003년에 비해 1% 포인트 하락했습니다.같은 조사에서 55%가 무슬림 미국인에 대해 호의적인 의견을 가지고 있었는데, 이는 2003년 7월의 51%보다 4% 포인트 상승한 것입니다.[195]2004년 12월 코넬 대학의 조사에 따르면 미국인의 47%가 이슬람교가 신자들 사이에서 폭력을 조장할 가능성이 다른 사람들보다 더 높다고 믿고 있습니다.[197]

2006년 4월 CBS의 여론조사에 의하면 신앙의[198] 관점에서

퓨 조사에 따르면 지지자[195] 측면에서 볼 때

2014년, 2017년, 2019년에 실시된 퓨 조사는 미국인들이 이슬람교도와 무신론자들에 대해 가장 덜 호의적인 견해를 가지고 있다는 것을 보여줍니다.[199]

2011년 갤럽 조사에 따르면 개신교 신자의 56%, 가톨릭 신자의 63%, 유대인의 70%가 미국 이슬람교도들이 알카에다에 대해 동정심이 없다고 믿었습니다.[200]2015년 브루킹스 여론조사에 따르면 미국인의 14%는 대부분의 이슬람교도들이 ISIS를 지지한다고 믿었고, 다른 44%는 이슬람교도들이 부분적으로 ISIS를 지지한다고 믿었습니다.[201]정당은 또한 미국인들이 이슬람이 폭력을 조장한다고 믿는지에 대해서도 역할을 합니다.지난 몇 년간 공화당은 이슬람이 다른 종교보다 폭력을 더 부추긴다고 믿는다고 주장하는 반면, 민주당은 그렇지 않다고 주장하는 경향이 더 높아졌습니다.[202]

2016년 여론조사에 따르면 미국인들은 평균적으로 미국 인구의 17%가 이슬람교도이며 2020년에는 이 숫자가 23%로 증가할 것이라고 믿었습니다.[203]

2018년 사회정책이해연구소의 여론조사에 따르면 미국인의 86%가 "아무도 종교적 정체성의 표적이 되지 않는 나라에서 살고 싶다"고 보고했습니다.[164] 미국 유대인의 95%와 백인 복음주의자의 78%가 동의했습니다.이 연구는 또한 미국인의 66%가 "정치인들이 무슬림에 대해 말하는 부정적인 말들이 우리나라에 해롭다"는 것에 동의한다는 것을 발견했습니다.신앙 공동체별 결과를 보면 무슬림과 비계열 미국인의 78%가 찬성한 반면 백인 복음주의자는 45%에 그쳤습니다.대부분의 미국인들은 모스크 건설 금지(79%), 미국 모스크 감시(63%), '무슬림 금지(~63%)'[164]에 반대하고 있습니다.대부분의 미국인들은 개인들의 행동에 대한 무슬림들의 집단적인 비난에 대해서도 문제를 삼는데, 조사 대상자의 69%는 무슬림들이 그 누구보다 이슬람교도에 의해 자행된 폭력에 책임이 없다고 생각합니다.ISPU는 "비록 더 낮은 비율이지만, 미국인의 대다수(55%)는 미국에 살고 있는 대부분의 이슬람교도들이 미국의 복지에 전념하고 있다고 말합니다."[164]라고 쓰고 있습니다.

2018년에 발견된 New America Foundation과 American Muslim Initiative의 연구에 따르면, 미국인의 56%는 이슬람이 미국의 가치와 양립할 수 있다고 믿었고 42%는 그렇지 않다고 답했습니다.약 60%는 미국의 이슬람교도들이 다른 사람들처럼 애국적이라고 믿었지만, 38%는 그렇지 않았습니다.이 연구는 또한 대다수의 미국인들이 이슬람교도들에 대한 편견이 "많이" 존재한다는 것을 인정했다는 사실도 알아냈습니다.연구원들은 또한 공화당원들이 71 퍼센트로 이슬람교도들에 대한 부정적인 인식을 가지고 있을 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다.[204]

2021년 퓨(Pew) 연구에 따르면 미국인의 78%가 무슬림이 차별에 직면한다고 믿으며, 이는 다른 종교보다 높은 비율이었습니다.[205]

미국 이슬람교도들의 미국관

미국 사회에 대한[206] 퓨의 견해 조사
진술 유에스
회교도 		일반적
일반의
얻을 수 있다는 것에 동의합니다.
고된 일에 앞서		 71% 64%
커뮤니티를 다음과 같이 평가
"excellent" 또는 "좋음"		 72% 82%
우수 또는 양호
개인적인 재정 상황		 42% 49%
만족합니다.
미합중국의 주		 38% 32%

2007년 "무슬림 미국인: 중산층과 대부분 주류"라는 제목의 설문조사에서 퓨 리서치 센터는 무슬림 미국인들이 "전 세계의 무슬림과 서양인들을 분열시킨 많은 문제들에 대해 대체로 통합적이고, 그들의 삶에 행복하며, 온건한" 것을 발견했습니다.[206]

응답자의 47%는 자신이 무슬림이고 미국인이 두 번째라고 생각한다고 답했습니다.그러나, 이는 영국 무슬림의 81%와 독일 무슬림의 69%와 동일한 질문을 받았을 때 비교되었습니다.소득에 있어서도 유사한 차이가 존재하는데, 가난하게 살고 있는 미국 이슬람교도의 비율은 일반 인구보다 2% 높은데 비해 프랑스 이슬람교도는 18%, 스페인 이슬람교도는 29%의 차이가 있습니다.[206]

정치적으로 미국 이슬람교도들은 더 큰 정부를 지지하고 사회적으로 보수적입니다.미국 이슬람교도의 71%는 사회적 보수주의에도 불구하고 민주당에 대한 선호를 나타냈습니다.[206]퓨 리서치 조사에서도 응답자의 거의 4분의 3이 미국 사회가 종교적 배경과 상관없이 열심히 일한 것에 대해 보상한다고 믿는 것으로 나타났습니다.[207]

같은 여론조사에서 미국 이슬람교도의 40%가 아랍 이슬람교도들이 9/11 테러를 감행했다고 믿는다고 발표했습니다.또 다른 28%는 믿지 않고 32%는 의견이 없다고 답했습니다.이 음모의 배후에 아랍 이슬람교도들이 있다고 의심하는 28% 가운데 4분의 1은 미국 정부나 조지 W 부시 대통령의 소행이라고 말했습니다.미국 무슬림 26%는 미국이 주도하는 '테러와의 전쟁'이 국제 테러를 뿌리뽑기 위한 진정성 있는 노력이라고 생각합니다.조사 대상자의 5%는 알 카에다에 대해 "매우 호의적" 또는 "다소 호의적"인 견해를 가지고 있었습니다.미국 이슬람교도의 35%는 아프가니스탄에서의 군사행동에 대한 결정이 옳은 결정이라고 답했고, 12%는 이라크에서의 군사력 사용을 지지했습니다.[206]

미국 이슬람교도들이 종교적 소수자로서 차별을 느낀다고 보고하기는 하지만, 그들은 일반 대중(81%)과 마찬가지로 그들의 미국 정체성을 중요하게 생각한다고 말할 가능성이 있습니다.사실, 사회정책과 이해 연구소가 실시한 2018년 연구는 "높은 종교적 정체성은 모든 미국인들, 특히 이슬람교도들 사이의 높은 미국인 정체성과 관련이 있습니다"라고 주장합니다.[164]

성소수자 문제에 대한 미국 무슬림들의 견해

미국의 일반 대중들과 비슷하게, 미국의 이슬람교도들은 최근 몇 년간 동성애를 더 많이 받아들이게 되었습니다.[208]퓨 리서치 센터가 실시한 2007년 여론조사에서 미국 무슬림의 27%가 동성애를 받아들여야 한다고 믿었습니다.2011년 여론조사에서 그 비율은 39%로 증가했습니다.2017년 7월 여론조사에서 동성애를 사회에서 받아들여야 한다는 응답자가 반대 52%로 미국 개신교(2016년 52%)와 비슷한 수준입니다.[208]공공종교연구소의 2017년 미국 가치관 아틀라스(American Values Atlas)의 연구에 따르면 미국 무슬림의 51%는 동성결혼을 찬성하고 34%는 반대했습니다.[209]

9.11 테러 이후 미국 이슬람교도들의 생활.

조지 W 부시 미국 대통령이 워싱턴 이슬람 센터 내에서 연설을 하고 있습니다.
공원 51호를 지지하는 뉴욕의 이슬람교도 어린이들.

9.11 테러 이후, 미국은 이슬람교도로 인식되는 사람들, 특히 중동과 남아시아 혈통을 가진 사람들에게 자행되는 증오 범죄의 증가를 목격했습니다.미국 법무부는 9/11 이후 20건 이상의 차별과 폭력 행위를 기록했습니다.[210]이러한 행위들 중 일부는 미국에 사는 이슬람교도들에 대한 것이었습니다.다른 행위들은 시크교도와 같은 이슬람교도로 비난 받는 사람들에 대한 것이었고, 아라비아와 남아시아 배경을[210] 가진 사람들에 대한 것이었습니다. 응용사회심리학회지의 한 출판물은 2001년 미국에서 일어난 반이슬람 공격의 수가 9/11 이후 354건에서 1,501건으로 증가했다는 증거를 발견했습니다.[211]같은 해, 아랍 아메리카 연구소는 차별과 사유 재산 파괴에서부터 폭력적인 위협과 폭행에 이르기까지 반이슬람 증오 범죄가 증가하고 있으며, 그 중 일부는 사망에 이르렀다고 보고했습니다.[212][213][214]

2007년 조사에서 미국 이슬람교도의 53%가 9/11 테러 이후 이슬람교도가 되는 것이 더 어렵다고 보고했습니다.그들이 직면한 가장 중요한 문제를 꼽으라는 질문에, 미국 이슬람교도들의 10% 이상이 꼽은 선택사항은 차별(19%), 테러리스트로 간주(15%), 이슬람에 대한 대중의 무지(13%), 고정관념(12%)이었습니다.54%는 미국 정부의 대테러 활동이 이슬람교도들을 배제한다고 믿고 있습니다.조사 대상 무슬림 미국인의 76%는 전 세계적으로 이슬람 극단주의가 고조되는 것에 대해 매우 또는 어느 정도 우려한다고 답했고, 61%는 미국의 이슬람 극단주의 가능성에 대해 비슷한 우려를 나타냈습니다.[206]

소수의 경우 독특한 히잡을 쓴 이슬람교도 여성들이 괴롭힘을 당하여 일부 이슬람교도 여성들이 집에 머무르게 된 반면 다른 사람들은 이 관습을 일시적으로 버렸습니다.2009년 11월, 네 명의 어린 소녀의 어머니인 아말 아부수마야는 장을 보는 동안 경멸적인 말에 이어 히잡을 뽑았습니다.[215]2006년, 캘리포니아의 한 여성이 아이를 학교에 데려다 주다가 총에 맞아 사망했습니다. 그녀는 두건을 쓰고 있었고 친척들과 이슬람 지도자들은 이 살인이 종교적인 동기에 의한 것이라고 믿고 있습니다.[216][217]미국 이슬람교도의 51%가 히잡을 쓴 여성들이 푸대접을 받을 것이라고 우려를 표하는 반면, 항상 히잡을 쓴 미국 이슬람교도 여성의 44%는 비슷한 우려를 표합니다.[206]

2011년 학습 채널(TLC)은 미시간주 디어본에서 다양한 미국 이슬람교도들의 삶을 묘사하는 텔레비전 시리즈 올 아메리칸 무슬림을 방송했습니다.[218]American Muslims)을 방송했습니다.

9/11 테러 이후 16년이 지난 지금도, 42%의 무슬림 미국인들이 그들의 믿음 때문에 학교에서 아이들을 괴롭힌다고 보고하고 있다는 연구 결과가 있습니다.이슬람교도들이 관련된 왕따 사건 4건 중 1건은 교사나 다른 학교 관계자가 관련된 것으로 경로가 변경됩니다.이민과 공항 보안에 관한 정책들은 또한 9/11 이후 무슬림 아메리칸 라이프에 영향을 미쳤으며, 무슬림들은 추가적인 심사를 위해 국경에서 정지될 가능성이 조사된 다른 어떤 종교 집단보다 두 배나 높습니다.미국 국경에서 저지당한 무슬림 67%도 자신이 신앙 집단의 일원임을 쉽게 알 수 있다고 답했습니다.2016년 대선의 기후와 그에 따른 정책들은 무슬림 미국인들의 안전에 관한 한 삶과 정서에도 영향을 미쳤습니다.이슬람교도들과 유대인들은 "2016년 선거의 결과로 그들의 신변 안전이나 백인 우월주의 집단으로부터 그들의 가족에 대한 두려움을 표현할 가능성이 가장 높습니다."전반적으로, 대다수의 비백인 이슬람교도들은 지난 해 어느 정도의 인종 차별을 보고했습니다.종교에 기초한 차별에 관해서는, 무슬림 미국인 전체가 그것을 보고할 가능성이 가장 높은 종교 집단이었습니다.

논쟁

2011년 퓨 여론조사에 따르면 무슬림 미국인들의 극단주의에 대한 지지는 미미하다고 합니다.[219]이 여론조사는 미국 무슬림 인구의 모든 계층이 폭력에 반대하고 있으며, 자살 폭탄 테러에 대한 지지와 종교적 조치 사이의 상관관계가 있다는 것을 보여주었습니다.[219]2007년 Pew 여론조사에 따르면 적어도 일부 상황에서 민간인 표적에 대한 자살폭탄 테러를 지지하는 무슬림 미국인은 1%에 불과하며, 81%는 자살폭탄 테러와 다른 형태의 민간인에 대한 폭력은 결코 정당화되지 않는다고 보고했습니다.[219]이슬람계 미국인들 사이에서는 알카에다에 대한 우호적인 견해가 비교적 적은 비율로 나타났고, 매우 우호적인 2%, 다소 우호적인 3%로 나타났습니다.[219]30세 미만 미국 이슬람교도의 15%는 적어도 일부 상황에서 민간인을 대상으로 한 자살폭탄 테러를 지지했지만, 11%는 2007년 퓨 여론조사에서 이를 "거의 정당화할 수 없다"고 답했습니다.30세 이상 연령층에서도 같은 의견을 낸 사람은 6%에 불과했습니다.(30세 이상 무슬림은 9%, 30세 미만은 5%가 대답을 하지 않았습니다.)[206]

Pew Research Center의 2011년 여론조사 데이터에 기초하여, 이 그래프는 자살 폭탄 테러 주제에 대한 미국 이슬람교도들의 감정의 분포를 기록합니다.

미국에서는 1993년 버지니아주 랭글리에 위치한 CIA 본부에서 발생한 총기 난사 사건을 시작으로 1993년 뉴욕시에서 발생한 세계 무역 센터 폭탄 테러가 이어졌습니다.9.11 테러와 2001년 아프가니스탄 전쟁이 시작된 후, 미국 이슬람교도들의 급진화 가능성에 대한 우려가 있었습니다.

2001년부터 2009년 말까지 46건의 "국내 급진화 및 지하디스트 테러 모집" 사건이 공개적으로 보고되었으며, 2001년부터 2009년 말까지 최소 125명이 관련되었습니다.2001년 이후 매년 평균 6건이 발생했지만 2009년에는 13건으로 증가했습니다.[220]

의회 증언에 따르면, 사건이 증가하는 것처럼 보이지만, 절반은 "단독 개인과 관련된 것이고, 나머지는 '작은 음모'를 나타내는 것"이라고 합니다.[221]게다가, 노스 캐롤라이나 대학의 2012년 연구는 무슬림 미국인들이 음모를 꾸민다고 주장하는 사건들의 매년 숫자가 감소하고 있는 것으로 나타냈습니다.2011년 테러 관련 기소 건수 20건은 2010년 26건, 2009년 47건(9/11 이후 총 193건)에 비해 감소했습니다.테러를 지원한 혐의로 기소된 무슬림계 미국인도 2010년 27명에서 2011년 8명으로 감소했습니다(9/11 이후 총계는 462명).[222][223]테러 혐의로 기소된 20명의 용의자 중 단 한 명만이 테러 행위를 한 혐의로 기소됐습니다.이 숫자는 2010년 공격 혐의로 기소된 6명보다 줄어든 것입니다.[223]

이슬람계 미국인들은 9/11 이후 2012년까지 폭력적인 테러 계획에 연루된 개인들에 관한 정보 140건 중 52건을 제공한 혐의를 받고 있는 당국에 제보를 하는 사람들 중 상당한 대표자들입니다.[222][223]

2013년 보스턴 마라톤 폭탄 테러로 280명이 다치고, 민·경 5명이 숨졌습니다.[224]커티스 컬웰 센터 공격이나 2015년 보스턴 참수 음모와 같은 시도된 공격은 상당한 언론[225] 보도를 이끌어냈고 지역 사회 관계를 악화시켰습니다.[226]2015년 뉴 아메리카 재단은 미국의 폭력적인 극단주의 단체들에 대한 정보를 발표했습니다.[227]보스턴 마라톤 폭탄 테러로 인한 부상자 수가 많은 반면, 이 단체가 집계한 사망자 수는 단 4명에 불과했고, 폭력적 극단주의로 인한 사망자만 집계한 결과, 9/11 이후 반정부 극단주의자들에 의해 사망한 사람은 48명으로 지하디스트들에 의해 사망한 것과 비교됩니다.

일부 무슬림 미국인들은 그들의 종교적 신념과 주류 미국인의 가치체계 사이에 인식된 갈등 때문에 비난을 받아왔습니다.미네소타 주 미니애폴리스의 이슬람교도 택시 운전사들이 술이나 개를 싣고 다닌다는 이유로 승객들을 거부해 비난을 받고 있습니다.미니애폴리스-세인트폴 국제공항 당국은 이런 식으로 차별하다 적발된 운전자의 운행 권한을 취소하겠다고 위협했습니다.[228]무슬림 출납원들이 고객들에게 돼지고기 제품을 판매하는 것을 거부하는 사건들이 보도되고 있습니다.[229]

지하드 극단주의

주요 기사: 미국의 지하디스트 극단주의
2016 올랜도 나이트클럽 총기난사 사건 추모비

최근 이민자 출신이 아닌 적어도 한 명의 미국인 존 워커 린드가 탈레반과 협력하고 미군을 상대로 무기를 소지한 혐의로 수감돼 유죄판결을 받았습니다.그는 미국에 있을 때 이슬람교로 개종했고, 아랍어를 공부하기 위해 예멘으로 건너갔고, 파키스탄으로 가서 탈레반에 의해 고용되었습니다.

최근 이민자 출신이 아닌 또 다른 미국인 호세 파딜라는 푸에르토리코 혈통이며, 방사선 폭탄("더러운 폭탄") 공격을 모의한 혐의로 수감되어 유죄 판결을 받은 최초의 히스패닉계 미국인입니다.2002년 6월 9일 조지 W. 부시 대통령이 그를 적 전투원으로 지정하고 민간 법정에서 재판을 받을 자격이 없다고 주장하면서 군사 교도소로 이송될 때까지 그는 물질적 증인으로 구금되었습니다.그는 감옥에서 마지막으로 복역하는 동안 이슬람으로 개종했고, 파키스탄으로 가서 알카에다에 포섭되었습니다.

2015년 테네시주 채터누가에서 미국 해병대 4명이 공학 학위를 가진 귀화한 [230]24세의 쿠웨이트 남성에 의해 사망하고 3명이 부상을 입었습니다.[231]

이슬람 공포증

주요 기사:미국의 이슬람 공포증
2017년 6월 10일 노스캐롤라이나주 롤리에서 일어난 반 샤리아 시위

2011년 갤럽 여론조사에 따르면, 지난 10년간 이슬람 혐오증이 증가하였는데, 이는 "이슬람과 이슬람교도에 대한 과장된 두려움, 증오, 적대감이 편견, 차별, 그리고 이슬람교도들을 사회적, 정치적, 정치적으로 소외시키고 배제하는 결과를 초래하는 부정적인 고정관념에 의해 영구화되는 것"이라고 정의했습니다.시민의 삶을 말입니다."[232]Washington Post가[233] Public Religion Research Institute를 통해 제공한 또 다른 2011년 여론조사는 미국인의 48%가 이슬람교도 여성이 부르카를 입는 것을 불편해한다고 말합니다.2014년 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면 미국에서 가장 싫어하는 종교 집단은 이슬람교도로 평균 40점(100점 만점)으로 무신론자들이 받는 41점의 차가운 평가보다 낮은 것으로 나타났습니다.[234]2015년 11월 공공 종교 연구소의 한 여론 조사에 따르면, 56퍼센트의 미국인들은 이슬람의 가치가 미국인들의 가치관과 삶의 방식과 상충된다고 믿고 있습니다.[235]

미국의 공공기관들도 납세자들의 희생으로 이슬람을 수용했다는 이유로 비난을 받아왔습니다.미국 미시간대 디어본과 미네소타주의 한 공립대학은 납세자의 돈으로 무슬림 학생들을 위한 족욕장을 만들어 이슬람 기도 의식을 수용하고 있다는 비판을 받아왔습니다.비판론자들은 무슬림들의 욕구를 충족시키기 위해 만들어진 이 특별한 숙소는 교회와 국가를 분리하는 헌법 조항을 위반하는 것이라고 말했습니다.[236]샌디에이고의 한 공립 초등학교는 교육과정에 아랍어를 추가하고 무슬림 기도를 위해 휴식시간을 주는 등 특별히 미국인 이슬람교도들을 위한 특별한 시설을 만들었다는 비판을 받고 있습니다.일부 비판론자들은 과거에도 어떤 종교단체에 대해서도 예외가 만들어지지 않았다며, 이를 이슬람교에 대한 지지로 보고 있다고 말했습니다.[237]

초대 미국 무슬림 하원의원 키스 엘리슨은 2001년 9월 11일 공격 이후 조지 W. 부시 대통령의 행동을 나치가 촉발한 라이히스탁 화재 이후 아돌프 히틀러의 행동과 비교하면서 부시 대통령이 9/11의 여파를 정치적 이익을 위해 악용하고 있다고 말하면서 논란을 일으켰습니다.히틀러가 헌법의 자유를 정지시키기 위해 라이히스타그 화재를 이용했던 것처럼.[238]미국 홀로코스트 기념관과 반명예훼손연맹은 엘리슨의 발언을 비난했습니다.이 의원은 이후 자신이 이를 비교한 것은 "부적절하다"며 성명을 철회했습니다.[239]

2018년 4월 도널드 트럼프 전 대통령은 무슬림의 미국 이민 금지를 주장했지만 오늘날까지도 반향을 일으키고 있습니다.미국은 이미 서방 국가들 중 무슬림 비율이 가장 낮았고(미국 전체 인구의 약 1.1%), 2018년 금지로 많은 아프리카 무슬림들도 미국으로 여행하거나 피난처를 찾는 것이 금지되었습니다.이 금지령은 극적인 영향을 미쳤지만, 이 조치는 조 바이든이 취임한 2021년에 즉시 취소되었습니다.하지만 무슬림 미국인들과 인권 옹호자들, 이민 전문가들은 이 정책이 미국에서 사랑하는 사람들과 함께하지 못하는 외국에 사는 가족들뿐만 아니라 이슬람 시민들에게도 지속적인 영향을 미치고 있다고 말합니다.[240]

2018 ISPU 여론조사

이슬람 공포증[241] 지수
미국에 사는 대부분의 이슬람교도들은...(% 순 동의 표시) 회교도 유대인의 가톨릭의 개신교 화이트 에반젤러리 비계열 일반인
폭력을 당할 가능성이 높음 18% 15% 12% 13% 23% 8% 13%
여성을 차별합니다. 12% 23% 29% 30% 36% 18% 26%
미국에 적대적입니다. 12% 13% 9% 14% 23% 8% 12%
다른 사람들보다 덜 문명화되어 있습니다. 8% 6% 4% 6% 10% 1% 6%
다른 이슬람교도들이 행한 폭력 행위에 부분적으로 책임이 있습니다. 10% 16% 11% 12% 14% 8% 12%
지수(0분 - 최대 100) 17 22 22 31 40 14 24
자부심 지수[241]
나의 신앙 정체성/공동체...(% 순 동의 표시) 회교도 유대인의 가톨릭의 개신교 화이트 에반젤러리 비계열 일반인
행복의 원천입니다. 85% 72% 73% 81% 94% 34% 68%
사회에 공헌함 85% 91% 78% 79% 95% 44% 71%
나를 자랑스럽게 합니다. 86% 87% 85% 83% 95% 37% 72%
색인 87 86 82 85 93 58 78

2018년 미국 무슬림 여론조사에서, 사회정책과 이해 연구소는 미국에서 "대중의 반이슬람 정서 수준을 측정하기 위해" 착수했습니다.[241]다음 그래프는 미국의 6개 신앙 인구에 대한 데이터와 아래 두 가지 질문에 대한 답변을 보여줍니다("W. Evang."은 White Evangical의 줄임말로 조사 대상 인구 통계학에 해당).[241]

질문 1: 어떤 사람들은 군이 민간인들을 목표로 하고 죽이는 것이 때때로 정당하다고 생각하고, 다른 사람들은 이런 종류의 폭력이 결코 정당하지 않다고 생각합니다.당신의 의견은 무엇입니까?

질문 2: 어떤 사람들은 개인이나 소수의 사람들이 민간인을 목표로 하고 죽이는 것이 때때로 정당하다고 생각하는 반면, 다른 사람들은 이런 종류의 폭력이 결코 정당하지 않다고 생각합니다.당신의 의견은 무엇입니까?


10
20
30
40
50
60
70
80
회교도
유대인의
가톨릭의
개신교
W. 에방.
비계열
  • 질문 1(% 정당화되지 않음)
  • 질문 2(% 정당화되지 않음)

다음 그래프는 ISPU가 2018년 여론조사 동안 수집한 추가 데이터를 포함합니다.참가자들에게 다음과 같은 진술이 제시되었고, 그들은 강력하게 동의하는 것에서 강력하게 동의하지 않는 것까지 척도로 답변을 요구받았습니다.아래 차트는 아래 진술에 동의한 각 미국 신앙 인구 통계학의 총 백분율을 보여줍니다.(참고: "W. Evang"은 White Evangelical의 줄임말로, 조사 대상의 구체적인 인구 통계학입니다.)

질문 1: 나는 종교적 정체성의 표적이 되는 사람이 없는 나라에서 살고 싶습니다.

질문 2: 정치인들이 말하는 무슬림에 대한 부정적인 말은 우리나라에 해롭습니다.

질문 3: 미국에 살고 있는 대부분의 이슬람교도들은 미국의 복지에 헌신하고 있습니다.

질문 4: 대부분의 사람들은 부정적인 고정관념을 나의 신앙 정체성과 연관 짓습니다.


10
20
30
40
50
60
70
80
90
100
회교도
유대인의
가톨릭의
개신교
W. 에방.
비계열
  • 질문 1 (% 순 동의)
  • 질문 2 (% 순 동의)
  • 질문 3 (% 순 동의)
  • 질문 4 (% 순 동의)

참고 항목

메모들

  1. ^ "Archived copy". Archived from the original on March 29, 2016. Retrieved April 2, 2019.{{cite web}}"Archived copy". Archived from the original on March 29, 2016. Retrieved April 2, 2019.{{cite web}}CS1 maint : 제목 그대로 보관 복사본 (링크) CS1 maint : bot : 원본 URL 상태 알 수 없음 (링크) Pew Research (Washington DC, 2015년 4월)
  2. ^ a b "New estimates show U.S. Muslim population continues to grow". Pew Research Center. January 3, 2018. Retrieved August 16, 2018.
  3. ^ "U.S. Religion Census". U.S. Religion Census. U.S. Religion Census. Retrieved November 12, 2022.
  4. ^ a b c 실비아네 A.디우프, 알라의 종들: 아메리카에 노예가 된 아프리카 무슬림들 (1998)
  5. ^ Tweed, Thomas A. "Islam in America: From African Slaves to Malcolm X". National Humanities Center. Archived from the original on July 16, 2009. Retrieved July 21, 2009.
  6. ^ a b Manseau, Peter (February 9, 2015). "The Muslims of Early America". The New York Times. Archived from the original on February 11, 2015. Retrieved February 12, 2015. An estimated 20 percent of enslaved Africans were Muslims, and many sought to recreate the communities they had known.
  7. ^ 커티스, 미국의 이슬람교도들, 페이지 119
  8. ^ a b 에드워드 E.커티스, 미국의 이슬람교도들: A Short History (2009) ch 1
  9. ^ a b c d e f g "Muslim Immigration After 1965". Carleton College. Retrieved March 12, 2021.
  10. ^ "The Future of the Global Muslim Population". The Pew Forum on Religion & Public Life. January 27, 2011. Archived from the original on April 7, 2013. Retrieved October 30, 2011.
  11. ^ Wilgoren, Jodi (October 22, 2001). "A Nation Challenged: American Muslims – Islam Attracts Converts By the Thousand, Drawn Before and After Attacks". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved March 25, 2021.
  12. ^ a b Elliott, Andrea (September 10, 2006). "Muslim immigration has bounced back". Seattle Times. Archived from the original on February 19, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  13. ^ a b "Migration Information Source – The People Perceived as a Threat to Security: Arab Americans Since September 11". Migrationinformation.org. Archived from the original on December 1, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  14. ^ "전 세계 무슬림 인구: 2010-2030년 전망 2013년 7월 30일 Wayback Machine에서 보관" Pew Research Center.2011년1월27일
  15. ^ "Muslim Americans Exemplify Diversity, Potential". Gallup.com. March 2, 2009. Archived from the original on December 21, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  16. ^ a b "American Muslim Poll 2017: Key Findings ISPU". Institute for Social Policy and Understanding. March 21, 2017. Retrieved June 14, 2018.
  17. ^ a b "Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world". www.pewresearch.org. Retrieved January 30, 2022.
  18. ^ Wakin, Daniel J. (January 2, 2002). "Ranks of Latinos Turning to Islam Are Increasing; Many in City Were Catholics Seeking Old Muslim Roots". The New York Times. Retrieved December 6, 2011.
  19. ^ "Islam In America History Detectives PBS". www.pbs.org. Retrieved November 1, 2019.
  20. ^ 청교도들, 제1권 225쪽페리 밀러와 토마스 H. 존슨, 에드.
  21. ^ Manseau, Peter (February 9, 2015). "The Muslims of Early America". The New York Times. Retrieved February 12, 2015.
  22. ^ Manseau, Peter (March 9, 2015). "What Happened to America's First Muslims?". The Huffington Post. Archived from the original on March 11, 2015. Retrieved March 11, 2015.
  23. ^ Curtis, Edward E (2010). Encyclopedia of Muslim-American History. ISBN 9781438130408. Retrieved March 5, 2015.
  24. ^ Southwick, Albert B. (August 26, 2010). "Exploring Peter Salem's roots". Telegram & Gazette. Worcester, MA. Archived from the original on December 21, 2015. Retrieved December 18, 2015.
  25. ^ Samory, Rashid (2013). Black Muslims in the US: History, Politics, and the Struggle of a Community. Palgrave Macmillan. p. 78. ISBN 9781137337511. Retrieved December 18, 2015.
  26. ^ Capitalizing on the Morocco-US Free Trade Agreement: A Road Map for Success. 2009. ISBN 9780881325812. Retrieved March 5, 2015.
  27. ^ Thomas Jefferson's Iftar, U.S. Department of State, July 29, 2011, archived from the original on April 4, 2013, retrieved February 12, 2013
  28. ^ Amir Muhammad (November 25, 2009). "History of American Muslims (2)". Middle East Studies Online Journal. Archived from the original on December 12, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  29. ^ 블루스의 무슬림 뿌리 2011년 5월 25일 웨이백 머신, 조나단 큐리엘, 샌프란시스코 크로니클 2004년 8월 15일
  30. ^ 로버트 바티스티니(Robert Batistini), "동양주의 이전의 타자의 일견:미국초기정기의 무슬림세계, 1785-1800", 미국초기학 스프링 2010, Vol. 8#2 pp. 446-74
  31. ^ "바다의 야만인들: 초기 공화국 무슬림들의 야만적 감금 이야기와 이미지", 미국문화저널 여름 1990, Vol. 13#2 pp. 75–84
  32. ^ 프랭크 램버트, 바바리 전쟁: 대서양에서의 미국 독립 (2007)
  33. ^ "Copy of Quran only book saved from Union's 1865 burning of UA". Archived from the original on December 21, 2014. Retrieved July 2, 2014.
  34. ^ a b Encyclopedia of Muslim-American History. New York: Facts on File. 2010. p. 561. ISBN 9781438130408.
  35. ^ Mersiovsky, Kate (June 23, 2017). "Private Mohammed Kahn: Civil War Soldier". The National Archives NARAtions. Archived from the original on July 5, 2017. Retrieved July 7, 2017.
  36. ^ a b "History of Muslims In America". Talkingaboutislam.com. Archived from the original on March 24, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  37. ^ "1800s". Muslims In America. Archived from the original on December 1, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  38. ^ "Brief History of Islam in North America" (PDF). Archived (PDF) from the original on December 12, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  39. ^ SKSM.edu 2010년 11월 27일 웨이백 머신, 미국 이슬람의 역사에서 보관.
  40. ^ Ishaq Zahid. "American Muslim History". Islam101.com. Archived from the original on December 9, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  41. ^ a b c M'Bow, Amadou Mahtar; Kettani, Ali (2001). Islam and Muslims in the American Continent. Beirut: Center of Historical, Economical and Social Studies. p. 109.
  42. ^ 에드워드 E.Curtis, 무슬림-미국 역사 백과사전, Facts on File, Inc., 2010, p. 198
  43. ^ "In re Ross, 140 U.S. 453 (1891)". Justia Law. Retrieved August 24, 2018.
  44. ^ "America banned Muslims long before Donald Trump". Washington Post. Retrieved August 24, 2018.
  45. ^ Turner, Richard Brent (2013). "African Muslim Slaves and Islam in Antebellum America". In Hammer, Juliane; Safi, Omid (eds.). The Cambridge Companion to American Islam. Cambridge and New York: Cambridge University Press. pp. 28–44. doi:10.1017/CCO9781139026161.005. ISBN 9781139026161. LCCN 2012046780.
  46. ^ 스티븐 D. 베렌트, 데이비드 리처드슨, 데이비드 엘티스, W.E.B. 듀 보이스 아프리카 및 아프리카계 미국인 연구소, 하버드 대학."미주를 위해 노예를 얻기 위해 출발한 27,233회의 항해 기록"에 근거합니다.
  47. ^ Meigs-Jaques, Donna; Jaques, R. Kevin (2005). "Islam". In Hill, Samuel S.; Lippy, Charles H. (eds.). Encyclopedia of Religion in the South. Macon, Georgia: Mercer University Press. pp. 394–95. ISBN 978-0-86554-758-2.
  48. ^ a b c Koszegi, Michael; Melton, J. Gordon (1992). Islam in North America: A Sourcebook. New York: Garland Publishing Inc. pp. 26–27.
  49. ^ "Bound To Africa – The Mandinka Legacy In The New World" (PDF). Retrieved November 17, 2012.
  50. ^ Gomez, Michael A. (November 1994). "Muslims in Early America". The Journal of Southern History. 60 (4): 682. doi:10.2307/2211064. JSTOR 2211064.
  51. ^ a b Gomez, Michael A. (November 1994). "Muslims in Early America". The Journal of Southern History. 60 (4): 692–93, 695. doi:10.2307/2211064. JSTOR 2211064.
  52. ^ 토마스 C.Parramore, "North Carolina의 무슬림 노예 귀족들", North Carolina Historic Review, 2000년 4월, Vol. 77호 2, pp. 127–50
  53. ^ 1991년, 노스 캐롤라이나 페이엣빌의 한 마스지드가 그를 기리기 위해 마스지드 오마르 이븐 사이드로 개명했습니다.오마르 이븐 사이드 2008년 5월 16일 웨이백 머신 데이비슨 백과사전 Tammi Ivins, 2007년 6월
  54. ^ 찰스 D.러셀, "공화주의 미덕에 대한 위험으로서의 이슬람:혁명 펜실베니아에서의 종교적 자유의 확대", 펜실베니아 역사, 2009년 여름, Vol. 76 Issue 3, pp. 250–275
  55. ^ Hutson, James H. (May 2002). "The Founding Fathers and Islam". Library of Congress Information Bulletin. Library of Congress. Archived from the original on April 27, 2005. Retrieved December 16, 2017.
  56. ^ 평화우호조약 2007년 9월 16일 웨이백 머신 11조에서 보관.아발론 프로젝트.예일대 로스쿨.
  57. ^ "The Autobiography of Benjamin Franklin – Chapter 10". Earlyamerica.com. February 27, 2007. Archived from the original on December 1, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  58. ^ "Thomas Jefferson – Subject Research Guides at UVa Library". Etext.virginia.edu. April 21, 2011. Archived from the original on December 5, 2010. Retrieved December 6, 2011.
  59. ^ "Remarks at the Annual State Department Iftaar Dinner". State.gov. September 15, 2009. Archived from the original on December 2, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  60. ^ A를 부인합니다.스펠버그, "무슬림이 대통령이 될 수 있을까요?18세기 헌법논의, 18세기 연구 39#4 (2006) pp. 485–506
  61. ^ 로버트 J. 앨리슨, 초승달이 가려진 곳: 미국과 무슬림 세계, 1776-1815 (1995) pp. 57-59
  62. ^ "Religion: Ramadan". Time. November 15, 1937. Archived from the original on August 26, 2009. Retrieved May 5, 2010.
  63. ^ "America's Oldest Surviving Mosque Is in Williamsburg". Bedford + Bowery. December 26, 2018.
  64. ^ "American Muslim organization founded by European settlers marks 110 years". Arab News. October 23, 2017.
  65. ^ 퀸, 에드워드 L., 스티븐 프로테로 그리고 가디너 H. 섀턱 주니어. 1996.미국 종교사 백과사전.뉴욕: 파일에 관한 사실들.
  66. ^ Ghazali, Abdul Sattar. "The number of mosque attendants increasing rapidly in America". American Muslim perspective. Archived from the original on September 28, 2007.
  67. ^ "Day 22: Ross, North Dakota – A Leap in Time". Archived from the original on March 25, 2014. Retrieved July 2, 2014.
  68. ^ Williams, Jennifer (December 22, 2015). "A brief history of Islam in America". vox.
  69. ^ "Muslim American Politics and the Future of US Democracy". NYU Press. Retrieved July 3, 2023.
  70. ^ 무어 과학 신전 오브 아메리카 2008년 5월 16일 웨이백 머신 브리태니커 온라인 백과사전에 보관되어 있습니다.2009년 11월 13일 회수.
  71. ^ "The Aging of the Moors". Chicago Reader. November 15, 2007. Archived from the original on February 23, 2015. Retrieved February 15, 2015.
  72. ^ 미국 무어 과학 성전의 거룩한 코란 제XXV장 "아시아 국가의 거룩한 언약"
  73. ^ "The Official Website of the Moorish Science Temple of America". The Official Website of the Moorish Science Temple of America. Archived from the original on February 27, 2021. Retrieved April 2, 2021.
  74. ^ Marsh, Clifton E. (1984). From black Muslims to Muslims : the transition from separatism to Islam, 1930-1980. Metuchen, N.J.: Scarecrow Press. ISBN 9780810817050. OCLC 10778634.
  75. ^ 제이콥 노이너스너 (2003).180-81쪽ISBN 978-0-664-22475-2.
  76. ^ Ali, Muhammad; Ali, Hana Yasmeen (2013). The Soul of a Butterfly. Simon & Schuster. p. 85.
  77. ^ "Malcolm X American Muslim leader". britannica.
  78. ^ Lomax, Louis E. (1963). When the Word Is Given: A Report on Elijah Muhammad, Malcolm X, and the Black Muslim World. Cleveland: World Publishing. pp. 149–52. OCLC 1071204.
  79. ^ Omar Sacirbey (2006년 5월 16일) 무슬림들은 공민권 지침을 위해 흑인들을 찾습니다 2008년 3월 6일 웨이백 머신 퓨 포럼에서 보관되었습니다.2009년 7월 29일 회수.
  80. ^ 파라칸은 인종간의 화합을 지지합니다. BBC 뉴스.2000년 10월 16일.2009년 9월 8일 회수.
  81. ^ Dodoo, Jan (May 29, 2001). "Nation of Islam". University of Virginia. Archived from the original on November 9, 2007.
  82. ^ "Active U.S. Hate Groups in 2006". Southern Poverty Law Center. Archived from the original on October 27, 2007. Retrieved October 29, 2007.
  83. ^ a b "God, the Black Man and the Five Percenters". NPR.org. NPR. Archived from the original on January 19, 2012. Retrieved February 13, 2012.
  84. ^ Chandler, D.L. (June 28, 2012). "The Meaning Of The 5%: A Look At The Nation Of Gods And Earths". Hip-Hop Wired. Archived from the original on October 12, 2013. Retrieved October 11, 2013.
  85. ^ 존 에스포지토 (2008년 9월 10일) W.D. 모하메드: 진정한 이슬람을 위한 증인 2012년 10월 3일 Wayback Machine The Washington Post에서 보관.2009년 6월 21일 회수.
  86. ^ 리처드 브렌트 터너 (2003).아프리카계 미국인의 경험 속의 이슬람. 225-27쪽.ISBN 978-0-253-21630-4.
  87. ^ Nation of Islam 지도자, NBC뉴스 74명 사망2009년 6월 21일 회수.
  88. ^ 워리스 딘 모하메드: 2014년 11월 22일 웨이백 머신 인디펜던트에서 미국 흑인들에게 온건한 형태의 이슬람을 설파한 이맘.2008년9월15일2009년 4월 22일 회수.
  89. ^ Zahid Hussain Bukhari (2004). Muslims' Place in the American Public Square: Hope, Fears, and Aspirations. Rowman Altamira. p. xxxvii. ISBN 978-0-7591-0613-0.
  90. ^ 미국의 시아파 2022년 4월 4일 서양 시아파 연구의 약점과 전략 회수
  91. ^ 2022년 4월 4일 회수된 미국의 시아파
  92. ^ a b Daniel Brumberg; Dina Shehata (2009). Conflict, Identity, and Reform in the Muslim World: Challenges for U.S. Engagement. US Institute of Peace Press. pp. 366–70. ISBN 978-1-60127-020-7.
  93. ^ 이슬람교 (시아), 미국.S>2022년 4월 25일 회수됨
  94. ^ Zoll, Rachel (July 25, 2009). "American Shias struggle with future". The Victoria Advocate. p. E3.
  95. ^ a b "Islamic Supreme Council of America – Islamic Supreme Council of America". www.islamicsupremecouncil.org. Archived from the original on May 29, 2010.
  96. ^ Komarnicki, Jamie (December 25, 2012). "Calgarian faces life sentence for 1990 murder of controversial U.S. imam". Archived from the original on December 28, 2012. Retrieved July 2, 2014. More than two decades after a controversial imam was found stabbed to death inside his Tucson mosque, an Arizona jury has found former Calgarian Glen Cusford Francis guilty of first-degree murder in the case.
  97. ^ 2절: 종교적 신념과 실천, 퓨 리서치 센터
  98. ^ "1920 – 2020 Centennial of the Ahmadiyya Muslim Community USA". The Official Website of Ahmadiyya Muslim Community USA. Retrieved April 2, 2021.
  99. ^ Brent., Turner, Richard (2003). Islam in the African-American experience (2nd ed.). Bloomington, Ind.: Indiana University Press. ISBN 978-0253343239. OCLC 52153988.{{cite book}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
  100. ^ 아프리카계 미국인의 경험 속의 이슬람. 262쪽.리처드 브렌트 터너 (2003)
  101. ^ 미국 모스크의 해체: 공간, 젠더, 그리고 미학, p. 145, Akel Ismail Kahera (2010)
  102. ^ 무슬림-미국사 백과사전. 473쪽, Edward E.커티스 (2010)
  103. ^ 이민자와 소수자 기업가 정신: p. 5, John Sibley Butler, George Kozmetsky(2004)
  104. ^ a b Edward E Curtis. Muslims in America: A short history. Oxford University Press. pp. 28–30.
  105. ^ a b Edward E Curtis. Muslims in America: A short history. Oxford University Press.
  106. ^ Wilgoren, Jodi (October 22, 2001). "A NATION CHALLENGED: AMERICAN MUSLIMS; Islam Attracts Converts By the Thousand, Drawn Before and After Attacks". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved March 25, 2021.
  107. ^ Waller, J. Michael (October 14, 2003). "Statement of J. Michael Waller, Annenberg Professor of International Communication, Institute of World Politics, Before the Subcommittee on Terrorism, Technology and Homeland Security, Senate Committee on the Judiciary". United States Senate. Archived from the original on May 27, 2012. Retrieved January 19, 2017.
  108. ^ "Federal Bureau of Investigation – Congressional Testimony". Archived from the original on September 25, 2006.
  109. ^ 미국 상원, 사법위원회, 미국교정성결사협회장 폴 로저스 씨의 증언, 2003년 10월 12일 Judiciary.senate.gov 2008년 8월 28일 웨이백 머신에서 보관
  110. ^ "Special Report: A Review of the Federal Bureau of Prisons' Selection of Muslim Religious Services Providers – Full Report" (PDF). Archived (PDF) from the original on May 30, 2009. Retrieved December 6, 2011.
  111. ^ "Tom W. Smith, Estimating the Muslim Population in the United States, New York, The American Jewish Committee, October 2001". Ajc.org. Archived from the original on February 6, 2006. Retrieved December 6, 2011.
  112. ^ "American Muslim Demographics – Muslim American Populations Outreach Programs". Allied-media.com. Archived from the original on November 6, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  113. ^ Adherents.com 의 미국 내 무슬림 수.2006년 1월 6일 회수.
  114. ^ 민간 연구들이 미국 이슬람 인구의 규모에 대한 논쟁을 부추기고 있습니다. 2004년 12월 12일, 웨이백 머신 – 피츠버그 포스트 가제트에서 보관.2001년10월28일
  115. ^ 국가별 종교적 구성, 2010년 Wikiwix Pew Research에서 2016년 3월 29일 아카이브(Washington DC, 2015년 4월)
  116. ^ "Demographics". Archived from the original on April 26, 2013. Retrieved May 2, 2013.
  117. ^ "America's Changing Religious Landscape". Pew Research. May 12, 2015. Archived from the original on June 23, 2016. Retrieved May 15, 2015.
  118. ^ Darren E. Sherkat (June 22, 2015). "Losing Their Religion: When Muslim Immigrants Leave Islam". Foreign Affairs. Archived from the original on November 29, 2018. Retrieved September 18, 2016.
  119. ^ Besheer Mohamed; Elizabeth Pobrebarac Sciupac (January 26, 2018). "The share of Americans who leave Islam is offset by those who become Muslim". Pew Research Center. Archived from the original on May 16, 2019. Retrieved February 11, 2020.
  120. ^ 둘리, 타라."무슬림은 히스패닉 개종자를 얻습니다."'빅토리아 애드보킷'의 휴스턴 크로니클입니다2002년 9월 28일 토요일 2D와 3D2017년 2월 19일 Google Books(51개 중 45-46개)에서 검색되었습니다.
  121. ^ Bagby, Ihsan; Perl, Paul M.; Froehle, Bryan T. (April 26, 2001). "The Mosque in America: A National Portrait" (PDF). Council on American-Islamic Relations. p. 21. Archived from the original (PDF) on October 6, 2016. Retrieved February 19, 2017.
  122. ^ Andrea Elliot (2007년 3월 11일) 흑인과 이민자 무슬림 사이, 불안한 동맹 2017년 1월 2일 Wayback Machine The New York Times에서 보관.2009년 7월 23일 회수.
  123. ^ 무슬림의 초상 – 2009년 1월 25일 Wayback Machine Pew Research Center에서 보관된 믿음과 관행
  124. ^ "American Mosque Survey 2020 Report 1 ISPU". Retrieved September 8, 2021.
  125. ^ 디트로이트 이슬람 센터, 미국에서 가장 큰 모스크 개장 2010년 11월 4일 웨이백 머신 브리타니 스테렛에 보관2005년 6월 2일 2007년 8월 19일 접속.
  126. ^ 미국 이슬람 인구 프로필 2010년 6월 12일 웨이백 머신에서 보관된 배리 A 박사.코스민 & 닥터 에곤 메이어, 2001년 10월 2일
  127. ^ a b c "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on September 16, 2012. Retrieved December 29, 2012.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 그대로 보관된 복사본(링크)
  128. ^ "Darul Uloom Chicago" (PDF). Shari'ah Board of America. p. 2. Archived from the original (PDF) on October 16, 2006. Retrieved August 19, 2007.
  129. ^ Jacoby, Jeff (January 10, 2007). "The Boston mosque's Saudi connection". The Boston Globe. Archived from the original on February 16, 2007. Retrieved June 15, 2007.
  130. ^ "Schumer: Saudis playing role in spreading main terror influence in United States". United States Senator Charles Schumer. Archived from the original on June 10, 2007. Retrieved June 15, 2007.
  131. ^ Alexiev, Alex. "Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States". Archived from the original on June 18, 2007. Retrieved June 15, 2007.
  132. ^ "How income varies among U.S. religious groups". pewresearch.org. October 11, 2016. Archived from the original on February 21, 2018. Retrieved April 28, 2018.
  133. ^ Brooks, Melanie (2020). Education and Muslim Identity During a Time of Tension: Inside an American Islamic School. Routledge. p. 166. ISBN 9780367492953.
  134. ^ Curlin, Farr A; Lantos, John D; Roach, Chad J; Sellergren, Sarah A; Chin, Marshall H (2005). "Religious Characteristics of U.S. Physicians – A National Survey". Journal of General Internal Medicine. 20 (7): 629–634. doi:10.1111/j.1525-1497.2005.0119.x. PMC 1490160. PMID 16050858.
  135. ^ Abu-Ras, W.; Laird, L.D.; Senzai, F. (October 2012). "A Window Into American Muslim Physicians: Civic Engagement and Communitu Participation" (PDF). Islamic Medical Association of North America (IMANA). Institute for Social Policy and Understanding (ISPU). pp. 9, 11. Archived from the original (PDF) on March 10, 2016. Retrieved March 9, 2016.
  136. ^ Shafqat, Saad; Zaidi, Anita K.M (2007). "Pakistani Physicians and the Repatriation Equation". New England Journal of Medicine. 356 (5): 442–443. doi:10.1056/NEJMp068261. PMID 17267903.
  137. ^ "Muslim-American Activisms: 'Vision' Examined at AMA's Third Annual Convention". Washington Report on Middle East Affairs (WRMEA). Retrieved March 5, 2015.
  138. ^ "Muslims in America – A Statistical Portrait". America.gov. Archived from the original on October 14, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  139. ^ a b "2020 Study Information - Religious Statistics & Demographics". U.S. Religion Census. Retrieved January 11, 2023.
  140. ^ "Muslims By State". Pew Research Center. Retrieved August 1, 2022.
  141. ^ Deena Yellin (May 3, 2015). "Palestinian flag-raising is highlight of heritage week in Paterson". North Jersey Media Group. Archived from the original on May 5, 2015. Retrieved May 4, 2015.
  142. ^ Justo Bautista (December 13, 2011). "Paterson Muslims to picket Lowe's for pulling ads from TV series". North Jersey Media Group. Archived from the original on October 16, 2013. Retrieved April 10, 2013.
  143. ^ Ihsan, Bagby (June 2, 2020). "American Mosque Survey 2020 Report 1 ISPU". Retrieved August 9, 2021.
  144. ^ Bagby, Ihsan (June 2, 2020). "The American Mosque 2020: Growing and Evolving". Institute for Social Policy and Understanding. Retrieved September 2, 2022.
  145. ^ Mohamed, Besheer (August 4, 2021). "Women are becoming more involved in U.S. mosques". Pew Research Center. Retrieved August 9, 2021.
  146. ^ "Archived copy" (PDF). faithcommunitiestoday.org. Archived from the original (PDF) on October 18, 2012. Retrieved January 15, 2022.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 그대로 보관된 복사본(링크)
  147. ^ a b "American Muslim Poll 2017 ISPU". Institute for Social Policy and Understanding. March 21, 2017. Retrieved June 28, 2018.
  148. ^ BESHEER MOHAMED. "Women are becoming more involved in U.S. mosques".
  149. ^ 패트리샤 스미스."미국의 이슬람", 뉴욕타임즈 업프런트뉴욕: 2006년 1월 9일.제138권, 제8편; 제10편
  150. ^ "Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism; Section 2: Religious Beliefs and Practices". Pew Research Center. August 30, 2011. Archived from the original on August 20, 2016. Retrieved August 25, 2016.
  151. ^ "Section 2: Religious Beliefs and Practices". Pew Research Center. August 30, 2011. Retrieved December 8, 2020.
  152. ^ O'Donnell, Erin (September–October 2011). "The Veil's Revival". Harvard Magazine. Retrieved September 13, 2021.
  153. ^ Willsher, Kim (July 1, 2014). "France's burqa ban upheld by human rights court". The Guardian. Retrieved April 7, 2023.
  154. ^ Cluskey, Peter. "Dutch told burka ban discriminates against Muslim women". The Irish Times. Retrieved April 7, 2023.
  155. ^ a b c Hjelmgaard, kim. "What you don't know about America's Islamic heritage". usatoday.
  156. ^ "Religious affiliation of the 116th Congress". Pew Research Center. January 3, 2019. Retrieved September 5, 2021.
  157. ^ Isikoff, Michael (January 4, 2007). "'I'm a Sunni Muslim'". Newsweek. New York City: Newsweek Media Group. Archived from the original on January 6, 2007 – via MSNBC.
  158. ^ "Muslims in America 2012 - Who Will They Vote For? Azeem Ibrahim". HuffPost. February 2012. Archived from the original on November 11, 2014. Retrieved September 24, 2014. 2012년 미국의 이슬람교도들 – 누구에게 투표할까요?
  159. ^ "After 11 years". Archived from the original on November 12, 2014. Retrieved September 24, 2014. 압두스 사타르 가잘리 9/11 이후 11년만에 미국 이슬람교도들이 부두에 남아있습니다.
  160. ^ Brian Beutler. "GOP Muslims Fear Failure Of Bush Outreach Efforts After Anti-Mosque Furor TPMDC". Tpmdc.talkingpointsmemo.com. Archived from the original on January 1, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  161. ^ "Smears against Obama energized Muslim voters: experts". Reuters. November 6, 2008. Archived from the original on October 18, 2015.
  162. ^ a b c "American Muslim Poll 2017 ISPU". Institute for Social Policy and Understanding. March 21, 2017. Retrieved June 14, 2018.
  163. ^ Silva, Chantal de (November 4, 2020). "Muslim US voters cast ballots in 'record numbers', with exit poll showing nearly 70% voting for Biden". Independent.co.uk.
  164. ^ a b c d e "American Muslim Poll 2018: Full Report ISPU". Institute for Social Policy and Understanding. April 30, 2018. Retrieved June 14, 2018.
  165. ^ Olivia Rizzo (May 21, 2019). "First female Muslim mayor in the U.S. calls this N.J. town home". New Jersey On-Line LLC. Retrieved May 21, 2019. She is now the first female South Asian mayor of a New Jersey municipality and the first female Muslim mayor in the state. She is also believed to be the first female Muslim mayor, female Pakistani-American mayor and first female South Asian-American mayor first in the nation, according to Religionnews.com.
  166. ^ Hammond, Joseph (December 2, 2021). "Celebrity surgeon Dr. Oz seeks to be first Muslim elected to the US Senate". Religion News.
  167. ^ Gabriel, Trip (June 3, 2022). "David McCormick Concedes to Dr. Oz in Pennsylvania GOP Senate Primary". The New York Times.
  168. ^ "Home". April 5, 2020. Archived from the original on October 17, 2004.
  169. ^ "Islamic Circle of North America Official Website". Icna.org. Archived from the original on December 4, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  170. ^ "Islam in the United States". Archived from the original on March 13, 2015. Retrieved March 5, 2015.
  171. ^ Sherrie Day, "무슬림들은 길에서 메시지를 받아들입니다" 2014년 8월 12일, Wayback Machine, Tampa Bay Times, 2008년 12월 13일, 보관
  172. ^ 스타레저 편집위원회 "이슬람은 왜? 사실과 오해의 싸움" 2014년 6월 18일 위키윅스, 더 스타-레져, 2011년 8월 10일 보관
  173. ^ Liane Membis, "빌보드 Blitz for 877-Why-Islam info hotline" 2014년 7월 11일, Wayback Machine, CNN, 2011년 8월 15일 보관
  174. ^ Alice Speri, "라마단 기간에 맞춰 무료 핫라인이 N.J. 주민들에게 이슬람에 대해 교육하려고 합니다." 2014년 8월 12일, Wayback Machine, The Star-Ledger, 2011년 8월 8일 보관
  175. ^ "Islamic Assembly of North America Official Website". Archived from the original on June 6, 2005.
  176. ^ "Muslim Student Association Official Website". Msa-natl.org. Archived from the original on January 4, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  177. ^ "Islamic Information Center". Archived from the original on October 29, 2006.
  178. ^ "Official site". Ahmadiyya.us. November 5, 2011. Archived from the original on November 2, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  179. ^ "reference at end". Foxnews.com. April 7, 2010. Archived from the original on June 3, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  180. ^ "The Diversity of Muslims in the United States – Views as Americans" (PDF). United States Institute of Peace. February 2006. Archived (PDF) from the original on July 1, 2017. Retrieved November 18, 2017.
  181. ^ "UAE Cabinet approves list of designated terrorist organisations, groups". WAM Emirates News Agency. November 15, 2014. Archived from the original on December 24, 2016.
  182. ^ "Home". MPAC. Archived from the original on March 8, 2015. Retrieved March 5, 2015.
  183. ^ "The American Islamic Congress Statement Of Principles". Archived from the original on August 6, 2002. Retrieved July 2, 2014.
  184. ^ "Free Muslims Coalition". Freemuslims.org. Archived from the original on June 12, 2008. Retrieved December 6, 2011.
  185. ^ ""Million Muslim March" Attendees Confronted by Christian Protesters on National Mall NBC4 Washington". Archived from the original on September 21, 2013. Retrieved September 18, 2013. "백만 무슬림 행진" 참석자들, 내셔널 몰에서 기독교 시위대와 대치
  186. ^ "'Million Muslim March' Shaping up to be More Like a Few Hundred People Walking Down the Street". HuffPost. September 11, 2013. Archived from the original on September 17, 2013. Retrieved September 18, 2013. 수백 명의 사람들이 거리를 걷는 것처럼 보이는 '백만 무슬림 행진': 케빈 배럿이 행진을 주도하고 있습니다.
  187. ^ Linda Moss; Minjae Park (November 16, 2015). "New Jersey Muslim groups condemn Paris attacks". North Jersey Media Group. Archived from the original on November 17, 2015. Retrieved November 16, 2015.
  188. ^ Molina, Alejandra (November 11, 2022). "Muslim Americans make historic gains in 2022 midterm elections". Religion News Service. Retrieved November 13, 2022.
  189. ^ Wasif, Rafeel; Siddiqui, Shariq. "US Muslims gave more to charity than other Americans in 2020". The Conversation. Retrieved December 14, 2021.
  190. ^ "Inner-City Muslim Action Network Official Website". Imancentral.org. December 1, 2011. Archived from the original on July 26, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  191. ^ "Islamic Relief Official Website". Irw.org. Archived from the original on August 10, 2009. Retrieved December 6, 2011.
  192. ^ "American Muslim Health Professionals". American Muslim Health Professionals. 2019.
  193. ^ Ann Walter Sieber,"Saudi Aramco World : Mississippi's Muslim Museum". Archived from the original on August 7, 2011. Retrieved August 7, 2011. 사우디 아람코 월드, 2006년 1월/2월
  194. ^ 알린 보렌스타인, NBC 워싱턴, 2011년 7월 28일
  195. ^ a b c 2011년 7월 8일, Wayback Machine – Pew Research Center에서 런던 폭탄 테러 이후 무슬림 미국인들의 모습은 안정적입니다.2005년7월26일
  196. ^ "Newsweek Poll: Americans Are Mixed on U.S. Muslims". New York: Prnewswire.com. Archived from the original on January 14, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  197. ^ 시민의 자유, 이슬람에 대한 견해, 그리고 무슬림 미국인에 대한 제한 2006년 1월 4일 웨이백 머신 – 코넬 대학에서 보관.2005년12월
  198. ^ 여론조사 뉴스 2013년 11월 2일 웨이백 머신 CBS에서 보관.
  199. ^ "How Americans feel toward religious groups". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. July 23, 2019. Retrieved September 8, 2021.
  200. ^ "Muslim Americans are optimistic despite discrimination, new poll says". The Christian Science Monitor. August 2, 2011. Archived from the original on October 22, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  201. ^ "American Public Attitudes Toward ISIS and Syria Brookings Institution". November 30, 2001. Archived from the original on September 23, 2016. Retrieved September 23, 2016.
  202. ^ "Muslims are a growing presence in U.S., but still face negative views from the public". Pew Research Center. Retrieved September 8, 2021.
  203. ^ "Perils of Perception, A 40 Country Study" (PDF). Ipsos Mori. Archived from the original (PDF) on January 22, 2017.
  204. ^ "Two in five Americans say Islam 'is incompatible with US values'". www.aljazeera.com. Retrieved May 1, 2020.
  205. ^ "Americans more likely to say Muslims face discrimination than to say this about other religions". Pew Research Center. Retrieved September 8, 2021.
  206. ^ a b c d e f g h Muslim Americans: Middle Class and Mostly Mainstream (PDF). Pew Research Center (Report). 2007. Archived from the original (PDF) on September 16, 2012. (656KB)
  207. ^ "Major poll finds U.S. Muslims Mostly Mainstream". VOA News. Voice of America. June 1, 2007. Archived from the original on December 11, 2008. Retrieved December 25, 2008.
  208. ^ a b "4. Political and social views". Pew Research Center. July 26, 2017.
  209. ^ "Emerging Consensus on LGBT Issues: Findings From the 2017 American Values Atlas". PRRI. Retrieved May 1, 2020.
  210. ^ a b "Civil Rights Division Post-9/11 Enforcement and Outreach". U.S. Department of Justice. Archived from the original on November 11, 2013.
  211. ^ Oswald, Debra L. (2005). "Understanding Anti-Arab Reactions Post-9/11: The Role of Threats, Social Categories, and Personal Ideologies". Journal of Applied Social Psychology. 35 (9): 1775–1799. doi:10.1111/j.1559-1816.2005.tb02195.x.
  212. ^ "Humanitykingdom.com" (PDF). Archived from the original (PDF) on September 26, 2007. Retrieved December 6, 2011.
  213. ^ Nieves, Evelyn (October 6, 2001). "Slain Arab-American May Have Been Hate-Crime Victim". The New York Times.
  214. ^ Siddiqui, Habib (January 8, 2005). "Home / Articles / Is there a solution to racism? – Media Monitors Network (MMN)". Usa.mediamonitors.net. Archived from the original on March 20, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  215. ^ "Ahmed Rehab: Hijab Case: Why Bigoted Battery Makes For A Hate Crime". Huffingtonpost.com. May 25, 2011. Archived from the original on November 14, 2012. Retrieved December 6, 2011.
  216. ^ Tolerance.org Wayback Machine에서 2006년 9월 29일 보관:아랍계와 무슬림계 미국인에 대한 폭력:앨라배마에서 매사추세츠까지
  217. ^ Tolerance.org Wayback Machine에서 2006년 9월 29일 보관:아랍계와 무슬림계 미국인에 대한 폭력:미시간 ~ 위스콘신
  218. ^ "All-American Muslim: All-American Muslim: TLC". Tlc.howstuffworks.com. October 18, 2011. Archived from the original on December 19, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  219. ^ a b c d "Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism". Pew Research Center. August 30, 2011. Retrieved September 26, 2018.
  220. ^ "Threat of Homegrown Islamist Terrorism". Cfr.org. Archived from the original on November 29, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  221. ^ Jenkins, Brian Michael (2010). "No Path to Glory: Deterring Homegrown Terrorism". RAND Corporation.
  222. ^ a b JournalistsResource.org , 2012년 3월 20일 검색
  223. ^ a b c Kurzman, Charles (2012). "Muslim-American Terrorism in the Decade Since 9/11". Triangle Center on Terrorism and Homeland Security.
  224. ^ "Dzhokhar Tsarnaev: Boston Marathon bomber found guilty". BBC News. April 8, 2015. Archived from the original on April 8, 2015. Retrieved April 8, 2015.
  225. ^ "Breaking: Shooting At Muhammad Art Exhibit In Garland « CBS Dallas/Fort Worth". dfw.cbslocal.com. May 3, 2015. Archived from the original on May 4, 2015. Retrieved May 4, 2015.
  226. ^ Sara Sidner; Ed Payne (May 30, 2015). "Mohammed cartoon contest: Protest held outside Phoenix mosque". CNN. Archived from the original on May 30, 2015.
  227. ^ "Part IV. What is the Threat to the United States Today?". newamerica.org. Archived from the original on December 19, 2016. Retrieved December 17, 2016.
  228. ^ "Minnesota's Muslim cab drivers face crackdown". Reuters. April 17, 2007. Archived from the original on May 9, 2007. Retrieved May 6, 2007.
  229. ^ "Target shifts Muslims who won't ring up pork products". NBC News. March 17, 2007. Retrieved June 3, 2009.
  230. ^ Holpuch, Amanda; Yuhas, Alan (July 17, 2015). "Mohammad Youssuf Abdulazeez: everything we know about the Chattanooga gunman". The Guardian. Archived from the original on December 21, 2016. Retrieved December 17, 2016.
  231. ^ "Chattanooga gunman came from a middle-class Muslim family". washingtonpost.com. Archived from the original on January 2, 2017. Retrieved December 17, 2016.
  232. ^ "Islamophobia: Understanding Anti-Muslim Sentiment in the West". Gallup, Inc. December 12, 2011. Archived from the original on February 27, 2015. Retrieved March 5, 2015.
  233. ^ Ingraham, Christopher (November 17, 2015). "What most Americans think of Islam today". The Washington Post. ISSN 0190-8286. Archived from the original on December 14, 2015. Retrieved December 12, 2015.
  234. ^ "How Americans Feel About Religious Groups: Jews, Catholics & Evangelicals Rated Warmly, Atheists and Muslims More Coldly". Pew Research Center. July 16, 2014. Archived from the original on February 9, 2017.
  235. ^ "Survey Anxiety, Nostalgia, and Mistrust: Findings from the 2015 American Values Survey". Public Religion Research Institute. Archived from the original on December 10, 2015. Retrieved December 12, 2015.
  236. ^ "The latest from the StarTribune". Star Tribune.
  237. ^ Gao, Helen (July 2, 2007). "Muslim prayers in school debated". The San Diego Union-Tribune. Archived from the original on December 1, 2011. Retrieved December 6, 2011.
  238. ^ 2008년 2월 24일 Wayback Machine The Telegraph에서 의회 최초의 이슬람교도인 Hitler와 마찬가지로 부시는 말합니다.
  239. ^ 국회의원 9/11 오류 인정 2007년 10월 14일 2007년 7월 18일 AP 통신 웨이백 머신에서 아카이브됨
  240. ^ 압달라 J. (2022년 2월 4일).'공약': 미국의 '무슬림 금지령'은 여전히 알자지라를 울려 퍼집니다.2023년 4월 9일 접속.
  241. ^ a b c d "American Muslim Poll 2018: Full Report ISPU". Institute for Social Policy and Understanding. April 30, 2018. Retrieved April 25, 2019.

일차출처

  • Curtis IV, Edward E., ed. Columbia Source of Muslims in United States (2007), 472 pp. 목차

추가열람

  • Beydoun, Khaled A. (2018). American Islamophobia: Understanding the Roots and Rise of Fear. University of California Press. ISBN 978-0520297791.
  • 커티스 4세 에드워드 E무슬림-미국 역사 백과사전 (2010), 715 pp.
  • 에텐고프, C. & Daute, C., (2013)성인기 수니파-무슬림 미국 종교의 발달, 청소년연구지, 28(6), 690–714
  • 가네아 바시리, 캄비즈.미국 이슬람의 역사: 신세계에서 신세계 질서로 (캠브리지 대학 출판부; 2010) 416 pp; 5세기에 걸쳐 미국에서 무슬림의 존재를 기록합니다.
  • 아빠, 이본 야즈벡, 제인 I.스미스, 캐슬린 M.무어.미국의 이슬람교도 여성: 오늘날 이슬람 정체성의 도전 (2006)
  • 카비르, 나히브.오스트레일리아의 이슬람교도: 이민, 인종관계와 문화사, 런던: Routledge ISBN 978-0-7103-1108-5 (2005)
  • 꼬마야, 토마스.S. American Christians and Islam – 식민지 시대부터 테러 시대까지의 복음주의 문화와 무슬림, 프린스턴 대학교 출판부, 프린스턴, 뉴저지, 2008 ISBN 978-0-691-13349-2
  • 코세기, 마이클 A. 그리고 J. 고든 멜튼, 에드.북미의 이슬람 (Garland Reference Library of Social Science) (1992)
  • Marable, Manning; Aidi, Hishaam D, eds. (2009). Black Routes to Islam. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8400-5.
  • 나크비, 에스 카짐.시카고 무슬림들과 미국 이슬람의 변화: 이민자, 아프리카계 미국인, 그리고 미국 움마의 건축(Rowman & Littlefield, 2019).
  • 스미스, 제인 I; 이슬람 in America (2009년 2월 2일)

외부 링크

위키미디어 커먼즈는 미국에서 이슬람과 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.
이벤트
가이드 및 참조 목록
학계 및 뉴스
역사