소말리아의 이슬람교

Islam in Somalia
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이슬람교의 수행자들은 예언자 무함마드의 생전에 북서쪽 도시 제일라에 있는 소말리아에 처음 들어왔고, 이에 따라 마스지드 알키블라테인을 [1]건설했습니다. 이와 같이 이슬람교는 [2]7세기부터 소말리아 사회의 일부였습니다.

이슬람교를 실천하는 것은 소말리아인들을 그들의 가까운 이웃들과 더욱 구별되게 하는 구별을 강화합니다.순결주의는 [3]인구의 90%가 실천하는 가닥입니다.Pew Research Center는 소말리아에서 설문조사를 실시하지 않았지만 소말리아 북서부 이웃 지부티는 이슬람교도의 77%가 수니파를 고수하고, 8%는 비종파 무슬림, 2%는 시아파, 13%는 답변을 거부하는 소말리아 지역을 포함한 추가 보고서를 보고했습니다.% 소수 종파(예: 이바디즘, 코란교 등)[4]에 대한 고수.

종교인의 역할은 1950년대와 1960년대에 그들의 법률적, 교육적 권한과 책임의 일부가 세속적인 [5]권위자들에게 이양되면서 줄어들기 시작했습니다.종교지도자들의 입장은 1969년 혁명과 과학사회주의의 도입 이후 크게 변화했습니다.시아드 바레는 자신의 사회주의 버전이 코란의 원리와 양립할 수 있다고 주장하며 무신론을 비난했습니다.하지만 종교 지도자들은 정치에 간섭하지 말라는 경고를 받았습니다.

역사

주요 기사:아달 술탄국, 아주란 술탄국, 모가디슈 술탄국

이슬람의 탄생과 중세

제일라에 있는 무슬림 아달 술탄국 유적입니다.

이슬람교는 히즈라 이후 아라비아 반도에서 소말리아 북부 해안으로 일찍 유입되었습니다.제일라의 두 개의 미흐라브 마스지드 알키블라테인은 7세기까지 거슬러 올라가며, 이 [6]도시에서 가장 오래된 모스크입니다.소말리아인들은 이슬람교로 [7]개종한 최초의 비 아랍인들 중 하나였습니다.9세기 후반, 알 야쿠비는 이슬람교도들이 소말리아 북부 해안 [8]지대를 따라 살고 있다고 썼습니다.그는 또한 아달 왕국이 [8][9]그 도시에 수도를 가지고 있었다고 언급하면서, Zeila를 본부로 한 아달 술탄국이 적어도 9세기나 10세기로 거슬러 올라간다고 암시했습니다.아이엠 말로는.루이스, 그 정치 집단은 소말리아 지방 왕조에 의해 통치되었는데, 그들은 또한 남쪽의 소도시 베나디르 지역에서 비슷하게 설립된 모가디슈 술탄국을 통치했습니다.아달의 건국 시기 이후의 역사는 이웃 국가인 [9]아비시니아와의 일련의 전투로 특징지어질 것입니다.

1332년, 아달의 [10]왕인 제일라는 아비시니아의 황제 암다 세욘 1세가 평화를 위해 파견된 유명한 승려를 포함한 기독교인들에게 복수하기 위해 도시를 향해 진군하는 것을 막기 위한 군사 작전에서 살해당했습니다.1410년 이파트의 마지막 술탄 사드 앗 딘 2세 또한 제일라에서 다윗 1세 황제에 의해 살해되었을 때, 그의 아이들은 예멘으로 탈출했고, 이후 1415년에 [11]돌아왔습니다.15세기 초, 아달의 수도는 내륙의 다카르 마을로 옮겨졌고, 그 곳에서 Sa'ad-Din II의 장남인 Sabrad-Din II가 [12][13]예멘에서 돌아온 후 새로운 기지를 설립했습니다.

아달의 본부는 다음 세기에 다시 하라르로 이전되었습니다.이 새로운 수도에서 아달은 이맘 아흐마드 이븐 이브라힘 알가지(아흐마드 "구레이" 또는 "그란")가 이끄는 효과적인 군대를 조직하여 아비시니아 [13]제국을 침공했습니다.이 16세기 캠페인은 역사적으로 아비시니아 정복(Futuh al-Habash)으로 알려져 있습니다.전쟁 중 이맘 아흐마드는 오스만 제국이 보급한 대포와 화기의 사용을 개척했는데, 그는 이 대포를 제일라와 무슬림 세계와 유목민족 소말리아의 용병 수천 명을 통해 들여와 에티오피아 왕을 상대로 '성전'을 벌였습니다.크리스토방 다 가마가 이끄는 소수의 포르투갈인들은 나중에 그들의 에토이파 종교 지도자를 돕기 위해 와서 그들에게 [14]유리한 쪽으로 저울을 기울였습니다.일부 학자들은 이러한 갈등이 양측의 사용을 통해 전통적인 [15]무기에 대한 성냥갑 머스킷, 대포 및 아크 버스와 같은 화기의 가치를 입증했다고 주장합니다.

중세 이슬람의 아주란 술탄국의 국기.

아주란 시대 동안, 술탄국들과 메르카, 모가디슈, 바라와, 호비요 공화국들은 번성했고 아라비아, 인도, 베네치아,[16] 페르시아, 이집트, 포르투갈 그리고 멀리 중국을 오가는 배들로 수익성이 좋은 외국 무역을 했습니다.15세기에 모가디슈를 지나갔던 바스코 다 가마는 원통형 미나렛이 [17]있는 많은 회교사원 외에도 그 중심에 몇 층 높이의 큰 궁전들이 있는 큰 도시라고 언급했습니다.

모가디슈라는 도시는 [18]이슬람의 도시로 알려지게 되었고, 수 [19]세기 동안 동아프리카의 금 거래를 통제했습니다.16세기에, 두아르테 바르보사는 오늘날 인도의 캄바야 왕국에서 온 많은 배들이 천과 향신료를 가지고 모가디슈로 항해했고, 그 대가로 금, 왁스, 상아를 받았다고 언급했습니다.바르보사는 또한 해안 시장에서 고기, 밀, 보리, 말, 과일의 풍부함을 강조했는데,[20] 이것은 상인들에게 막대한 부를 가져다 주었습니다.모가디슈는 또한 이집트 [21]시장 등에 특화된 토브 베나디르로 알려진 번성하는 직물 산업의 중심지이기도 했습니다.

근세

시리즈의 일부
소말리아의 문화
문화
사람
종교
언어
정치

이슬람교도들은 자신들의 신앙이 무함마드에게 완전한 형태로 드러났다고 믿기 때문에, 비다는 큰 죄악으로 여겨집니다.한 가지 대응은 정통 무슬림 전통으로의 회귀를 강조하고 서구화를 전면적으로 반대하는 것이었습니다.수피 형제 집단은 20세기 초 모하메드 압둘라 하산에 의해 소말리아에서 의인화 된 이 운동의 선두에 있었습니다.일반적으로 이슬람 질서의 지도자들은 서양 [22]교육의 확산을 반대했습니다.

또 다른 반응은 이슬람을 재해석해서 개혁하는 것이었습니다.이러한 관점에서 볼 때, 초기 이슬람교는 학대, 부패, 불평등에 대한 항의로 여겨졌습니다; 그러므로 개혁가들은 이슬람 경전들이 현대화를 다루는 데 필요한 모든 요소들을 포함하고 있다는 것을 증명하려고 시도했습니다.특히 이집트 민족주의자인 가말 압둘 나세르와 동일시되는 이슬람 사회주의가 이 사상학파에 속합니다.그의 생각은 특히 1950년대와 [23]1960년대에 카이로에서 공부했던 많은 소말리아인들의 마음을 끌었습니다.

모가디슈에 있는 이슬람 연대 모스크는 혼 지역에서 가장 큰 마스지드입니다.

1961년 헌법은 종교의 자유를 보장하면서도 새롭게 독립한 공화국을 이슬람 국가로 선포했습니다.독립 이후의 첫 두 정부는 이슬람 사회주의의 원칙에 입에 발린 말이었지만 상대적으로 변화는 거의 없었습니다.1969년 10월 21일의 쿠데타는 심각한 변화를 약속하는 급진적인 정권을 설치했습니다.얼마 지나지 않아 최고혁명위원회(SRC)의 공식 신문인 스텔라 도트브레는 이슬람과 사회주의의 관계, 과학적 사회주의와 이슬람 사회주의의 차이에 대한 사설을 실었습니다.이슬람사회주의는 자본주의와 신식민주의의 하수인이자 특권층, 부유층, 권력층에 의해 조종되는 도구가 되었다고 합니다.이와 대조적으로, 과학적 사회주의는 진정한 이슬람교에 영감을 준 이타적인 가치에 기반을 두고 있었습니다.그러므로 종교 지도자들은 이슬람 원리에 부합하는 목표를 위해 노력하던 새 지도자들에게 세속적인 일들을 맡겨야 합니다.곧이어 정부는 몇몇 항의하는 종교 지도자들을 체포하고 반혁명적 선전과 아라비아 반도의 반동분자들을 묵인했다고 비난했습니다.당국은 또한 부패와 무능을 이유로 몇몇 종교재판소 회원들을 해고했습니다.1971-1973년 3개년 계획이 1971년 1월에 시작되었을 때, SRC 지도자들은 기존의 사회 구조를 변화시키기 위해 종교 지도자들의 지지를 얻어야만 한다고 느꼈습니다.1971년 9월 4일, 시아드 바레는 100명 이상의 종교 교사들에게 새로운 사회주의 사회 건설에 참여할 것을 권했습니다.그는 코란 학교에서 가르치는 그들의 방법을 비판했고 몇몇은 개인적인 이익을 위해 종교를 사용했다고 비난했습니다.

과학적 사회주의 운동은 1972년에 강화되었습니다.성지순례와 관련된 주요 이슬람 축제인 이드 알 아드하를 맞아, 대통령은 과학적 사회주의를 반은 실용적이고 반은 이념적인 신념이라고 정의했습니다.그는 꾸란이 착취와 돈 빌려주기를 비난하고 무슬림들 사이에 연민과 단결, 협력을 촉구했기 때문에 일과 믿음이 이슬람과 양립할 수 있다고 선언했습니다.그러나 그는 종교를 권력의 조종을 위한 이념적 도구와 도덕적 힘으로서의 구별을 강조했습니다.그는 마르크스주의자들의 반종교적 태도를 비난했습니다.시아드 바레에 따르면, 종교는 소말리아 세계관의 필수적인 부분이었지만, 그것은 사적인 영역에 속했고, 반면 과학적 사회주의는 빈곤과 같은 물질적인 문제들을 다루었습니다.종교 지도자들은 도덕적인 영향력을 행사해야 하지만 정치나 경제적인 문제에 간섭하는 것은 삼가야 합니다.

2014년 소말리아 바이도아에서 이드 알 피트르 기도

소말리아 이슬람에서 종교적 명령은 항상 중요한 역할을 해왔습니다.이러한 질서(타리카, "길" 또는 "길")의 발흥은 9세기와 10세기에 시작되어 12세기와 13세기에 절정에 이른 이슬람 내의 신비주의 종파인 수피즘의 발전과 관련이 있습니다.소말리아에서는 15세기 동안 마을에 수피 질서가 생겨났고 빠르게 활기를 되찾는 세력이 되었습니다.수피즘의 추종자들은 특별한 영적 규율을 통해 신과 더 가까운 개인적 관계를 추구합니다.자아로부터의 탈출은 가난, 은둔, 그리고 다른 형태의 자기 부정에 의해 촉진됩니다.수피 수도회의 구성원들은 흔히 페르시아의 다라와위시(daraawish, "신과 공동체를 위해 자신을 헌신하기 위해 세속적인 관심을 포기한 사람")에서 온 더비시라고 불립니다.이러한 교단의 지부나 모임의 지도자들은 아랍어 칭호인 shaykh가 주어지는데, 이는 보통 이슬람교에서 배운 사람들에게 사용되며 일반적인 와다드(성직자)에게는 거의 적용되지 않는 용어입니다.

모가디슈 술탄국의 초대 술탄인 파크라딘이 세운 13세기 파크라딘 모스크.

더비시는 이곳 저곳을 돌아다니며 가르쳤습니다.그들은 종교적인 글의 집단 구호와 리드미컬한 몸짓, 춤, 깊은 호흡에 의해 환상적인 황홀감의 상태가 유도되는 dhikr라고 불리는 의식으로 가장 잘 알려져 있습니다.그 목적은 몸에서 자유로워지고 하나님 앞으로 들어올려지는 것입니다.더비시는 자마트(단일 자마)라고 불리는 농업 종교 공동체의 설립자로서 중요한 역할을 해왔습니다.이들 중 몇몇은 독신 남성들의 집이었지만, 보통 자마트에는 가족들이 살고 있었습니다.대부분의 소말리아인들은 명목상의 수피파 신도들이었습니다.

이슬람 설교를 읽는 소말리아인 셰이크 무함마드 다히르 로블.

형제지간의 지역 지도자들은 전통적으로 이슬람 사원과 공동체를 건설하기 위한 허가를 받기를 원하는 지역의 혈통 지도자들에게 요청했습니다.한 구획의 땅은 대개 자유롭게 주어졌습니다. 종종 두 씨족 사이의 지역이거나 유목민들이 강에 접근할 수 있는 지역이었습니다.자마의 존재는 적대적인 두 집단 사이에 완충지대를 제공했을 뿐만 아니라, 그 땅이 하나님께 주어진 것으로 여겨졌기 때문에 주는 사람이 축복을 얻게 만들었습니다.그러나 종신 재직권은 자선의 문제일 뿐이었고, 때로는 의견이 일치하지 않을 경우 불안정해지기도 했습니다.1990년에는 그러한 정착지의 수에 대한 통계가 없었지만, 1950년대에는 남쪽에 90개 이상이 있었고, 총 35,000명의 회원이 있었습니다.대부분은 바쿨, 게도, 만 지역이나 중하부 샤벨레 강을 따라 있었습니다.기후와 토양이 농업 정착을 장려하지 않았기 때문에 다른 지역에는 자마트가 거의 없었습니다.

형제관계의 가입은 이론적으로 친족관계와는 무관한 자발적인 문제입니다.하지만 혈통은 종종 특정한 형제 모임에 소속되어 있고 남자는 대개 아버지의 명령에 동참합니다.입회식에 이어 순서대로 디크르를 축하하는 의식이 진행됩니다.초보자들은 나뭇가지의 머리를 자신의 정신적 지침으로 받아들이겠다고 맹세합니다.

각 순서에는 구성원이 분리된 친족 그룹을 대체하는 고유한 계층 구조가 있습니다.존경은 조상들에게 주는 것이 아니라 축복의 사슬로 알려진 이전의 지도자들에게 주어집니다.이 관습은 특히 혈통보다 거주지가 더 중요한 경향이 있는 남쪽에서 행해집니다.

보라마 대본에 나오는 카시다.

수피 순례자들은 그의 무덤에서 그 성자의 영적인 존재 때문에 그들을 위해 기도하고 그들에게 축복을 보내기 위해 그곳으로 여행합니다.성도들은 특히 그의 출생과 사망 기념일에 그 무덤을 방문합니다.수피 수도회와 그 분회, 특정 회중의 지도자들은 수도회에 내재된 내적인 영적인 힘을 암시하는 축복의 상태인 바라카를 가지고 있으며, 죽음과 동시에 경건한 무슬림으로 여겨지는 존경 받는 지도자의 무덤에 매달릴 수도 있다고 합니다.그러나, 어떤 종교 지도자들은 그들이 수도회나 그 공동체들 중 하나와 관련이 있든 없든 간에 종교적인 명성 때문에 수피스에 의해 존경을 받습니다.성자로서의 지위는 씨족이나 큰 혈통의 창시자로서의 지위 때문에 다른 수피족들에게도 귀속되어 왔습니다.북부의 유목민들은 혈통의 창시자들을 성인으로 예우할 가능성이 높습니다. 앉아있는 소말리아인들은 그들의 경건함과 바라카로 존경합니다.

와다드의 전통적인 학습은 항성의 움직임과 계절의 변화에 기초한 민속 천문학의 한 형태를 포함합니다.그것의 주요 목적은 이주를 위한 시간을 알리는 것이지만, 그것은 또한 구체적으로 소말리아식인 의식의 날짜를 정하는 데 사용될 수도 있습니다.이 민간 지식은 또한 점을 칠 뿐만 아니라 불행을 예방하고 치유하는 의식적인 방법에도 사용됩니다.

하펀의 17세기 모스크.

와다도는 자신들의 바라카를 다른 사람들에게 전달하는 보호 부적과 매력을 만들거나, 쓰여진 구절을 통해 부적에 코란의 바라카를 추가함으로써 불행을 방지하는 데 도움을 줍니다.성자의 바라카는 무덤에 닿거나 가까이에 놓여진 물건의 형태로 얻을 수 있습니다.

비록 와다도가 그들의 힘을 이용하여 저주를 가할지 모르지만, 불행은 일반적으로 저주나 마법에 기인하지 않습니다.소말리아인들은 인간의 행위는 사후세계에서 심판을 받을 것이라는 정통 무슬림의 견해를 받아들였습니다.그러나 파트리키드와 같은 반사회적인 행위를 한 사람은 초자연적인 악력을 가진 것으로 생각됩니다.

다른 무슬림들처럼 소말리아 사람들도 진을 믿습니다.결핵과 폐렴을 포함한 특정한 종류의 질병 또는 재채기, 기침, 구토, 그리고 의식 상실과 같은 증상들은 일부 소말리아 사람들에 의해 영혼의 소유, 즉 영계의 이프리트로 인한 것으로 여겨집니다.이 병은 샤이크가 치료하는데, 샤이크는 환자 위에서 꾸란의 일부를 반복해서 읽습니다.

이비르 씨족 구성원들은 일반적으로 유대인 히브리인 조상의 후손으로 여겨집니다."이비르"라는 단어의 어원 또한 일부 사람들은 "히브리"[24]라는 단어에서 왔다고 믿습니다.하지만, 이비르의 대변인들은 일반적으로 유대인/이스라엘 당국에 그들의 존재를 알리려고 노력하지 않았습니다.그들의 유대인 출신으로 추정됨에도 불구하고, 일반적인 소말리아 사람들처럼 압도적인 다수의 이비르인들은 이슬람교를 고수하고 유대교에 [25][26]대해 거의 알지 못합니다.

교파

자유이슬람

1975년 1월 초, 시아드 바레는 코란에 담긴 평등, 정의, 그리고 사회적 진보의 메시지를 상기시키며, 여성에게 남성과 동등한 기준으로 상속권을 주는 새로운 가족법을 발표했습니다.일부 소말리아인들은 이 법이 SRC가 이슬람 사회의 기본 구조를 약화시키기를 원했다는 증거라고 믿고 있습니다.모가디슈에서는 23명의 종교 지도자들이 이슬람 사원 안에서 시위를 벌였습니다.그들은 외세의 선동과 국가 안보 위반으로 체포되어 기소되었고, 10명은 처형되었습니다.셰이크 아흐메드 셰이크 모하메드 왈랄아이와 셰이크 하산 압시예 데리에가 그들 [citation needed]중 하나입니다.하지만 대부분의 종교 지도자들은 침묵을 지켰습니다.정부는 과학사회주의의 샤이크들을 위한 훈련과정을 계속해서 조직했습니다.

수니파

수 세대에 걸쳐 소말리아의 이슬람교는 살라피즘이 [27]진출한 최근 수십 년 동안 샤피이 법과 수피즘에 기울었습니다.이슬람 종교 지도자들의 영향력은 지역별로 차이가 있으며,[citation needed] 남부 정착 지역의 일부 집단보다 북부에서 더 크게 나타났습니다.유목민들 사이에서, 목축 생활의 긴급성은 전사의 역할에 더 큰 비중을 두었고, 종교 지도자들은 정치적인 [citation needed]문제에 초연할 것으로 예상되었습니다.

수피즘

소말리아에서는 3개의 수피 교령이 두드러졌습니다.그들이 이 나라에 들어온 순서는 카디리야 족, 이드리시야 족, 살리히야 족이었습니다.카디리야의 분파인 리파이야족은 주로 모가디슈에 [citation needed]거주하는 아랍인들 사이에서 대표되었습니다.

카디리야

가장 오래된 수피 교단인 카디리야는 1166년 압둘 카디르 알 질라니에 의해 바그다드에서 설립되어 15세기에 소말리아 아달에 전해졌습니다.18세기 동안, 그것은 종종 소말리아 샤이크들의 지도 아래 오로모와 에티오피아의 아파르 사이에 퍼졌습니다.소말리아 북부에서 가장 초기에 알려진 지지자는 1883년에 사망한 샤이크 압다르 라흐만 아즈 제일라위였습니다.당시 카디리야 지지자들은 항구와 다른 곳의 상인들이었습니다.이와는 별도로, 카디리야 질서는 불확실한 시기에 남부 소말리아 항구도시 바라웨와 모가디슈에도 확산되었습니다.1819년, 샤이크 이브라힘 하산 제이브로는 주바 강에 땅을 취득하고 최초의 소말리아인 자마(교단)라는 농업 공동체의 형태로 종교 센터를 설립했습니다.

소말리아의 카디리야의 뛰어난 인물로는 남부 내륙에서 수피 질서의 가르침을 전파한 샤이크 아웨스 마하마드 바라위(1909년 사망)가 있습니다.그는 아랍어로 많은 헌신적인 시를 썼고 아랍어에서 소말리아어로 전통 찬송가를 번역하려고 시도했습니다.또 다른 사람은 깊은 신비주의를 강조한 모가디슈의 샤이크 압디라흐만 압둘라였습니다.그의 신성함에 대한 평판 때문에, 모가디슈에 있는 그의 무덤은 셰벨레 계곡의 순례지가 되었고, 그의 글은 1990년대 초까지 그의 추종자들에 의해 계속 유포되었습니다.

탈레에 있는 더빗슈 요새 / 덜바한테 가레사.

이드리시야

이드리시야 수도회는 메카의 아마드 이븐 이드리스 (1760–1837)에 의해 설립되었습니다.메카 순례 중에 수도회에 가입한 저명한 시인인 소말리아 메르카의 샤이크 알리 마예 두록바가 소말리아로 가져왔습니다.그의 "비전들"과 "기적들"은 그에게 신성함으로 평판을 얻었고, 그의 무덤은 순례자들에게 인기 있는 목적지가 되었습니다.3개의 수피 수도회 중 가장 작은 이드리시야회는 단순한 기도와 찬송가 외에는 의례적인 요구가 거의 없습니다.하지만, 의식 중에, 참가자들은 종종 무아지경에 빠집니다.아랍의 창시자들 사이에서 이드리시야의 지도력에 대한 갈등이 1887년 무함마드 이븐 살리흐에 의해 살리히야를 설립하게 되었습니다.살리히야의 전도사 중 한 명은 지역 지도자가 된 노예였던 샤이크 마하마드 굴레다르 라시디였습니다.그는 시들 사람(셰벨 강 중류를 차지하는 반투스) 사이에 정착하여 땅을 얻고 자마아를 세웠습니다.후에 그는 아주란(하위예 씨족의 한 부분) 사이에 또 다른 자마를 설립했고 1918년 그가 죽기 전에 쉬들 사이에 또 다른 공동체를 설립하기 위해 돌아왔습니다.

살리히야

주요 기사 : 살리히야

살리히야 타리카의 소말리아 형태는 1890년 이스마일 우르웨이니에 의해 현재의 소말리아 북부에 설립되었습니다.소말리아 북부에서 우르와니의 전도 행위는 나중에 다르위시 국가의 탄생을 촉진시켰기 때문에 반도에 지대한 영향을 미쳤습니다.보다 확립된 카디리야와 우르와니야 형태의 새로이 확립된 소말리아 살리히즘 사이의 주요 마찰은 유럽 식민주의자들의 침략에 대한 그들의 반응이었고, 전자는 후자의 지지자들에 의해 너무 느슨해 보였습니다.5년 후, 또 다른 신살리히야 인사가 다르위시를 통해 전도를 통해 우르바니아주의 또는 우르바니아주의를 촉진시켰는데, 그 곳에서는 디리예 구레가 술탄이었고 살리히야 전도사 사이이드 모하메드 압둘라 하산이 아비시니안에 대한 장기간의 저항으로 데르비시 운동의 에미르가 될 것입니다.1920년까지 이탈리아와 영국 식민주의자들.[28][29]

일반적으로, 살리히야와 이드리시야 지도자들은 이슬람교에서 배운 것이 거의 없기 때문에 교육보다는 샤벨레 강과 주바 강을 따라 자마아를 설립하고 그들 사이에 비옥한 땅을 건설하는 것에 더 관심이 있었습니다.그들의 초기 농경사회 설립 노력은 협동 경작과 수확 그리고 몇 가지 효과적인 농업 방법으로 이어졌습니다.예를 들어, 소말리아의 강가 지역에서는 오직 자마아 회원들만 쎄쎄쎄파리의 번식지를 줄이기 위해 자신들의 밭 주변 지역에서 덤불을 제거할 생각을 했습니다.

살라피즘 자히리즘

시리즈의 일부(on)
이슬람주의
펀더멘털
이데올로기
이슬람 근본주의
컨셉트
영향
무브먼트
스콜라스틱

정치적인

호전적인

주요 텍스트
국가원수
주요 이념
이슬람주의 비판
관련주제

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icon 정치포털

1990년대 초 내전이 발발한 이후 이슬람주의는 급진적인 알 이티하드 알 이슬라미야 집단에 크게 국한된 것으로 보입니다.1992년 압둘라히 유수프 아흐메드 대령은 주요 항구 도시이자 [30]북동부 상업 수도인 보사소를 포위했던 이 단체와 연관된 이슬람 극단주의 단체를 성공적으로 추방하기 위해 군대를 소집했습니다.21세기로 접어들면서 무와히디즘과 살라피즘의 [31][32]형태를 포함한 청교도적 수니파의 보급이 증가했습니다.

소말리아에는 자히리교에 대한 공식적인 인구 통계 수치는 없지만, 많은 소말리아인들은 이슬람 법적 문제에 [33]대한 인간의 권위에 대한 의심과 같은 자히리교 신앙에 부합하는 이슬람 실천 방법을 따르고 있습니다.

샤이

이븐 바투타는 14세기 소말리아 북서부에 있는 제일라를 여행하면서 이곳을 시아파의 [34]마을로 묘사했습니다.2015년 사우디의 예멘 침공으로 소말리아 [35]북부로 피난을 떠나는 자이디 시아파 예멘 난민들이 대거 발생했습니다.

소말리아에서는 종교적 소속에 대한 종합적인 조사가 이루어진 적이 없으며, 이처럼 종교적 소속에 대한 수치는 대체로 [36]추측에 근거하고 있습니다.역사가 데이비드 웨스터룬드는 소말리아의 시아파 종파와 와하브 종파를 비교적 최근의 [37]사태라고 언급합니다.

제일라는 1623년에서 1639년 사이의 기간 동안 점차적으로 시아파의 성격을 잃기 시작했는데, 이때 오스만 행정가들은 페르시아의 [38]사피에 대한 사파비드-오스만 전쟁으로 인해 지역 소말리아 시아파에 의해 행해지는 시아파를 점점 더 이단으로 간주하게 되었습니다.

비종파 무슬림

소말리아에서 다양한 이슬람교 교파를 선택 사항으로 열거하는 포괄적인 인구조사가 실시된 적은 없지만, 디아스포라에서는 자신들의 종교적 [39]소속을 조사할 때 "그냥 무슬림"이라는 자칭을 사용한 일부 소말리아인들이 있었습니다.

이바디

이바디즘은 오만에서 지배적이며 더 적은 하디스를 수용하고 자미 사히와 타르티브 알 무스나드를 표준 하디스 컬렉션으로 수용하는 것이 특징입니다.비록 이바디즘이 소말리아에서 공식적으로 행해지고 있다고 보고된 적은 없지만, 중세에 소말리아에서 이주한 디시이스(Dishies) 또는 무흐디(Muhdis)로 알려진 일부 동부 하르티족들은 오만에서 적은 수의 사람들이 살고 있으며, 이바디즘은 [40]국교입니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Lewis, Ioan M. "아프리카의 뿔의 소말리아 정복"아프리카 역사 저널 1.2 (1960): 213-230
  2. ^ 국가연구: 국회도서관에서 본 소말리아
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