세네갈의 이슬람

Islam in Senegal
나라별 이슬람
Islam percent population in each nation World Map Muslim data by Pew Research.svg
국가별 세계 무슬림 비율
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이슬람 포털

이슬람은 세네갈에서 지배적인 종교이다.이 나라 인구의 97%가 이슬람교도인 것으로 추정된다.이슬람은 11세기부터 세네갈에 존재해 왔다.수피 형제는 프랑스 식민지화와 함께 사람들이 식민지 행정보다는 종교 권위로 눈을 돌리면서 확장되었다.주요 수피 교단은 티자니야, 무리디야 또는 모리데스이며, 더 적은 정도는 범이슬람 카디리야와 더 작은 라예네 교단이다.약 1%가 시아파[1][2],[3] 1% 미만이 아마디야 무슬림이다.

역사

이슬람의 입문

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세네갈의 Ndar에 있는 모스크.

거의 천 년 동안, 세네갈에는 이슬람 세력이 존재해왔다.이 지역에서 이슬람교의 영향은 1040년 [4]타크루르의 왕인 전쟁 자비(War Jabi)가 개종하면서 시작되었는데, 아마도 북아프리카와 [5]서아프리카 사이의 사하라 횡단 무역의 결과로 보인다.왕은 이 지역의 모든 지역을 개종시키려는 첫 시도에서 현재 투쿨로르족 또는 [4]투쿨레르족이라고 불리는 그의 신하들을 개종시키려 했다.졸로프 제국과 같은 다른 제국들은 그들의 전통 [5]종교를 옹호하며 이슬람에 더 저항했다.심지어 이슬람의 존재가 발견된 지역에서도 많은 전통적인 애니미스트들의 관습이 지속되었다고 포르투갈 사람들은 [4]말한다.

이슬람의 확대

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상세 정보:세러 역사

17세기와 18세기 동안 이슬람은 권력과 군국주의의 구조로 사용되었다.17세기에 이슬람은 엘리트 [4]계층과 상인 계층의 종교가 되었다.1776년, 투쿨로르 왕조는 데니안케 왕조를 전복시키고 신권 과두정치를 구축했다.서아프리카 전역의 다른 이슬람 운동에 영향을 받은 그들은 전통적인 종교 국가를 개종시키고 이슬람 신정주의 국가를 설립하기 위해 군국적으로 일했다.이러한 팽창은 투쿨로르족이 세레르족의 전통적인 국가를 바꾸는 데 실패하면서 일시적으로 중단되었고, 그들은 세레르족의 종교적 [5]믿음을 지키기 위해 판다네-티우티우네 전투에서 그들을 물리치고 19세기 지도자인 마바 디아쿠바를 죽였다.서수단의 이러한 움직임 중 하나는 카디리야 수피 형제단이었는데, 그는 [6]세네갈의 시골 지역을 돌아다니며 추종자들을 모았다.이 운동은 티자니야 [6]형제애로 인해 빛을 잃었다.

프랑스 식민주의와 이슬람

18세기 동안, 프랑스는 그 나라를 식민지로 만들기 시작했다.세네갈 이슬람교도들은 프랑스의 식민지화에 대해 다양한 반응을 보였다.특히 시골에서는 세네갈인들이 수피 형제단에 가입해 식민지화에 반대했다.티자니야 형제단의 인기는 이러한 변화를 나타낸다; 이슬람은 [5]"프랑스에 대한 아프리카 저항의 집결지"가 되었다. 엘 하즈 우마르 탈은 [5]메카로 가는 동안 티자니야로 초빙된 후 서아프리카에 티자니 형제단을 처음 만들었다.세네갈에 티자니 이슬람 제국을 세우려는 그의 시도로, 탈은 "이슬람 성직자 중 가장 뛰어난 전사"[5]로 묘사된다.수피 형제단의 행방, 지도자, 지도의 원천은 [4][5]프랑스와의 불화 속에서 권위의 대체 원천이 되었다.나중에, 모라이드 형제단은 세네갈 사람들에게 같은 저항의 역할을 할 것이다.많은 모리데스는 프랑스가 권력을 장악하면서 그들의 지위를 잃고 새로운 [6]힘의 원천을 찾고 있던 전직 정치 권위자였다.프랑스인들은 위협을 느꼈고 이러한 운동의 지도자들을 겨냥했다.모리데스의 창시자인 셰이크 아마두 밤바는 식민지 [6]행정부에 의해 두 번 체포되었다.이러한 불공평함은 그의 인기와 그들의 [6]지도자에 대한 모우리데스의 극도의 존경심을 더 심화시킬 뿐이었다.오늘날까지 셰이크 밤바는 세네갈에서 저항의 중요한 지도자로 추앙받고 있다.

다른 이슬람교도들은 프랑스와 협력하는 것을 선택했고 심지어 프랑스 정부 내에서 권력의 지위를 얻기까지 했다.세네갈은 흑아프리카에서 유일하게 프랑스 문화에 동화되면 엘리트 세네갈 시민권과 정치권력을 허용하는 '암살주의 전술'[5]을 사용한 식민지였다.도시들, 특히 프랑스가 만든 4개의 코뮤니티에서는 종교 당국인 무슬림 수피들이 세네갈 [7]정치에 관여했다.일부에서는 이들의 행방이 세네갈을 위해 프랑스 측과 협력한 것은 그들이 다른 [5]선택의 여지가 없다고 느꼈기 때문이라고 주장한다.그러나 이슬람 개혁 운동가들은 프랑스 당국과 협력한 행적에 대해 위선적이라고 [7]분노했다.이러한 개혁주의자들 중 가장 흔한 것은 1953년 [4]셰이크 투레에 의해 설립된 Union Culturelle Musulmane로, 종교 학자들이 이끌었으며, 그들 중 일부는 카이로 [7]대학에서 공부했다.

이들 개혁주의자들은 세네갈에서 이슬람 문화에 대한 프랑스의 식민지 탄압에 대응하고 있었다.음바케의 말처럼, 행정부의 "궁극적인 목표는 국가를 장악하기 위해 마음을 지배하는 것"이었고, 그들은 이슬람이 그들의 [6]길을 가로막고 있다고 보았다.세속적인 국가를 강요한 프랑스는 또한 코란학교 설립을 제한하고, 공립학교에 이슬람이 아닌 세속적인 교과과정을 만들고, 이슬람 주제에 대한 대중적 접근을 제한하고, 세네갈과 중동과의 접촉을 제한하고, 메카 순례를 제한하고, 이슬람 [6]학자들을 체포하여 살해했다.

수피 이슬람

수피 형제단

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세네갈에서는 무슬림의 95%가 수피 형제단에 속해 있으며,[8] 이는 전 세계 어느 무슬림 인구보다 많은 수치입니다.티자니야, 무리디야 또는 모리데스가 두 개의 가장 큰 주문이지만, 범이슬람교도 카디리야와 작은 라예네 형제단도 이 나라의 일부 지역에서 대표되고 있다.형제단체를 만들 때, 각각의 설립자들은 종종 모든 이슬람교도들을 결속시키는 목표를 가지고 있다.그러나 실제로 형제단 내 사람들은 종종 다른 [6]사람들보다 형제단 내에서의 우월성을 강조한다.모스크는 특정한 형제들이 만든 것이지만, 개인들은 그들이 [6]원하는 모스크에 자유롭게 참석할 수 있다.

카디리야는 세네갈에서 가장 작고 오래된 형제단이다.그것은 모리타니와 니제르 [5]벤드에서 온 선교사들에 의해 18세기와 19세기에 소개되었다.

세네갈의 수피족은 티자니야 수도회에 다른 어떤 사람들보다 더 많이 공감한다.이 명령은 이슬람 제국을 세우고 모든 [5][6]이슬람교도들을 조직하려고 시도했던 엘 하디 우마르 탈(1780-1840)에 의해 세네갈에 전해졌다.그는 생전에 크게 실패했지만 그 이후 질서는 [6]크게 확대되었다.티자니족은 코란식 교육을 중시하고 있으며,[5] 여자아이들을 위한 학교도 만들었다.티자니스에는 세 개의 왕조가 있으며, 다음 왕조가 가장 충성을 다한다: 월로프와 세레르의 시리아와 니아세, 그리고 투쿨로르의 [5]톨.나이아스는 때때로 급진적이고 세네갈의 국가 권위에 위협이 되는 존재로 여겨지지만 티자니스는 그렇지 않으면 세네갈 [5]정부와 강력한 관계를 유지해왔다.

모라이드 수도회는 세네갈의 수피 형제단 [5]중 가장 촘촘하고 영향력 있는 조직이다.처음 만들어졌을 때, 모리데스는 티자니야보다 우월하다고 선언했고, 티자니야는 다시 [6]모리데스에 대한 폭력적인 탄압으로 대응했다.프랑스 식민통치를 강력히 거부한 셰이크 아마두 밤바(18501927)가 설립한 무리데스는 프랑스 [6]점령으로 실각한 많은 정치 지도자들을 끌어들였다.매년 수천 명의 세네갈 사람들이 셰이크 밤바를 [5]기리기 위해 모리데스에 의해 열리는 종교 축제를 위해 투바를 순례한다.많은 이들이 모리데스에 대해 글을 썼는데, 그 이유는 이 형제단의 일탈주의 파벌이 급진적이고 때로는 [6]위험하기 때문이다.이 파벌은 모리데스의 대다수를 대표하지 않으며, 세네갈 종교에 대한 퓨 보고서는 세네갈인의 92%가 "폭력"이라는 단어를 [9]이슬람교도들과 연관시키지 않는다고 밝혔다.

라옌가는 작지만 성장하는 수피 형제단이다.그들은 종종 그가 [6]예언자였다는 창시자의 주장을 포함하여, 일부 사람들이 비이슬람적이라고 부르는 믿음 때문에 더 많은 이슬람 인구에 의해 거부당한다.

세네갈 카오락의 모스크.

프랙티스

세네갈의 수피 형제단 또는 타리카는 정교한 계층 구조로 구성되어 있습니다.가장 강력한 지도자는 칼리프 장군으로, 프랑스 식민지에 의해 강요되고 모라이드 및 라예네 수도회에서만 사용되는 용어이다.형제단의 설립자는 최초의 칼리프 장군이며, 그의 지위는 후계자들에 의해 계승된다.칼리프족에 이어 두 번째인 샤이크족이나 마린족은 중간 매개자로 활동하며 그들의 뮤드, [6]즉 지망자에게 교육을 제공한다.

행방은 뮤드나 타알리브라고 불리는 추종자들의 기부에 의존한다.차례로, 기사들은 종종 결혼을 주선하거나 [6]분쟁을 해결하면서 그들의 추종자들과 함께 일한다.추종자들은 칼리프의 땅콩밭이나 곡물밭을 가꾸는 힘든 일을 하고, "가장 야심차거나 운이 좋은 사람들"은 영적인 [6]가르침을 받기를 바라며 칼리프의 사적인 일이나 공적인 일을 돕습니다.

전통적으로, 부모들은 종종 그들의 아이들과 함께 살도록 보내고 타알리브가 되었다.이 아이들은 시골에서 혹독한 일을 하거나 도시에서 기부를 구걸할 수 있다.이러한 관행은 유니세프와 다른 인권 단체들로부터[who?] 반응을 불러일으켰고, 그들은 이러한 관행이 아동[citation needed] 학대에 해당한다고 주장한다.이러한 서구 단체들은 종종 이 문제가 새롭고 증가하고 있다고 주장한다.그들은 이러한 관행을 부모의 자녀 양육 능력, 경제적 압박 또는 통제되지 않은 출산 능력과 연관짓는다.반대로, 학자들은 이러한 관행이 수세기 동안 존재했고, 아이들에게 도덕적인 훈련의 원천이 되어왔으며,[10] 실제로 쇠퇴하고 있다는 것을 알아냈다.

형제회의 회원들은 또한 그들의 공동체 내에서 더 작은 협회나 대이라를 만든다.이 단체들은 비공식적으로 만나 종교 노래를 부르고, 기도하고, 다른 종류의 헌신에 참여하고, 형제애의 역사에 대해 논의합니다.그들은 또한 그들의 마당을 보기 위한 여행과 같은 종교 활동을 조직한다.Dairas는 지역 주민, 기업체 직원 또는 대학 학생에 의해 만들어질 수 있다.이러한 연관성은 거리에 따라 떨어져 있어도 마바웃과 팔로워 사이의 연결을 다시 활성화시킵니다.Daira는 모든 세네갈 형제단에 [11]존재한다.

여성과 리더십

세네갈 여성들은 수피 형제 모임에서 활동합니다.그들은 종종 형제단의 작은 지역 단체인 dairas[check spelling] 내에서 조직하거나 중요한 역할을 한다.여성들은 봉사활동, 모금, 종교 방문, 라디오나 [12]TV에서 다이라의 활동을 홍보하는 등 지역사회에서 공공의 역할을 한다.

드물긴 하지만, 여성들은 심지어 형제애 내에서 정신적 지도자나 행방이 될 수 있다.모리데스 가족에게는 아버지의 지위를 물려받은 여성 마족인 소크나 마가트 디옵이 있었다.카디리야 여성도 [12]마바우트의 지위를 얻었다.

세네갈에는 이미 이슬람 여성 총리 마메 마디르 보예가 있다.

시아파 이슬람

주요 기사:세네갈의 시아파 이슬람

세네갈의 시아파 이슬람은 세네갈의 레바논 공동체뿐만 아니라 점점 더 많은 세네갈 사람들에 의해 행해지고 있다.

시아파 이슬람은 세네갈에 있는 레바논 공동체의 주요 종교로, 세네갈에 설립된 지 1세기가 넘었습니다.그것은 또한 월로프족과 풀라족을 포함한 점점 더 많은 세네갈 원주민들에 의해 행해지고 있다.

1970년대 이후, 특히 2000년대 초에 모즈다히르 커뮤니티와 그 지도자인 셰리프 모하메드 알리아다라가 도착하면서,[13] 도시와 시골 지역 모두에서 시아파 세네갈 원주민의 수가 꾸준히 증가하고 있다.Leichtman (2017)에 따르면, 모즈다히르의 다양한 농촌 개발 프로젝트는 세네갈의 시아파 이슬람교도들 사이의 도시와 농촌의 분열을 해소하는 데 도움이 되며,[14] 세네갈의 시아파 이슬람교도 수를 늘리는 데 도움이 되었다.

대중문화

수피즘의 중요성은 세네갈의 현대 대중문화에서 분명히 드러난다.거의 모든 세네갈 가수들이 수피 역사를 주제로 한 노래를 가지고 있다.특히 공통적으로 수피 지도자를 기리는 노래와 정치와 [15]관련된 영적 지도자의 논쟁과 관련된 작업이 있다.Baaba Maal과 Youssou N'Dour와 같은 국제적인 스타들은 그들의 작품에 Sufi 테마를 포함합니다.유수 은두르의 앨범 '이집트'는 수피즘을 다루고 있다.은도르는 이 앨범을 북아프리카와 아랍 이슬람을 서아프리카 [16]수피즘과 연결시키는 수단일 뿐 아니라 자신의 개인적 신앙을 탐구한 것이라고 묘사했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Mbye, 447-448
  2. ^ Ousman, 80-82

레퍼런스

  1. ^ "Shi'a in Senegal: Iran's Growing Reach into Africa". 18 February 2010. Archived from the original on 3 February 2018. Retrieved 3 February 2018.
  2. ^ "Shi'as in Africa". Archived from the original on 12 October 2017. Retrieved 3 February 2018.
  3. ^ "The World's Muslims: Unity and Diversity" (PDF). Pew Forum on Religious & Public life. August 9, 2012. Archived (PDF) from the original on October 24, 2012. Retrieved August 14, 2012.
  4. ^ a b c d e f Triaud, J. -L (24 April 2012). "Senegal". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill Online. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 2 May 2013.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Cellar, Sheldon (1995). Senegal: An African Nation Between Islam and the West (2 ed.). Boulder, CO: Westview Press, Inc.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Mbacke, Khadim; Trans. by Eric Ross (2005). Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal. Princeton, NJ: Marcus Wiener Publishers.
  7. ^ a b c Loimeier, Roman (1999). DeJong and Radtke (ed.). Islamic Mysticism Contested (29 ed.). Leiden: Brill. p. 341.
  8. ^ "The World's Muslims: Unity and Diversity". The Pew Forum: On Religion and Public Life. 9 August 2012. Archived from the original on March 10, 2013. Retrieved May 2, 2013.
  9. ^ "Tolerance and Tension Islam and Christianity in Sub-Saharan Africa". May 2, 2013. Archived from the original on August 28, 2013.
  10. ^ Perry, Donna L. (2004). "Muslim Child Disciples, Global Civil Society, and Children's Rights in Senegal: The Discourses of Strategic Structuralism". Anthropological Quarterly. 77 (1): 47–86. doi:10.1353/anq.2004.0010. S2CID 144715890.
  11. ^ Dilley, Roy M. (2011). "Daaira, devotional acts, and the transformation of space in Senegal, West Africa". Anthropos. 106 (1): 185. doi:10.5771/0257-9774-2011-1-185.
  12. ^ a b Bop, Codou (December 2005). "Roles and the Position of Women in Sufi Brotherhoods in Senegal". Journal of the American Academy of Religion. 73 (4): 1099. doi:10.1093/jaarel/lfi116.
  13. ^ 라이히트만, 마라 A. (2016).듀크 이슬람 연구 센터에서 운영하는 공공 장학 포럼인 이슬라마이 코멘터리와의 서적 인터뷰.초문화 이슬람 연구 네트워크.
  14. ^ 라이히트만, 마라 A. (2017).세네갈의 시아파 이슬람 NGO 조직: 도시와 농촌의 분열을 메우는 것.ECAS7: 제7회 유럽 아프리카 연구 회의.바젤, 2017년 6월 29일~7월 1일
  15. ^ McLaughlin, Fiona (2000). "'In the name of God I will sing again, Mawdo Malik the Good': Popular Music and the Senegalese Sufi Tariqas". Journal of Religion in Africa. 30 (2): 191–207. doi:10.2307/1581800. JSTOR 1581800.
  16. ^ Oullette, Dan (2004). "Youssou N'Dour: Sincere Faith". Down Beat. 11. 71: 30.