흑가톨릭교

다음에 대한 시리즈 일부
흑가톨릭교
1892년 유색 가톨릭 대회
개요
교황: 프란치스코 역사 흑가톨릭운동 전미흑가톨릭대회의
배경 아프리카 기독교 아프리카 가톨릭교회 공고 가톨릭교회 흑기독교 가톨릭과 민족 에이지 오브 디스커버리 가톨릭 노예제도 미국 가톨릭교회 아이티 혁명 스토노 반란 산미겔 데 구알다페 모세 요새
사람 세인츠 흑인 모세 아우구스티누스 모니카 베네딕토 1세 마르틴 드 포레스 피터 클라버 캐서린 드렉셀 성직자로 가는 길 피에르 뚜생 OSP, Mother Mary Lange SSF의 어머니 헨리에트 델릴 줄리아 그릴리 아우구스투스 톨턴 신부 수녀님. 테아 보우먼, FSPA 추기경들 윌튼 D. 그레고리 아치비숍스 유진 A. 마리노, SSJ 제임스 P. 리케, OFM 주교 제임스 힐리 조셉 O. 보우어스, SVD 해롤드 R. 페리, SVD 조셉 L. 하우제 사제들 패트릭 힐리, SJ 존 R. 슬래터리, SSJ 찰스 F. Uncles, SSJ 사이프리안 데이비스, OSB 클라렌스 리버스 세미나리아인 윌리엄 어거스틴 윌리엄스 가족들 힐리 가문
기관 교회 바실리카스 불순종 개념의 성 마리아(노르포크) 기타 세인트 아우구스티누스 (뉴올리언스) 세인트 아우구스티누스 (DC) 세인트 프랜시스 사비에 (볼티모어) 세인트 베네딕트 더 무어(NYC) Most Pure Heart of Mary (모바일) 종교계 프로비던스 자매 성녀자매제 요셉 족 우애적 명령 피터 클라버 기사단 학교 루이지애나 사비에 대학교 세인트오거스틴 고등학교 (뉴올리언스) 단체들 유색 가톨릭 대회 연합 유색 가톨릭교도 카톨릭 국가 흑인 성직자 코커스 전국 흑인 자매 회의 전미흑가톨릭세미나회 국립흑가톨릭계 레이 코커스 미국 가톨릭 흑인 사무소 전미 흑인 가톨릭 행정가 협회 전미흑가톨릭대회의 흑인 가톨릭 신학 심포지엄 흑가톨릭연구소 전미 흑인 가톨릭 신자 협회
문학 미국의 흑인 가톨릭 신자(Davis)
예배 복음 미사 블랙 유니티 미사 기도 성찬
의식 로만 일반 양식 자이르 유스
논란 예수회 벤드 사건 조지 스털링스 (이마니 사원)
잡다한 반카톨릭주의 에큐메니즘 관계: 개신교 이슬람교
사회 문제 미국 가톨릭 정치
링크 및 리소스 색인 개요 용어집 카테고리 미디어 템플릿 위키프로젝트 바티칸 시국의 포털
가톨릭 교회 포털
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다음 시리즈의 일부
가톨릭교회
바티칸 시 성 베드로 대성당
개요
교황: 프란치스코 계층 기록(시간 표시) 신학 리터지 성찬 메리
배경 예수 십자가형 부활 상승 초기 기독교 피터야. 폴. 아버지들 가톨릭 교회의 역사 교황의 역사 에큐메니컬 평의회 마기스테리움 교회의 네 가지 표시 하나의 참된 교회 사도세습
조직 홀리 시 로만 쿠리아 카디널스 대학교 에큐메니컬 평의회 성공회 정치 라틴 교회 동방교회 캐논법
신학 교리 하느님 삼위일체 아버지 아들 홀리 고스트 콘소브스티실리타스 필리오케 디비눔 일루드 무누스 신법 데카로그 전 대성당스라 디피파티오 교회국 너머의 영지 천국 연옥적 림보 지옥 파스찰 미스터리 예수님의 열정 예수 십자가 죽음 지옥의 해로잉 부활 상승 성모 마리아 마리로지 존경 완벽한 구상 마터 데이 영원한 처녀성 가정 기숙사 제목 퀸 유령 메디아트릭스 구원 욕망의 세례 신의 은총 교회 밖에는 구원이 없다. 충의 어쩔 수 없는 무식 정당성 은혜의 수단 메리트 필멸의 죄 만족 도덕적 영향 신성화 시너지 정죄 교회론 주교 대학교 신앙예탁 교회의 절대성 그리스도의 신비한 몸 교황의 영장 하느님의 사람들 퍼펙트 커뮤니티 Substit: 기타 가르침 요셉로지 도덕 몸 강의 성감정 변증법 아밀레니얼리즘 원죄 하이포스타틱 유니온 예지 칠대죄 비티픽 비젼 세인츠 도그마
텍스트 성경 구약성서 신약성서 공식 성경 벌게이트 식스틴 벌게이트 식스토클레멘타인 벌게이트 노바 벌가타 페시타 사도 신경 니케아 신경 아타나시오스 신경 가톨릭교회의 카테키즘 교황황소 사도적 권면 에피스툴라 엔클릭카
철학 추기경 덕목 정의로운 전쟁 자연법 가톨릭 윤리 개인주의 확률론 사회교육 캐논법철학 철학자 덕덕윤리 학교 아우구스티니아누스주의 스콜라시즘 토미즘 스코티시즘 오카미즘 기독교 휴머니즘 몰리니즘 신학파
예배 리터지 미사 디바인 리터지 홀리 쿠르바나 신관 사무소 리투리아 년도 성찬 세례 참회 성찬 컨펌프 병자호란 결혼 생활 성직 기도 데보티온 성경 성서 캐논
의식 라틴어 로만 바티칸 2세 트라이던틴 성공회 사용 자이르 유스 갈리칸 암브로시안 브라가 모짜라브어 동양의 안토체네 마로나이트 서시리아크 시로말랑카라 찰딘 동시리아크 시로 말라바르 비잔틴 아르메니아어 알렉산드리안 에티오피아의
잡다한 안티포페스 반카톨릭주의 비판 신파/판데즘 에큐메니즘 수도원론 관계: 이슬람교 유대교 개신교
사회 문제 예술 진화 건강관리 HIV/에이즈 동성애 성적 학대 음악 나치 독일 정치 (미국에서) 문명에서의 역할 과학 성 역할 및 성 역할 노예제도 발견의 시대
링크 및 리소스 색인 개요 용어집 카테고리 미디어 템플릿 위키프로젝트 바티칸 시국의 포털
가톨릭 교회 포털
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다음에 대한 시리즈 일부
아프리카계 미국인
역사 기간 타임라인 대서양 노예 무역 미국 식민지 역사의 노예제도 혁명 전쟁 안테벨럼 시대 남북전쟁 중 노예제도와 군대사 재건시대 정치인 민권운동(1865–1896) 짐 크로 시대 (1896–1954) 민권 운동(1954–1968) 블랙 파워 운동 후민권시대 양상 농업사 미국 남부의 블랙 벨트 영업이력 군사사 노예에 대한 대우 마이그레이션 대이동 제2의 대이동 새로운 대이동
문화 라이프웨이즈 춤 가족구조 필름 민화 음악 뮤지컬 극장 이름 이웃 신문 흑인들 고유의 음식 학교 흑인학교 역사적으로 흑인 대학과 대학들 친목 스텝 학술연구 연구 예술 문학 축하 마틴 루터 킹 주니어 날 흑역사의 달 주네티엔트 콴자 이코노미 클래스 아프리카계 미국인 사업 중산층 상류층 억만장자 기호 및 아이디어 아프리카계 미국인 미녀 블랙 이즈 뷰티풀 블랙 프라이드 아프리카계 미국인 머리 좋은 머리 "Lift Every Voice and Sing" 범아프리카 국기 자기결정권
종교 기관 흑인교회 신학 흑신학 여성주의 신학 소수민족과 종파 흑 히브리계 이스라엘인 아프리카계 미국인 이슬람교도
정치 단체들 의회 블랙코커스 정치경제공동연구센터 국가블랙코커스 전국 흑인 시장 회의 이념 아프리카 민족주의 아나키즘 백투아프리카 운동 블랙 파워 자본주의 보수주의 가비즘 좌익주의 민족주의 범아프리카주의 포퓰리즘 사회주의
시민/경제단체 단체들 아프리카 연구 협회 아메리칸 라이프 앤 히스토리(ASALH 블랙 컨덕터 전국협회 유색인종 고도화 (NAACP) 내셔널 블랙 챔버 상업(NBCC) 흑인여성위원회(NCNW) 국가 범헬리컨퍼런스(NPHC) 내셔널 어번 리그(NUL) 트랜스아프리카 포럼 유나이티드 네그로 칼리지 펀드(UNCF)
스포츠 흑인 리그 야구 체육회 및 컨퍼런스 중앙(CIAA) 미드 이스턴(MEAC) 남부(SIAC) 남서(SWAC)
서브커뮤니티 멀티에트닉 아프리카계 미국인 유대인 아프로푸에르토리코인 흑인 인디언 블랙 세미놀스 마스코고스 블락시칸스 브래스 발목 색의 주름 도미니커즈 멜룬건 카르멜 인디언스 레드본 특정 조상 아메리카 자유당 크리크 프리드먼 굴라 메리킨스 노바스코시안 사마나 아메리카인 시에라리온 크리올 성적 지향 LGBT 커뮤니티
방언과 언어 영어 방언 아프리카계 미국인 영어 아프리카계 미국인 토속 영어 라이베리아 영어 사마나 잉글리시 언어 및 기타 방언 굴라 아프로-세미놀 크리올 네그로 더치
인구 미국의 주 앨라배마 주 캘리포니아 플로리다 주 조지아 캔자스. 루이지애나 메릴랜드 주 미시시피 노스캐롤라이나 오클라호마 오리건 주 사우스캐롤라이나 주 테네시 주 텍사스 유타 주 미국의 도시 블랙 메카 이웃 목록 애틀랜타 볼티모어 보스턴 시카고 댈러스-포트 워스 데이븐포트 디트로이트 휴스턴 잭슨빌 켄터키 주 로스앤젤레스 뉴욕 시 오마하 필라델피아 샌안토니오 샌프란시스코 역사적 장소 컬럼비아 주의 행정 구역 플로리다 주 조지아 미시시피 미주리 주 네브래스카 주 오마하 노스캐롤라이나 사우스캐롤라이나 주 텍사스 웨스트버지니아 주 인구수 미국의 주와 영토 미국 대도시권 미국의 도시 미국 사회 모집단의 다원성별 장소 디아스포라 아프리카 프랑스. 가나 이스라엘 라이베리아 노바스코샤 시에라리온
편견 인종차별 흑인 집단학살 미국 인구 조사의 인종과 민족 흑인에 대한 인종차별 노예제도에 대한 배상금 미국의 학교 분리 고정관념과 매체 묘사 블랙페이스 범죄 고정관념 할리우드 마법의 네그로 민스트렐쇼
미국 포털 카테고리 색인
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흑카톨릭 또는 아프리카계 미국인 카톨릭은 흑카톨릭 교회에서 흑인, 신념, 실천으로 구성되어 있다.

대다수의 흑인들은 개신교 신자로, 미국 성직자 노예의 후손들은 대부분 침례교 신자들이거나 복음주의 개신교의 다른 형태들을 고수하고 있다.^[1] 현재 미국에는 약 300만 명의 흑인 카톨릭 신자들이 있으며, 이들 중 상당수는 최근 하트 셀러 법 이민자나 그들의 자녀들이며, 다양한 아프리카 국가(특히 나이지리아, 아이티 및 다른 카리브해 국가)의 유산을 가지고 있다.^[2] 흑인 카톨릭 신자의 약 4분의 1이 역사적으로 흑인 교회에서 숭배하는데,^[3] 대부분은 인종 차별의 수단으로 짐 크로 시대에 성립되었다. 다른 것들은 흑인 사회에 정착되어 단지 주변 인구를 반영했을 뿐인데, 가장 최근의 수확은 대이동 기간과 이후에 인구 이동(백색 비행)으로 인해 발생한 것이다.^[4]

바티칸 2세 이전에, 나머지 서양 교회들처럼 흑인 가톨릭교도들도 라틴어로 미사에 참석했고, 소송이나 정신적 유산의 면에서는 큰 차이를 보이지 않았다.^[5] 그러나 1950년대 동안, Fr Clarence Rivers와 같은 혁신자들은 복음주의 개신교에서 기원한 흑인 영적들을 미사의 세팅에 통합하기 시작했다;^[6] 이 경향은 결국 60년대 후반과 70년대 후반의 더 큰 흑력 시대정신을 거치면서 소위 흑가톨릭 운동으로 꽃을 피웠다.^[7] 일부는 이 시기를 "흑가톨릭 혁명" 또는 "흑가톨릭 반란"^[8]이라고 불렀다.

이 새롭게 발견된 흑의식이 많은 흑인 성직자들을 휩쓸고, 종교를 성결하게 하고, 그 여파로 평신도들을 성결하게 하면서 흑 가톨릭이 성년이 되었다.^[7] 흑인 가톨릭 학문의 전 학문이 등장하고,^[9] 복음 미사가 흑인 카톨릭 교파의 주류가 되었으며,^[10] 흑인 기독교 영성(옛 개신교로 보임)도 흑인 카톨릭 신자들이 주장하였으며, 흑인 카톨릭 교회는 대중에게 중요한 주역으로 부상하였고, 더 큰 미국 교회의 교회 생활에서 교회적인 존재로 부상하였다.

용어.

정의

흑인이라는 용어는 흔히 아프리카계(사하라 이남 및/또는 피부가 검은)를 지칭하는 말로 쓰이지만, '카톨릭주의'에 준하는 용어는 보통 흑인을 지칭하는 말로 쓰인다. 이는 60년대 후반과 70년대 후반의 흑인 자존심 운동으로 굳어진 것으로, 표현적 문화적 요소로서의 흑심이 대중 담론에서 점점 더 인기를 끌게 되었다. 흑인(black)이 흑인(negro를 대체)에게 가장 흔한 설명자가 되면서 흑인 가톨릭은 가톨릭 신자들에게 가장 흔한 독백자가 되었다.

흑인 카톨릭 신자들(특히 그들 자신의 가톨릭 기관 내에서)의 가톨릭 표현에 있어서의 발전은 결국 '흑가톨릭'이나 '흑가톨릭 교회'와 같은 용어가 점점 더 보편화 될 정도로 교회 내에서의 보다 독립적인 정체성으로 이어졌다.

역사

배경(슬래버리 전)

성서 및 성서시대(1~5세기)

아프리카계 기독교인들 중 가톨릭 기독교는 에반젤리스트 마크, 이름 없는 에티오피아 내시, 키레네의 사이먼, 시메온 니제르 등 기독교로 개종한 초기부터 그 뿌리를 두고 있다. 초기 교회 아버지들 중 몇몇은 알렉산드리아의 클레멘트, 오리지앵, 테르툴리안, 아타나시우스, 알렉산드리아의 키릴, 키프리아, 아우구스티누스 등 아프리카 토박이들도 있었다. 초기 순교자였던 성 페르구아와 펠리시티, 세인트 모리스(그의 군대 연대뿐만 아니라 그의 군대 연대)도 아프리카인이었다.^[11] 아프리카 교황 3명도 있었다. 빅터 1세, 멜카이데스(역시 순교자), 겔라시오 1세.^[11] 대부분의 이러한 파트리스틱 시대 인물들은 이슬람교도들이 이 지역을 정복할 때까지 다양한 기독교 공동체가 번성했던 북아프리카에 거주했다.^[12] 무슬림들이 스페인 남부(Al-Andalus)를 인수하면서 중요한 가톨릭 공동체를 북아프리카, 특히 모로코로 강제 이주시켰는데, 이 개인들은 모짜라베의 전통을 구성했다.

아프리카에는 초기 기독교 왕국이 여러 개 있었는데, 그중 가장 주목할 만한 왕국은 에티오피아(당시 악숨)에서 나타났다. 그러나 이 시대를 전후하여 누비아의 기독교 왕국도 세 개 있었는데, 이들 왕국은 모두 정복되어 이전의 영광을 거의 남기지 않았다. 그 후 학자들은 그들의 역사의 일부를 되찾았다.^[13] 그러나 5세기 샬케도니아 슈교 때문에 이 동방(아프리카) 기독교의 대부분은 일찍이 천주교와 이혼하게 되었다.

대서양 횡단 노예 무역이 일어나기 직전, 사실상 노예로 끝나는 모든 개인을 배출할 지역인 서아프리카의 가톨릭 기독교는 주로 초기 유럽의 선교적 접촉, 특히 콩고 지역에서 발생한 개종자로 제한되었다.^[14] 유럽이 미국이 될 것에 대해 접촉하기 약 1세기 전에 포르투갈인들은 콩고에 들어가 개종하고 무역에 종사하기 시작했다; 유럽 강국과 그들의 새로운 아프리카 동료들 사이에 약간의 노예 거래도 있었다.^[15]

노예제 시대 (1400년대–1867년

콩고 왕국(14~17세기)

아프리카 노예들에 대한 포르투갈인들의 욕구는 콩고인들의 의도나 능력을 빠르게 넘어서서, 한 콩고 통치자가 그의 땅에서 포로로 잡혀가는 시민들을 저지하기 위해 포르투갈 왕에게 도움을 청하기 위해 편지를 쓰기까지 했다.^[16] 이들 희생자 중 상당수는 결국 아메리카 대륙으로 끌려가게 될 것이며, 일부 학자들은 공통의 문화유산을 제안하고 신앙을 공유함으로써 식민지 미국 내에서 적어도 하나의 중대한 반란을 선동하게 되었다.^[15]

북아메리카의 유럽(1528–1803)

스페인

결국 미국이 될 미국에 도착한 최초의 아프리카 가톨릭 노예들은 주로 스페인의 식민지화 기간 동안 왔다. 스페인 카톨릭 신자인 에스테반은 1528년 플로리다를 거쳐 이 지역에 들어온 최초의 유럽인 집단에 속했다. 그는 다른 여러 가지 북미 탐험을 위해 봉사할 것이다.^[17]

노예로 자유로워진 아프리카 가톨릭교도들도 16세기 초 현재 세인트루이스에 선교사 Nombre de Dios를 세운 스페인 정착민들 중 한 명이었다. 플로리다 주 어거스틴. 얼마 지나지 않아 새로 세워진 스페인 플로리다 영토는 13개 식민지로부터 수많은 도망 노예들을 끌어들이고 있었다. 스페인 사람들은 천주교로 개종하면 자기 영토에 도달한 노예들을 해방시켰다. 대부분의 자유인들은 그라시아 레알 드 산타 테레사 드 모세(포르트 모세)에 정착했는데, 이는 북아메리카에서 해방된 노예들의 첫 정착지였다.^[18]

스페인은 또한 1781년 로스앤젤레스의 44개 설립자인 최근 재발견된 로스 포블라도레스 중 최소 10명(그리고 최대 26명)^[19]을 포함한 다수의 아프리카와 물라토 카톨릭 신자들과 함께 캘리포니아 지역에 정착했다.^[20]

프랑스.

더 많은 유럽 국가들이 대서양 횡단 노예 무역에 관여하게 되면서, 여러 식민 지배국들은 북아메리카에 있는 그들의 식민지로 아프리카 노예들을 데려오는 데 스페인인들과 함께 할 것이다. 프랑스의 개입은 루이지애나(특히 뉴올리언스)에서 가장 유명한 것을 포함한 다양한 새로운 아프리카 가톨릭 공동체를 형성하게 될 것이다. 여기서 노예, 압란치(옛 노예)와 유색인종(자유롭게 태어난 흑인들)은 더 큰 미국 카스트 제도 내에서 독특한 위계를 형성했는데, 유색인종 자유인이 가장 많은 특권을 누렸으며(그리고 일부는 백인으로도 합격했다), 노예는 가장 적게 누렸다(표현적으로 흑인 개인들은 자신이었는지는 몰라도)은 여러 가지 편견에 직면했다. 노예든 자유든 그렇더라도 프랑스 가톨릭(그리고 프랑스인이 더 이상 이 지역을 통치하지 않은 이후의 영향)은 교회생활의 많은 부분이 인종 차별을 거의 보이지 않는 인종간 차별의 정도에 의해 주목을 받게 되었다.^[21]

영국

가톨릭이 덜 보편적이고 사회적 엄격함이 더 뚜렷하고 가혹한 영국 아메리카의 13개 미국 식민지도 마찬가지라고 말할 수 없었다. 자유 태생의 흑인(희귀했던 사람들)과 자유인을 구분하는 것은 거의 또는 전혀 없었으며, 식민지 아메리카의 가톨릭 노예 소유주들은 노예들의 영적 욕구를 전환하고, 세례를 주고, 충족시켜야 할 의무가 있다는 점에서 여느 가톨릭교도와 같은 위임통치를 받고 있는 반면, 그들은 어떤 지방정부 규정도 같은 효력을 갖는 것은 아니었다.ect (프랑스인과 마찬가지로) 그리고 종종 이러한 점에서 그들의 의무를 소홀히 했다.^[22] 북아메리카의 대부분에서 독립 전쟁과 프랑스와 스페인의 퇴장 이후, 미국의 흑인 가톨릭교도들은 노예로 살고 있는 흑인들과 미국의 해방, 인종 차별이라는 점점 더 독특한 상황에 직면했다.^{[citation needed]}

안테벨럼과 남북전쟁 시대 (1776–1867)

피에르 뚜생

이 기간 동안 많은 흑인 카톨릭 신자들이 그들 스스로 이름을 떨치곤 했는데, 그 중에는 노예로 태어나 미국 건국 직후 뉴욕으로 끌려온 아이티계 미국인인 피에르 뚜생 스님이 있었다. 1807년 주인에 의해 풀려난 그는 유명한 미용사가 될 뿐만 아니라 그의 아내 줄리엣과 함께 유명한 자선가가 될 것이다. 그는 보통 뉴욕 대교구의 주교들을 위해 남겨진 5번가에 있는 세인트 패트릭 대성당 주교 제단 아래 지하의 지하에 묻힌 최초의 평신도다.^[23]

제1종교령과 교주

프로비던스 자매는 1828년 볼티모어에서 아이티계 미국인 수녀 메리 엘리자베스 랑게와 프르 제임스 니콜라스 주베르에 의해 설립되었는데, 당시 흑인 여성들은 (전백인이었던) 기존 명령에 가입할 수 없었으며 영적 과업으로는 가치가 없다고 여겨졌다. 어머니 란지는 그 후 하나님의 종으로 선포되었고 곧 성인으로 선언될 수 있었다. 소외된 흑인 청소년들에게 교육을 제공하는 데 전념한 이 명령은 미국 최초의 그리고 가장 오래된 흑인 카톨릭 학교인 그들의 설립과 같은 해에 모든 소녀들 St Frances 아카데미를 설립할 것이다.^[24]

11번째 회원인 앤 마리 베크래프트는 아마도 유일한 천주교 독립선언서 서명자인 찰스 캐롤의 불법적인 손녀였을 것이다. 그녀는 1820년 15세(순교 전 12년)에 흑인 여학생을 위한 학교인 조지타운 신학교를 시작했다.^[25]

1837년 어머니 헨리에트 델릴이 뉴올리언스에서 창설한 성가족 자매는 비록 크레올의 자유로운 유색인종 여성(즉, 노예가 된 적이 없는 혼혈 여성)에 의해 설립되고 구성되었지만, 기원과 목적은 주와 비슷했다. 그들은 교육에 너무 전념했고 세인트루이스를 운영해왔다. 1867년 설립 이후 뉴올리언스의 메리 아카데미. 그들은 또한 1841년에 미국 최초의 가장 오래된 가톨릭 양로원인 라폰 요양시설을 설립했다.^[26]

같은 해와 같은 도시에서, 미국에서 가장 오래된 흑인 가톨릭 교회인 성 아우구스티누스의 가톨릭 교회는 미국에서 가장 오래된 흑인 이웃(트림)에 있는 자유 흑인들에 의해 설립되었다.^[27]

1843년 볼티모어의 아이티계 미국인 가톨릭교도들은 성서 연구, 기도, 특히 노래에 전념하는 200명의 헌신적인 단체인 성가협회를 설립하였다. 그것은 미국 최초의 흑인 카톨릭 신자 집단이었다. 이 단체는 대주교가 그들의 큰 회의장 사용을 허락하지 않자 2년 후에 해산할 것이다.^[28]

1845년, 오블리주 자매의 창립 멤버 중 한 명인 테레사 맥시 듀크민은 IHM 회교인 미시건에서 백인인 자매의 질서를 찾는 것을 도왔다. 그녀는 미국 태생의 첫 흑인 카톨릭 종교 자매였다. 그녀가 주군을 찾는데 도움을 주었다. 특히 인종 차별주의로 인해 그녀의 이름과 역사는 1990년대 초반까지 160년간 IHM 자매의 기록에서 지워졌다.^[29]

클로드 마이스터 신부

1857년, 프랑스 가톨릭 신부 Claude Paschal Maistre는 뉴올리언스 대주교 Antoine Blanc로부터 이 도시가 새로이 조성된 프랑스 프랑코폰 교구인 Lima의 St Rose of Lima의 목사직을 맡았다. 그곳에서 그는 프랑스어를 사용하는 한 신도들에게 봉사하면서 그들이 라 소시에테 데 소우르 드 라 프로비던스를 포함한 상호 원조 협회를 결성하도록 격려했다.^[30]

몇 년 후 남북전쟁이 발발하고 이후 뉴올리언스를 점령한 후, 오딘이 남부연합과 마이스테르 연합을 지지하면서, 마이스테르와 그의 새 주교 장마리 오딘이 인종 문제를 놓고 충돌했다. 이 목사는 고국인 링컨 대통령과 지역 아프로 크리올 운동가들의 널리 알려진 진보주의에 힘입어 점점 더 급진적인 입장(폐지주의 포함)^[30]을 내세웠다.

세인트 아우구스티누스 (DC)

1858년, 워싱턴 D.C.의 자유 흑인 가톨릭 신자 집단은 세인트 매튜 대성당(지하실에서 예배하도록 강요된 곳)에서 분리되는 지위를 버리고 성 아우구스티누스 성당(원래는 세인트로 불림)을 세웠다. 마르틴 드 포레스 가톨릭교회(Martin de Porres Catholic Church)는 D.C.에서 가장 오래된 흑인 학교를 운영하고 있으며 "흑인 가톨릭의 어머니 교회"로 여겨진다.^[31][32]

히스토리 세인트 프랜시스 사비에 (볼티모어)

1863년 예수회 신자들은 흑인 신도들을 도왔다(그 후 그들의 성 지하에서 만났다). 이그나티우스 교회)는 건물을 구입하고, 그 후 성으로 알려지게 된다. 프란시스 자비에 교회 - "전색 교회를 이용하는 미국 최초의 가톨릭 교회".^[33]

제1세미나 성직자

흑인 카톨릭 신자인 윌리엄 어거스틴 윌리엄스는 비록 미국에서 흑인 세미나와 성직자들의 계속되는 금지 때문에 로마에 있지만, 1853년에 신학교에 입학할 것이다. 그는 학업이 거의 끝나갈 무렵(그리고 상부의 잇따른 낙담적인 지시와 발언 후에) 1862년 신학교를 중퇴하고 사제직의 소명을 더 오래 느꼈다고 주장했다.^[34]

적어도 3명의 흑인 카톨릭 신자(힐리 형제)는 해방 선언 이전에 사제 서품을 받은 사람이었지만, 세 명 모두 평생 백인으로 통했다. 그들의 인종은 오직 교회에서 그들의 멘토들을 선발하는 것으로만 알려져 있었다. 그들 중 한 명인 제임스는 1854년에 최초의 흑인 카톨릭 신부가 되었고 1875년에 최초의 주교가 되었다. 또 다른, 패트릭은 1864년에 성직자 종교 질서와 최초의 흑인 미국인 예수회에 가입한 최초의 흑인 미국인이 되고, 1865년에 최초로 박사학위를 취득한 흑인 미국인이 되며, 1874년에 미국의 백인 또는 가톨릭 대학의 첫 흑인 총장이 된다. 그러나 이 세 사람 외에 1528년 최초의 아프리카 가톨릭 신부와 1886년 최초의 공공연한 흑인 가톨릭 신부 사이에 미국 내 다른 흑인 가톨릭 신부는 없었던 것으로 알려져 있다.^[35]

후기 방산 시대(19세기 후반)

루이지애나

해방 선언 이후 흑인 카톨릭 신자들은 자유 흑인들의 단일 계층이 되었다. 하지만 그 자유가 실현될 수 있는 정도는 다양했다.

루이지애나 같은 곳에서는 자유롭게 태어난 흑인과 노예로 태어난 사람들 사이의 오래된 분리습관이 남아 있었는데, 이것은 부분적으로 색채주의에 바탕을 두면서도 계급, 특권, 부, 사회적 지위에도 바탕을 두고 기능했다. 뉴올리언스 같은 곳의 교외 지역이 프랑스의 인종 차별주의 전통에서 엄격한 인종 차별의 미국 습관으로 바뀌기 시작했을 때, 크레올스(유색인종 자유인으로부터 내려오는 경향이 있는)는 아프리카계 미국인들의 보다 특권적인 환경으로서의 높아진 지위를 잃지 않기 위해 종종 이에 저항했다.^[21]

1863년 노예해방선언이 공식 발표되자 마이스테르는 즉시 성로즈의 성찬 기록인 대교구 정책을 옹호하는 내용을 삭제했다. 몇 달 후, 그는 링컨의 칙령을 옹호하는 미사를 축하하여 인종차별주의적인 백인 교구민들을 효과적으로 내쫓고 (동료 사제로부터 한 명을 포함)^[30] 죽음의 위협을 이끌어냈다.

압프 오딘은 마이스테르가 노예들 사이에서 "자유와 독립에 대한 사랑"을 부추겨 결국 그를 목회에서 정직시키고 교구를 중용(Maistre sacratically에 계속 연연하는 것은 치명적인 죄로 만들었다)라고 꾸짖었다. Maistre는 많은 신부 추종자들이 반항적으로 참석한 흑가톨릭 연합군 Cpt André Cailloux의 장례식을 주례하면서 명령을 거역했다.

Maistre가 도움을 준 공제회 회원들은 그 후 대주교에게 "성 아브라함 링컨"^[30]의 이름을 딴 흑인 가톨릭 교구를 청원할 것이다. 이 요청은 자연스럽게 이루어지지 않았고, 결국 백인 친화적인 유니온주의 의제는 1864년 초 오딘에 의해 군 주도의 세인트 로즈 재취득으로 이어졌다. Maistre는 주저 없이 예수님의 성명으로 불리는 불법적인 흑인 가톨릭 교구를 설립했고, 그의 지지자들은 오딘을 경멸하게 되었다. 마이스테르는 존 브라운의 반란 기념, 노예 해방, 링컨의 암살 등 과격한 대의명분을 공개적으로 옹호하는 한편 흑인 시민권과 투표권(Louisiana에서 1868년부터 잠시 부여되었다)을 옹호하기도 했다.^[30]

1870년 오딘이 사망한 후 뉴올리언스의 차기 원장 나폴레온 페르체(Napoléon Perché)는 마이스테르의 능력을 회복시키고 예수의 성명을 폐쇄하고 그를 성으로 재위임했다. 로렌스(상대적으로 외진 테레본느 패리시) 그는 1874년까지 그곳에서 복무했는데, 그 때 건강 문제로 인해 그가 살았던 뉴올리언스로 돌아가 다음해 죽을 때까지 대주교 관저로 돌아가야 했다. 그는 세인트루이스에 묻혔다. 흑인 카톨릭 신자들과 함께 #2 루이 묘지.^[30]

저명한 흑인 인물

1886년 흑가톨릭 오하이오 주(州)의 대니얼 러드(Daniel Rudd)는 흑가톨릭 신문인 미국 카톨릭 트리뷴(American Catholic Tribune)을 창간하였는데, 이 신문은 1899년까지 계속되었다.^[36]

흑인 카톨릭 신자들은 주로 워싱턴 D.C.가 될 것에 계속해서 중심을 두었다. 메트로폴리탄 지역. 버지니아주 노퍽에 있는 이러한 공동체들 중 하나는 1889년에 세인트 조셉의 흑인 가톨릭 교구를 설립했다.^[37]

같은 해 조지아에서 복무한 최초의 흑인 수녀인 마틸다 비즐리 수녀는 사바나에서 흑인 수녀들의 주문을 시작했다. 그녀는 또한 미국 최초의 흑인 소녀들을 위한 고아원 중 하나를 설립할 것이다.^[38]

다른 지역들도 미주리를 포함한 흑인 가톨릭 신자들을 집계했는데, 미주리도 1889년에 미국 최초의 흑인 가톨릭 사제인 아우구스투스 톨튼을 배출했다. 랄스 카운티에서 노예로 태어난 그와 그의 형제자매들 그리고 그의 어머니는 일리노이에서 자유를 찾았다; 그는 나중에 미국 주교들과 바티칸 관계자들의 도움을 받아 신학교에 다니고 유럽에서 서품을 받을 것이다. 그는 일리노이에서 목사로 일했고, 2019년에 수도승으로 선언되었고, 곧 성인으로 선언될 수 있었다.^[39]

이 시대의 또 다른 흑인 카톨릭 신자 줄리아 그릴리도 랄스 카운티에서 노예로 태어나 1861년 덴버로 끌려갔다. 그녀는 1880년에 가톨릭교로 개종하여 거리 전도사와 세속적인 프란치스코인이 되었고, 평생 가난한 사람들에게 봉사하는 백인들을 당혹스럽게 하지 않기 위해 밤마다 봉사하였다.^[40]

조직 중인

앞서 언급한 다니엘 러드의 주도하에 1889년 처음으로 흑인 카톨릭 신자들이 전국적인 차원에서 조직화되기 시작할 것이다. 그들의 취임식 모임에는 그로버 클리블랜드 대통령의 청중과 Fr Tolton이 축하하는 미사가 포함될 것이다. 이 단체는 5년 동안 매년 만나다가 문을 닫을 것이다.^[41]

1891년 필라델피아 상속녀 세인트 캐서린 드렉셀은 흑인과 아메리카 원주민 사회에 봉사하는 종교적인 질서인 '성찬의 자매들'을 설립하고, 그 목적을 위해 수많은 흑인 가톨릭 학교들을 찾아다니며 교직원들을 고용했다. 그녀는 2000년에 시성되었다.^[42]

미션 시대(1890년대~1950년대)

요셉 족

해방 직전 시기부터, 다양한 가톨릭 선교 단체들은 당시 노예로 잡혀 있던 흑인 미국인들을 개종시키고 목회하는 일에 전념하기 시작했다. 자유를 얻자, 그들은 더 많은 표적이 되었고, 이제 더 자유롭게 그들의 종교적인 설득과 활동을 선택할 수 있게 되었다.^[43]

이들 선교사들 중 최고 책임자는 주로 흑인 선교단체로 미국에서 활동한 영국의 종교질서인 밀 힐 파더즈였다. 그들의 노력의 일환으로, 그들은 찰스 언클스라는 이름의 아프리카계 미국인을 포함한 사제지간 후보자들을 모집했다. 그는 1891년에 미국에서 서품을 받은 최초의 흑인 가톨릭 신부가 되었다.^[44]

1893년까지 밀 힐 협회의 미국 작전 책임자인 Fr John R. 슬래터리는 밀 힐 상사를 설득하여 미국인이 흑인 목회를 위해 헌신하는 그들만의 종교 사회로 진출하도록 했다. 이것은 성협회를 설립하는 결과를 가져올 것이다. 오늘날 가장 흔히 요셉 족으로 알려진 성심 요셉. 슬래터리는 초대 총사령관으로 임명되었고 프란클레스 대통령은 창설 멤버 중 한 명으로 흑인 카톨릭 신자로서는 또 다른 첫 번째였다.^[45] 슬래터리는 1888년 이 사회의 선교지 조셉라이트 하베스트(Josephite Harvest)를 창간했다.

사회 안팎에서 인종차별이 일어나면 프란클스 대사의 사제 경험은 시들해 질 것이고, 그는 1933년 그가 사망할 무렵에 더 이상 그 명령의 일원이 아니라고 생각했다.^[46] 이것과 여러 가지 이유로, 슬래터리 대통령은 결국 그의 직책인 사제직에서 사임하고 결국 1906년에 교회에서 완전히 배교하게 된다. 그 뒤를 이은 요셉의 상급자들은 흑인들을 거의 받아들이지 않을 것이고, 이는 수십 년 동안 지속되었다.^[47]

코미테 데 시토옌스

19세기 후반, 뉴올리언스의 흑인 카톨릭 신자들은 인종 차별을 반대하기 위해 백인과 다른 활동가들과 함께하기 시작했는데, 크레센트 도시는 이전에 훨씬 더 인종간 기후를 경험했던 몇 안 되는 미국 지역들 중 하나이다(프랑스인과 스페인 통치하에 있는 동안).

1892년 뉴올리언스 시민위원회(프랑스어: "Comité des Citoyens")는 법원의 강제 조치를 위해 시내 전차 회사에 대한 직접 조치를 조직하였다. 이것은 가벼운 피부색의 혼혈 흑인 카톨릭 신자인 호머 플레시와 관련이 있었다. 어거스틴 교회), 화이트스 전용 전차에 탑승하여, 운영자에게 블랙이라는 사실을 알리고, 체포되었다. 위원회는 결과적으로 발생한 법원 사건이 진전됨에 따라 분리법이 뒤집히기를 희망했다. 그 대신, 그 반대 현상이 일어났고, 미국 대법원은 플레시 대 퍼거슨 사건에서 인종차별이 사실상 전국적으로 합법적이라고 판결했다. 그 결정은 향후 60년간 흑인의 자유 투쟁에 어두운 그림자를 드리울 것이다.

새로운 국가 조직

동시에 흑인 가톨릭교도들은 국가 차원에서 다시 한번 조직화되기 시작했다. 또 다른 흑인 카톨릭 신문인 카톨릭 헤럴드는 이 기간 동안 운영되었다. 그러나 Rudd의 초기 노력과는 달리 TCH는 (기븐스 추기경을 통해) 교회를 공식적으로 지지했다. 1905년부터 현존하는 하나의 문제가 존재한다.^[36]

아프리카계 미국인들이 인종차별주의로 콜럼버스 기사단의 입국이 금지된 가운데, 앨라배마주 모빌에 있는 '메리 교구의 가장 순수한 마음'의 존 헨리 도시 목사와 그 외 6명이 1909년 '피터 클라버 기사단'을 창설하고, 그들은 가장 큰 검은 고양이로 남아 있다.성직자의 ^[48][49][50]친목

1925년, NAACP의 공동 설립자인 토마스 와이어트 터너의 주도하에 연합 유색 가톨릭 신자들이 결성되었고, 흑인 지원자들에 대한 제한적인 요셉파이트 정책을 포함한 다양한 흑인 가톨릭 신자들의 우려를 해소하기 위해 계속되었다.^[51] 그러나 연방은 높은 곳(바티칸 등)에 있는 친구들에도 불구하고 이 전선에서 별로 성공을 거두지 못했고, 그 그룹에서 가장 강력한 두 지도자(백인 예수이츠 윌리엄 마코와 존 라파지 주니어)가 그 그룹을 더욱 인종간(the Turner의 의지에 반하여)으로 이끌게 된 후 1930년대에 분열을 겪게 될 것이다. 그 분열은 라파지의 뉴욕 카톨릭 국제 평의회를 초래하게 될 것이다.^[52][53]

라파지는 또한 1924년 흑인 가톨릭을 위해 설립된 가톨릭 학교인 메릴랜드에 기븐스 추기경 연구소를 설립하는 것을 도왔으나, 이 학교의 관리자들과 "터너와 의견이 다른 많은 문제들 때문에" 충돌했고 1933년에 그 학교는 문을 닫았다.^[54]

성 아우구스티누스 신학교(Divine Word society)

제1차 세계 대전 이후 요셉족 이외의 다양한 사무직 명령은 흑인 사역과 직위를 추구하기 시작했는데, 가장 두드러진 것은 신어학회였다. 부분적으로 흑인 요셉 성직자들의 가뭄 때문에, 신성한 말씀 선교사들은 그들이 성스러운 명령에 더 완전히 문을 열 수 있도록 하기 위해 1920년에 특별히 흑인들을 위해 미시시피에 신학교를 여는 것을 선택했다. 이 벤처 사업인 성 아우구스티누스 신학교는 대체로 성공적이었고, 10년 안에 그들은 많은 호평을 받은 흑인 사제들을 서품했다.^[55]

XULA

1925년 세인트 캐서린 드렉셀은 그녀의 재산과 연줄을 이용하여 뉴올리언즈에서 처음으로 유일한 가톨릭 HBCU인 자비에르 대학교(XULA)를 설립하는 것을 도왔다.^[56]

첫 번째 대규모 마이그레이션

비슷한 시기에 흑인들은 짐 크로 남쪽에서 미시시피와 로키 산맥의 서쪽과 메이슨 딕시 선의 북쪽 목초지로 수백만 명이 이주하기 시작했다. 이것은 전통적으로 프로테스탄트인 아프리카계 미국인들이 시카고, 뉴욕, 로스앤젤레스와 같은 곳에서 가톨릭 종교에 대거 노출되는 결과를 낳았다. 흑인 가족들이 입주하면서 백인 가정들은 종종 이사를 가기도 했으며, 이는 새로운 흑인 거주자들에게 모든 교외 학교와 더 중요한 교외 학교들을 개방하게 했다. 이는 지역 백인 성직자들과 수녀들 쪽에서 선교적 충동과 결합되어, 이들 학교에 흑인 개신교 신자들을 대량으로 모집하게 되었고, 결국 파리에까지 이르게 되었다. 아프리카계 미국인들은 떼지어 개종했다.^[4]

시카고

북부의 흑인 카톨릭 신자들의 붐은 조직과 행동주의의 즉각적인 기회를 만들었고, 그것은 빠르게 일어났으며, 두드러지게 인종간(그리고 심지어 종교간) 패션으로 일어났다. 가톨릭청년기구(CYO)는 1930년 시카고에 설립돼 순식간에 가톨릭 통합 활동의 핫스팟이 됐다. 이 시대 흑인 카톨릭계의 주요 인물인 아서 G 폴스 박사는 도로시의 날 종에게 1935년에 그곳에 가톨릭 노동자 집을 열라고 설득했다. 라파지의 인종간 협의회 운동은 1945년에 그 도시에 도착했다.^[57]

그럼에도 불구하고, 화이트 플라이트 항공은 조지 먼데인 대주교의 "민족적 교구" 전략과 결합하여 시카고에서 인종 차별을 다소 신성화시켰는데, 이는 흑인 가톨릭 신자들이 기술적으로 국적을 구성하지 않더라도 그러한 교구 자체에 "위탁"되는 것이기 때문이다.^[57]

할렘 르네상스

대이동의 또 다른 영향은 할렘 르네상스 시대와의 교차점이었는데, 뉴욕시의 흑인 지식인들은 전국에 파도를 일으키는 예술적 혁명을 선동했다. 이 운동의 저명한 재즈 아티스트인 메리 루 윌리엄스는 빌리 홀리데이, 클로드 맥케이와 마찬가지로 이 무렵 천주교로 개종했다. 이 운동의 작은 인물인 엘렌 타리도 가톨릭 신자가 되어 여러 종교 작품을 썼다.

세미나리아 통합

남부에서는 흑인 사제 서품을 하는 데 있어서 신성한 말 사회의 성공은 물론 다른 명령(초기 사례로는 1940년대 미네소타주 칼리지빌의 베네딕토 신자들이었다)의 통합과 다수의 교구 통합으로 이어졌다. 요셉 족은 곧 그들의 신학교인 성 요셉을 흑인들에게도 완전히 개방할 것이다.^[58]

민권 시대(1950~1960년대)

성직자들뿐만 아니라 흑가톨릭 평신도들의 이러한 성장은 곧 커져가는 시민권 운동과 결합하여, 흑인 자유와 자기 남복을 보다 진정성 있게 인정하고자 하는 욕구를 교회 안에서 만들어 낼 것이다. 인종차별과 편견은 번창하는 흑가톨릭 공동체(예: 예수회 벤드 잉키)의 편에 계속 가시가 되고 있었기 때문이다.움푹 ^[59]패다

그러나 1953년 도미니카 신어 신부 Fr Joseph O가 되면 미래에 대한 맛이 나타나곤 했다. 바우어스는 공개적으로 흑인 가톨릭 주교가 된 최초의 미국 흑인 주교가 되었다. 그는 모국으로 떠나기 전에 두 명의 흑인 신성한 단어 세미나를 서품했다. 즉 흑인이 먼저였다. 그 당시, 백인이 약 5만 명에 달하는 흑인 가톨릭 사제들이 백인이었습니다.^[60]

바우어스는 1962년 바티칸 2세 (1962년-1965년) 에큐메니컬 평의회에 참석할 것이다.

민권 운동이 처음 시작되었을 때, 흑백 가톨릭 교회의 많은 부분이 무관심했다.^[61] 가톨릭 사회교육에 대한 활동가 목격자의 잠재력을 고려할 때 관심을 가진 많은 사람들은 경멸과 조롱을 받았고, 특히 종교계의 구성원들을 만났다.^[62] 예를 들어, 요셉 족은 인종 의식을 위협으로 보았다. 심지어는 흑인들에 대한 부적격 성격 특성까지 말이다.^[63] 많은 여성 종교계에서는 흑인이든 백인이든 회원들이 민권을 위해 행진하거나 시위를 하는 것을 허용하지 않았다.^[62]

흑인 카톨릭 신자들은 일찍이 민권 운동에 참여했고, 자유 여름 살인 사건의 세 피해자 중 한 명인 제임스 채니는 독실한 신자였다고 한다. 저명한 점심식사 시위자 다이앤 내쉬, 자유 라이더, 유권자 등록 옹호자, 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC) 공동 창립자 등도 가톨릭 신자였다. 후에, Mary Louise Smith는 Montgomery 버스 보이콧을 앞두고 체포된 최초의 사람들 중 한 명으로 Rosa Parks에 앞서갔다.

결국 이 운동이 본격화되면서 백인과 흑인의 평신도, 사제, 종교 형제, 자매, 수녀들이 싸움에 가담하면서 모든 계통의 가톨릭 신자들이 참여하기 시작했으며, 일부는 그렇게까지 주목을 받게 되었다. 한 수녀, Mary Antona Ebo는 세인트루이스 대교구로부터 다른 5명의 "셀마의 자매들"과 함께 셀마에서 행군하기 위해 파견되었는데, 그녀는 결국 인터뷰를 받고 민중 영웅으로 칭송받았다.^[62]

"그래, 나는 흑인이고, 나는 그것이 매우 자랑스럽다."

— Sr Antona Ebo, March 10, 1965 (following Turnaround Tuesday)

에보 스르는 계속해서 미국에서 병원을 경영하는 최초의 흑인 여성이 될 것이다.^[62]

흑인 가톨릭 운동 (1960년대 후반-90년대)

1962년 교황 요한 XXIII는 가장 최근의 가톨릭 에큐메니컬 협의회인 바티칸 2세를 소집했다. 평의회에서 나온 주요한 변화는 라틴어를 교회 서부의 필수 소송 언어로서 없애는 것이었다.^[64]

이러한 변화는 꿈도 꾸지 못했던 곳, 그리고 또 꿈도 꾸지 못했던 곳에서 교화의 문을 열었다. 일찍이 1950년대부터 Fr Clarence Rivers와 같은 흑가톨릭 신자들의 창조적인 눈 아래 흑가복음음악과 가톨릭의 리투르기의 융합이 기초적인 차원에서 실험되어 왔다.^[65] 리버스의 음악(그리고 음악적 방향)은 1964년 미국 최초의 공식 영어 미사에서 그의 분수령 작품인 '신은 사랑이다'^[66]를 포함해 사용되었다.

이러한 초기 성행과 함께 1960년대 동안 22만 명(35%)이 증가하면서 흑인 가톨릭 신자의 수가 두 번째 붐을 이루었는데, 이는 절반 이상이 개종된 것이다.^[67] 1966년, Fr Harold R. 페리는 그가 뉴올리언스의 보조 주교로 임명되었을 때 공개적으로 흑인 주교가 된 최초의 주교가 되었다.^[68]

마틴 루터 킹 목사의 암살과 그와 연관된 폭동(시카고에서 데일리 시장의 총격전 명령 포함)에 이어 1968년 초 흑인 가톨릭 신자들은 프레 허먼 포터(Fr Herman Porter)가 조직한 국립흑인 가톨릭 성직자 코커스(NBCC)와 그 자매단체인 내셔널 블(National Bl) 등 다수의 강력한 새로운 조직을 출범시켰다.마르틴 드 포레스 그레이 경이 주최하는 ack 자매 회의(NBSC)^[7]이다.

이 운동은 디트로이트에서 열린 NBCCC 창립총회에서 나온 성명에서 출발했는데, 이 성명에서 코커스 회원들은 "미국의 카톨릭 교회는 주로 백인 인종 차별주의 기관"^[7]이라고 선언했다.

성명에 담긴 요청 중 적어도 두 개는 다소 빨리 대답되었는데, 이는 1967년 초 그것을 옹호했던 백인 요셉의 상급 장군의 도움으로 1968년 10월 미국에서 영구 권사가 복원되었고 1970년 국립흑인 가톨릭 사무소(NOBC)가 설립되었다.^[69]

성장(1969–1971)

1960년대 후반 흑인 카톨릭 신자들이 대거 거주하던 시카고를 중심으로 한 운동/혁명은 비록 항상 백인 사제들의 주도 아래지만 상당한 규모의 흑인 교회를 형성하고 있다고 말할 수 있다. 초대 NBCCC 회의의 보다 급진적인 멤버 중 한 명인 조지 클레멘츠 목사는 시카고와 흑가톨릭 교회에서 흑인 목회자의 부족에 대해 존 코디 대주교와 연장선상에 들어갔다.^[70]

지역 흑인 프로테스탄트 지도자들과 흑인 급진주의 운동가들과의 파격적인 제휴는 블랙 유니티 미사로 알려진 혁신적인 (그리고 반항적인) 소송 축하 행사, 흑인 사제들이 아프로이틱 조끼를 입고 비슷하게 제단을 장식하고 미사를 분명히 "검은" 소송 상술로 축하하는 초극적인 사건들을 낳았다. 1969년에 있었던 그러한 미사 중에는 제시 잭슨 목사가 제공한 80개의 성가대와 블랙 팬더스가 제공한 보안이 포함되어 있었다.^[70]

복음 합창단을 설립한 최초의 도시 중 하나는 성이었다. 1969년 뉴올리언스의 프란치스코 드 세일즈 카톨릭 교회(현재는 세인트 캐서린 드렉셀 카톨릭 교회로 알려져 있다)^[71] 비슷한 실험을 한 최초의 음악가 중 한 명이 그레이슨 워렌 브라운이었는데, 그는 장로교 개종자로 미사 전체를 복음주의 음악으로 설정했다. 요셉 사람인 Fr William Norvel은 전국(특히 D.C.와 LA)의 흑인 가톨릭 교구에 복음 합창단을 소개하는 것을 도왔다. 이런 '고스펠 미사'^[10] 추세는 순식간에 전국으로 확산됐다.

~1975)교((1971~1975)

After the NOBC was allotted only 30% of their requested funding for 1970 by the United States Conference of Catholic Bishops (USCCB) and after Cardinal O'Boyle (a staunch supporter of Civil Rights) announced his retirement, a delegation of Black Catholics led by the National Black Catholic Lay Caucus (NBCLC, or NBLCC) president brought their grieva1971년에 바티칸까지 갔다.^[72][73]

같은 해, NBSC, NOBC, 흑가톨릭 평신도들은 도시와 흑인 사회의 카톨릭 학교의 집단 폐교 중단을 위한 전국적인 캠페인에 앞장섰다.^[74]

이 불안은 또한 인종에 민감한 흑인 학생/회원들과 그들의 백인 동료들, 그리고 교사/엘더들(흑인과 백인) 사이의 긴장이 공공연한 적개심으로 번져 신학교의 많은 부분을 비우고 많은 요셉파 사제들의 사임으로 이어진 요셉파이트를 포함한 반정부 인사들로까지 확대되었다. 1971년까지 신학교는 학업을 위해 문을 닫았다. 오늘날까지, 요셉사이트 세미나는 인근 대학에서 공부하며, 흑인 미국인들로부터 그들의 목소리는 결코 회복되지 않았다.^[75][76]

이러한 사임 현상은 1970년대에 흑카톨릭 전반에 걸쳐서 느껴졌고 미국 가톨릭의 전반적인 경계(후자는 인종 문제와 다소 관련이 없다)와 일치했다. 모든 인종의 가톨릭 신자들이 떼를 지어 몰려들기 시작했으며, 1970년부터 1975년까지 흑인 카톨릭 신부의 수십 명(~13%)인 수백 명의 흑인 카톨릭 세미나와 125명의 흑인 수녀(~14%)가 NBCS의 창시자 스르를 포함한 그들의 자리를 떠났다. 1974년 마틴 드 포레스 그레이 최대 20%의 흑인 가톨릭 신자들이 연습을 중단했다.^[77][78]

새로운 조직, 주요 사상가 및 USCCB 서신 (1970년대 후반)

1970년대 들어 직능과 평신도 관행이 쇠퇴했음에도 불구하고, 다양한 새로운 국가 흑인 가톨릭 단체들이 생겨났다. 1976년, 전국 흑인 가톨릭 사무소/소속 기관들의 컨소시엄인 NABCA(National Association of Black Catholic Administrators, NABCA)가 설립되었다. 결국 이 조직은 지도력 분쟁과 관련된 사무국과 NBSC 사이의 큰 갈등 끝에 NOBC를 효과적으로 대체했다.^[79]

흑가톨릭 신학의 진흥을 위해 매년 열리는 모임인 흑가톨릭 신학 심포지엄(BCTS)은 1978년 볼티모어에서 열렸다. 이로부터 흑가톨릭 신학뿐만 아니라, 우먼리스트와 흑인 신학에서도 몇 가지 선도적인 목소리가 나왔다. 바로 Dr. Diana L과 같은 작가들이다. 헤이즈, M. 숀 코프랜드 박사, 제이미 T. 펠프스, 키프리안 데이비스 신부, 그리고 신의 종인 닥터 테아 보우만은 흑가톨릭 역사, 신학, 이론, 그리고 공론의 원인을 진전시키는데 헤아릴 수 없는 영향을 끼쳤다.^[80][81]

이듬해 루이지애나 자비에르 대학에 흑가톨릭학연구소가 설립되었다. 그 이후로 매년 여름, 그것은 흑가톨릭 신학, 목회, 윤리, 역사에 관한 다양한 공인 과정을 개최하여 "서반구의 유일한 대학원 신학 프로그램은 흑가톨릭의 관점에서 가르친다"^[82][83]는 신학 석사학위뿐만 아니라 지속적인 교육 및 농축 프로그램을 제공하고 있다.

같은 해 USCCB는 '우리의 형제자매'라는 제목의 인종차별을 해부하고 규탄하는 목회 서한을 단체 간행물에서 처음으로 발표했다.^[84]

조지 스털링스, 저명한 흑인 주교, 흑인 가톨릭 의식(1980년대 – 1990년대 초)

흑인 카톨릭 운동의 종식은 교회의 불같은 적극성과 금지된 요구로 유명한 흑인 카톨릭 신부 조지 스털링스에 의해 촉발되었다고 말할 수 있다. 그는 70년대와 80년대에 흑인 카톨릭 의식(주교와 관련 성공회 구조로 완성)을 압박하는 데 있어서 목소리를 높인 지도자였다.^[85]

그 중 일부는 유진 A가 전화를 받았을 때 받았다. 마리노는 1974년 워싱턴의 보조 주교로 임명되었고, 이때 조셉 L. 하즈는 1977년 빌록시 주교로 임명되면서 공공연히 흑인인 최초의 교구 주교가 되었다.^[86] 마리노는 1985년 USCCB에 대한 공개 요구에 따라 1988년에 최초의 흑인 가톨릭 대주교가 될 것이다.^[87] 마리노는 교회 직원의 비밀 결혼(그리고 임신)과 관련된 성추문에 이어 임명 2년 만에 대주교직에서 사임할 것이다.^[88]

1966년과 1988년 사이에 홀리 시는 13명의 흑인 주교들을 지명했고, 1984년에 이들 주교들은 "우리가 보고 들은 것"이라는 제목의 그들만의 목회 편지를 발행하여 흑카톨릭의 본질과 가치, 강점을 설명하였다.^[89][90]

(또한 한 명의 주교인 Raymond Caesar, SVD는 루이지애나 주 유니스 출신이었으나 1978년 파푸아 뉴기니의 주교로 임명되었다. 그는 외국 교구의 주교가 된 최초의 유일한 아프리카계 미국인이었으며, 일반적으로 미국의 흑인 주교 명단에 포함되지 않는다.)

의회 운동과 재판 탐험 부활

1987년 국립 블랙 가톨릭 의회(NBCC)은 19세기에 다니엘 러드의 유색 인종 가톨릭 의회 움직임에 의사록으로 일컬어 후계자로 등장하자, 이번엔 버섯 존 리차드는, Pensacola-Tallahassee과 미래의 수페리어 장군 Josephites의 NABCA과 공동으로 미래의 주교 이름 하에서 비영리로 설립했다.[91][92][79]

같은 해, "Lead Me, Guide Me"라는 제목의 처음이자 유일한 흑가톨릭 찬송가가 출판되었다. 그것은 많은 전통적인 가톨릭 찬송가들과 함께 전통적인 흑인 복음서 찬송가들을 통합했다. 서문은 주목할 만한 흑인 가톨릭 재판가들이 쓴 것으로, 흑인 기독교 예배와 로마 미사의례의 역사 및 양립성을 설명했다.^[93][94]

2년 후인 1989년에, Unity Breakers는 흑인 카톨릭 교단과 표현을 기념하는 연례 회의로서 달라스에서 설립되었다. 그것은 USCCB가 후원하는 보다 일반적인 흑인 가톨릭 옹호 회의로 성장할 것이며, 매년 사전 회의인 아프리카계 미국 신성한 음악을 위한 로데릭 J. 벨 연구소가 선행한다.^[95]

유역 모멘트(1990년대)

1990년, 키프리안 데이비스(Fr Cyprian Davis)는 16세기 에스테반의 원정부터 80년대 후반까지 흑인 가톨릭의 역사를 다룬 책 '미국 흑인 가톨릭의 역사'를 출간했다.^{[clarification needed]} 그것은 흑카톨릭의 일반 역사의 주요 본문으로 남아 있다.^[96] 같은 해 7월, 그와 그의 동료 성직자 코커스(Caucus)는 매년 11월에 기념되는 흑가톨릭 역사의 달을 제정했다.^[97]

1991년, 전미 흑인 카톨릭 디콘 협회는 운영을 시작했고, 같은 해 제이미 펠프스 경이 BCTS의 연례 회의를 다시 시작하는 것을 도왔다.^[98][99]

앞서 언급한 노폭의 성 요셉 흑성당은 1961년 성모 마리아(토우슨)와 합병되어 그와 같이 개칭한 뒤 1991년 마이너 바실리카(시카고에서는 우리의 슬픔의 성모 바실리카가 앞섰지만)와 버지니아에서는 처음으로 성모 바실리카가 이름을 올렸다.^[100][101]

비슷한 시기에, 쌍둥이 신성한 워드 사제인 찰스와 체스터 스미스는 그들의 동료 베르비티스 앤서니 클라크, 켄 해밀턴과 함께 보우만-프랑시스 사역과 흑인 가톨릭 청년 봉사 사역을 설립했고, 매년 산코파 회의를 설립했다.^[102]

At the behest of the Black Catholic Joint Conference—the annual meeting of the NBCCC, NBSC, NBCSA and NABCD (including the deacons' wives)—a survey was taken of Black Catholics in the early 1990s to gauge the need for and interest in an independent rite; the NBCCC formed an African American Catholic Rite Committee (AACRC) and in 1991 published a mo"올바른 의식"이라는 제목의 노그래프는 내년의 흑인 카톨릭 의회에서 발표될 연구에 대한 제안을 제공한다. 그들의 계획은 스털링스의 계획과 흡사했다. 흑인 카톨릭 신학자(그리고 미래의 주교) 에드워드 브랙스턴은 대안책을 제안했지만, 어느 것도 결실을 맺지 못했다.^[103]

1800년대 볼티모어의 전체회의만큼 먼 옛날 주교들 스스로도 비슷한 제안이 나왔지만, 당시 흑인 가톨릭 신자들을 위해 많은 일을 하고 싶다는 욕구는 믿을 수 없을 정도로 희박했고 아무런 조치도 취해지지 않았다. 역사는 반복되었고, AACRC는 조사 결과가 발표된 후 해체되었다.^[104][105]

퍼스트스

2001년, 윌튼 그레고리 주교는 미국 가톨릭 주교회의 회장으로 임명되었는데, 이는 아프리카계 미국인으로서는 최초로 성공회 의장이 되었다.

아프리카 인터플레이와 요셉 족

아프리카 원주민 성직자들이 미국의 흑인 성직자들보다 더 많은 수의 흑인 성직자들보다 더 많은 수의 성직자들이 살고 있다.^[106] 아프리카계 미국인들에게 특별히 성직자인 요셉 족은 나이지리아에서 온 거의 모든 세미나와 형제, 성직자들을 받는다.^[76]

요셉 족에 관한 다큐멘터리인 '신앙의 끝'은 2000년 PBS를 통해 폴 라몬트가 작사, 제작, 감독하고 안드레 브루거가 내레이션을 맡았다. 2001년 에미상 후보에 올랐고, 텔리, 크리스탈 커뮤니케이션, 선언, 미국 국제 영화 및 비디오 페스티벌 상을 받았다.^{[107][108][109]}

당시 거의 120년 동안 아프리카계 미국인들에게 특별히 장관직을 맡긴 요셉 족은 2011년 마침내 흑인 최초의 군장으로 아프리카계 미국인 Fr Norvel을 임명할 것이다. 노르벨은 질서의 직업적 초점을 아프리카로 옮기는 데 중요한 역할을 했다.^[76]

예배

2004년 뉴올리언스에서 전개된 유니티 폭발과 유사한 흑인 가톨릭 재판 회의인 라이크 대주교 회의는 앞서 언급한 흑인 가톨릭 재판관의 이름을 딴 것이다.^[110] 2012년, "Lead Me, Guide" Hymnal 2판이 발매되었다.^[111]

1988년 바티칸이 자이르 유스(로마 의식의 독특한 콩고 양식)를 승인한 이후, 미국의 여러 흑가톨릭 교회는 적어도 그 유행을 어느 정도 구현하기 시작했다.^[112] 샌프란시스코 만 지역의 두 파리, 오클랜드의 세인트 콜럼바와 샌프란시스코 인근 베이뷰의 난파선의 세인트 폴은 흑인 카톨릭 교수 겸 음악부 장관 M. 로저 홀랜드 2세의 도움으로 그러한 구현을 했다.

시카고의 흑인 가톨릭 교구인 세인트 사비나 교회를 목장하고 있는 백인 사제 및 활동가 마이클 플레거 목사는 미사에 "찬양팀"(전통적이라기보다는 일반적으로 현대적 복음을 노래하는 작은 성악 앙상블)과 그 밖의 요소들을 사용하는 것을 포함하여 더 많은 모뎀 블랙 형태의 예배를 도입하는 데 도움을 주었다. 더 현대적인 흑인 교회 (그리고 심지어 오순절 전통까지)^[113]

문서.

USCCB는 2015년 민권운동 50주년을 기념해 커크 P. 가디 박사가 만든 '흑가톨릭 역사 묵주' 등 일련의 문서를 발행했다.^[114]

2017년 NBCC 의회 XII 절차의 일환으로 미국의 모든 교구에서 주교들이 임명한 대표들은 전국의 흑인 가톨릭 신자들의 요구를 해결하기 위한 '목회 행동 계획'을 발표했다.^[115][116]

1년 뒤 USCCB는 제1차 흑인생명물질 시위에 이어 39년 만에 인종차별 반대 목회 서한을 발표했다. "Open Wide Us Hearts: "Open Wide Our Hearts: '사랑에 대한 영원한 전화'는 BLM을 직접 지지하거나 언급하지 않았으며, 비난받아 3명의 주교들에 의해 반대표를 던졌고, 다른 한 명의 주교는 기권했다.^{[117][118][119]}

USCCB의 압프 호세 고메즈 대통령과 셸턴 파브르 흑인 가톨릭 주교(USCCB 인종차별반대 특별위원회 위원장)는 2차 BLM 시위가 벌어지는 가운데 조지 플로이드 피살 사건 이후 2020년 반인종주의 성명을 발표할 예정이다. BLM 운동은 다시 승인되지 않았다.^[120]

2020년 7월 NBSC, IBCS, NBCC, NBCCC, Bowman-Francis 부처가 발표한 공동성명은 BLM 운동을 직접 지지했다.^[121][122]

계층

2019년 초에는 로이 캠벨 주교가 NBCC의 지도부를 맡았다.^[123]

같은 해, 당시 애틀랜타 대주교였던 윌튼 그레고리 목사는 프란치스코 교황에 의해 워싱턴 대주교(D.C.)로 지명되었는데, 많은 사람들은 이 나라에서 가장 중요한 교구로 간주했다. 그는 그 자리를 차지한 최초의 아프리카계 미국인이다. 이 임명은 또한 그 중 대교수가 보통 추기경으로 임명되었다는 점에서도 두드러졌는데, 이 자리는 아프리카계 미국인이 차지하지 않은 직책이다.^[124]

2020년 10월 25일, 프란치스코 교황은 11월 28일로 예정된 추기경회의에서 그레고리를 추기경으로 임명하겠다고 발표했고, 그로 인해 그는 추기경회의 첫 아프리카계 미국인이 되었다.^[125]

신학

일반

일반적으로 말하면 흑인 카톨릭은 주류 가톨릭 신학을 고수하고 있으며, 흑인 교회에 공통되는 신념에 의해 종종 다양한 방법으로 보충되고 풍요로워진다. 이것들은 대개 일상 생활 투쟁에서 신의 전지전능과 전지전능에 대한 분명한 믿음, 다양한 사회와 정치적 맥락에서 하나님의 정의에 대한 헌신, 투쟁에 직면하여 강한 희망의식, 일상 경험의 다양한 측면의 영적화, 기독교 신앙의 토대로서의 고양 등을 포함한다. 공동체, 그리고 예배가 하나님의 축복을 열어준다는 확신

학문적

흑가톨릭 신학으로 알려진 보다 공식적인 학문적 분류는 60년대 후반부터 1990년대까지 흑가톨릭 운동 내에서 공식적으로 나타났다. 이 새로운 규율은 흑인 신학의 창시기와 일치(그리고 실제로 협력)하여 전자는 후자의 일부라고 볼 수 있다.^[126] 적어도 한 명의 흑인 가톨릭 신부인 로렌스 루카스 경은 초기부터 후기 운동에 관여했다.^[81]

이런 종류의 인터플레이로 인해 흑가톨릭 신학은 해방신학과 (개신교) 흑인(해방)신학 운동으로부터 많은 단서들을 취하게 되는데, 특히 후자가 강조하는 흑인 투쟁과 그것이 어떻게 성경과 예수 그리스도의 이야기와 해방적 메시지와 관련되는가 하는 것이다.^[126]

흑인 여성의 관점에 주안점을 두고 주도해온 신학 운동인 '여성주의' 역시 흑인 가톨릭 신학의 중요한 측면으로, 정식 흑인 가톨릭 신학자의 다수 또는 대부분이 그 운동과 그 이론과 관련된 여성이었고, 그 이론은 DRS를 포함했다. M. 숀 코프랜드, 다이애나 L. 헤이스, 그리고 C. 바네사 ^{[126][127][128]}화이트

Drs를 포함한 다수의 저명한 흑인 가톨릭 신학자들. 헤이스, 코프랜드, 크레이그 A 포드 주니어, 그리고 Fr Bryan Massingale은 마법의 반대(특히 LGBT 커뮤니티와 관련된 주제에 관한)로 고발되어 왔으며, 그들의 글 중에는 그러한 증거가 있다.^{[129][130][131][132][133][134][135][136][137][138]}

연습

복음 미사

음악

블랙 가스펠

Black Catholic worship consists of the Roman Rite Mass, like most any other Catholic group in America, but tends to use black Gospel hymns and/or style for the propers (Entrance, Responsorial, Alleluia, Offertory, Communion, Post-communion, and Recessional), ordinaries (Kyrie, Gloria, Sanctus, and Agnus Dei), and the Our Father. 일부 검은 파리의 경우, 주어진 찬송가의 전통적 형식은 동등한 복음곡(예: 알레루아를 위한 "할렐루야, 구원과 영광")을 위해 완전히 용서될 수 있다.^[139][140]

대부분의 미국 교회에서 데일리 미사(평일 오후 4시 이전과 토요일 오후 4시 이전에 개최)는 노래를 부르지 않지만, 일부 흑인 교회는 그러한 교회에서 최소한 일부(성찬가 등)의 노래를 사용한다.

80년대 후반에는 흑인 기독교 전통의 수많은 노래뿐만 아니라 일부 가톨릭 찬송가까지 흑인 카톨릭의 최초이자 유일한 찬송가인 "Lead Me, Guide Me"가 발매되었다. 두 번째 판은 2012년 GIA에 의해 출판되었다. (그러나 많은 검은 파리는 비음순 복음 선택을 선택한다.)

재즈

일부 검은 파리의 (예: 뉴올리언스의 성 아우구스티누스와 과달루페의 성녀)는 매주 일요일 복음뿐만 아니라 다른 주요 형태의 토착 (검은색) 미국 음악을 통합하여 "고스펠 재즈 미사"를 기념한다. 사실 이 음악은 복음 자체에서 파생된 것이다.^[141][142]

샌프란시스코의 대교구들은 그들의 성당에서 매년 복음 재즈 미사를 기념한다. (역내 역사적으로 검은 여러 파리의 대규모 합창단이 공연하는 음악으로)^[143] 산호세 교구는 바카빌의 성당처럼 매년 열리는 이 도시의 재즈 축제 기간 동안 그들의 성당에서 비슷한 행사를 기념한다.^[144] 그들의 기간 동안 메리의 가톨릭 교회.^[145]

춤

현재 많은 흑인 카톨릭 교회에서 볼 수 있는 또 다른 흑인 개신교 전통은 춤의 그것이다. 이것은 대중적인 복음 노래의 선율에 따라 개인 또는 단체로 안무된 리트리아 댄스인 "프레이즈 댄스"를 포함한다.^[146]

일부 흑인 가톨릭 신자들은 심지어 "찬양하는 휴식"/"샤우트"를 특징으로 하고 있는데, 이것은 빠른 속도로 진행되는 (그리고 종종 즉흥적으로 연주되는) 기악 복음음악과 함께 행해지는 서명되지 않은 형태의 수술 춤이다;^[147] History St. 볼티모어의 프란시스 자비에 교회는 이런 형태의 예배를 통합한 최초의 교회라고 주장한다.

설교

가톨릭 교회는 간결함으로 잘 알려져 있지만(개신교 설교와 관련됨) 검은 파리에 전달된 메시지는 미국 기독교 단체 중 가장 길다고 알려진 흑인 개신교 동종교와 달리 더 길고 더 감정적인 경향이 있다.^[148] 이는 흑인 기독교 전통(카톨릭이든 개신교든)에서 자라났거나 다른 방식으로 이런 형식의 설교 방식에 집착한 흑인 가톨릭 목사들에게 종종 나타난다.^[149]

굿

복음 미사는 사실상의 로마 굿 미사의 형식이지만, 현재 교회에서 공식적으로 정식 지정해 놓은 것은 없다. 이와 같이 바티칸 2세 이후 도입된 노부스 오르도의 유일한 교화형식인 자이르 유스는 현존하는 복음서 미사 형태의 보충물로 일부 검은 파리로 인기를 얻었다(아프리카계 미국인 공식 의식 대신 90년대 초부터 꺼내지 않은 주제).

기도

또한 미국 천주교 내에서 다소 독특한 것은 흑인 가톨릭교도들 사이에서 기도에 중점을 두는 것이다. 이것은 종종 묵주나 다른 카톨릭 사절과 같은 더 전통적인 기도들을 포함하지만, 흑가톨릭 운동은 상대적으로 긴 즉흥적인 기도들을 더 흔하게 사용하게 했다, 소송의 행사 기간과 밖에서.^[150]

이 운동은 또한 다수의 기도서를 포함한 흑인 체험에 특정한 암기 기도를 가져왔다.^[151][152]

인구

미국에는 약 300만 명의 흑인 카톨릭 신자들이 있는데, 주로 이 나라의 주요 대도시 지역을 중심으로 하고 있다. 가장 인구가 많은 미국 도시인 뉴욕도 흑인 가톨릭 신자가 가장 많고, 로스앤젤레스, 휴스턴, 필라델피아, 디트로이트, 애틀랜타, 뉴올리언스, 오클랜드, 워싱턴 메트로폴리스가 그 뒤를 이었다.

약 250명의 비이민 흑인 가톨릭 사제, 2명의 활동적인 평신도(대주교 1명 포함), 3명의 보조 주교, 7명의 은퇴한 주교(보조 1명 포함)가 있다.

기관

흑카톨릭 특유의 공식적인 위계질서는 없지만, 이와 관련된 다양한 조직과 회의는 리더십의 배출구로 보여진다.

주로 흑인 회원이거나 흑인 목회자가 많은 종교적 질서

• 프로비던스 자매
• 성녀자매제
• 성 사회 성심 요셉(요셉)
• 신성한 단어의 사회(Verbites)
• 성찬의 자매
• 프란치스코의 마리아 핸드메이드
• 성 사회 에드먼드 (에드먼드 족)

단체들

연관성

• 카톨릭 국가 흑인 성직자 코커스
  • 전미흑가톨릭세미나회
• 전국 흑인 자매 회의
• 전미 흑인 가톨릭 신자 협회
• 전미 흑인 가톨릭 행정가 협회
  • 아프리카계 미국 가톨릭 전도대회
• 드레셀 소사이어티

컨퍼런스

• 흑인 가톨릭 합동 회의(NBCC, NBSC, NBSC, NBCSA, NABCD, 그리고 디아콘의 부인들의 연례 회의)
• 전미흑가톨릭대회의
• 전국흑가톨릭여성모임
• 리케 대주교 회의
• 유니티 폭발
• 보우만프랑시스 주
  • 전미흑가톨릭남성회의
  • 산코파 회의

학문적

• 흑가톨릭연구소
• 흑인 가톨릭 신학 심포지엄

주목할 만한 인물

흑인 성인

6명의 흑인 카톨릭 신자들이 시성할 수 있는 개방적인 이유를 가지고 있다.

• 존경하는 피에르 뚜생(guild 웹사이트)
• 존경하는 어머니 메리 랜지(guild 웹사이트)
• 존경받는 어머니 헨리에트 델릴(guild 웹사이트)
• 신의 하인 줄리아 그릴리 (guild 웹사이트)
• 존경하는 Fr Augustus Tolton (guild 웹사이트)
• 신의 종 테아 보우만 박사 (guild 웹사이트)

주교(主敎) 주교(主敎)

일반 문서

(활성)

• 윌턴 그레고리 추기경(워싱턴 DC)

주교

• 셸턴 J. 파브르 (Houma-Thibodaux)

진행)

• 에드워드 K. 브랙스턴 (벨빌)
• 고든 D. 베넷, SJ(만데빌)
• 커티스 기요리, SVD(보몬트)
• 마틴 D. 홀리 (Memphis)
• 존 H. 리카드, SSJ(펜사콜라-탈라하시)
• J. 테리 스티브, SVD(Memphis)

(활성)

• 로이 E. 캠벨(워싱턴 D.
• 페르디난드 체리 3세, OFM(뉴올리언스)
• 조지프 N. 페리 (시카고)

이 절은 출처를 인용하지 않는다. 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 섹션을 개선할 수 있도록 도와주십시오. 공급되지 않은 재료는 도전하여 제거할 수 있다. (2021년 1월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

.

• 우리의 어머니 아프리카 성당 (정결하지 않은 개념의 국립신궁 성당 바실리카에 위치)
• 세인트 마틴 드 포레스 국립 신사 및 연구소(테네시 주 멤피스)
• 아우구스투스 톨턴 신부의 묘(일리노이주 퀸시에 있는 성 베드로 가톨릭묘지)
• 줄리아 그릴리 신의 시종 무덤(덴버에 있는 불멸의 개념의 성당 바실리카에 있음)
• 피에르 뚜생 스님의 무덤(뉴욕 성 패트릭 대성당 지하에 있음)
• 앙리에트 델릴 기도 예배당(내부) 뉴올리언스의 루이 대성당)
• 세인트 캐서린 드렉셀의 옛 국립신궁(지금은 옛 성당의 예배당이다. 엘리자베스의 수녀원)
• 세인트 캐서린 드렉셀의 국립신궁(지금은 필라델피아 성당 베드로와 바오로 대성당)
• 다니엘 러드의 무덤 (켄터키 주 바드스타운에 있는 성 요셉 묘지)

에큐메니즘

흑인 카톨릭과 다른 흑인 기독교 전통들 사이에는 다양한 차원에서 협력과 협력의 오랜 전통이 있다. 특히 흑인 카톨릭 신자들이 해당 영화의 비 카톨릭 흑인 지도자들과 직접 접촉하고 협력하는 과정에서 그리고 흑인 권리와 흑인 세력 운동 이후 말이다.ements. 모든 줄무늬의 흑인 카톨릭 신자들은, 더 큰 흑인 사회의 구성원으로서, 흑인 사회의 고양을 위해 연대의 순간을 통일하는 데 참여했다.^[7][62]

제시 잭슨 목사는 이러한 상호작용을 주로 다루었으며 그와 네이션 오브 이슬람 지도자인 루이 파라칸은 여러 번 시카고의 흑인 가톨릭 신자들과 협력했다. 이는 파라칸의 경우 논란이 많았다.^[153]

대중 매체에서

필름

• 1992년 우피 골드버그가 사이비 누이로 출연한 영화 '시스터 액트'는 부분적으로 골드버그가 결코 구체화되지 않은 전기영화에서 연기할 예정이었던 '신의 종 테아 보우만'에 의해 영감을 받았다. 시스터 액트는 이후 프랜차이즈가 되어 후속편(1993년), 브로드웨이 뮤지컬(2006년), 그리고 현재 제작 중인 세 번째 영화가 될 것이다.
• 세인트루이스의 실화를 원작으로 한 영화 패싱 글로리. 인종차별철폐 당시 아우구스티누스 고등학교 농구팀은 1999년에 발매되었다.
• '용기 투 러브'(Vanessa Williams: 바네사 윌리엄스)가 2000년 개봉한 앙리에트 델릴(Henriette Delililille)의 삶을 다룬 TV 영화 '용기 투 러브(Courcer to Love)'가 개봉했다.
• 요셉족에 관한 다큐멘터리 '신앙을 고취하다'도 2000년에 개봉되었다. 에미상 후보로 지명되었다.^[154]
• 아우구스투스 톨튼 스님을 소재로 한 실사영화 '아크로스'가 2019년 개봉했다.^[155]
• 2020년 안드레 카일루스에 관한 다큐멘터리 "카일루 - 남북전쟁 중 자유를 위한 한 사람의 싸움"^[156]이 개봉되었다.
• "A Place at the Table"이라는 제목으로 대중적으로 존경 받는 6명의 아프리카계 미국인에 대한 곧 개봉될 다큐멘터리는 2021년에 1만 8천 달러 이상의 자금을 지원받았다. 2022년 개봉 예정이다.
• Thea Bowman에 관한 다큐멘터리가 2022년 말에 개봉될 예정이다.

• 보우먼은 2009년 개봉한 친구 메리 퀸 도넬리(Mary Queen Donnelli)의 뮤지컬 '테아의 턴(Tea's Turn)'에서 그려졌다.^[157]
  • 보우먼은 2019년 네이선 융버그의 연극 '테아'로 다시 무대에 올랐다.^[158]
• 아우구스투스 톨튼의 생애를 다룬 연극 '톨튼: '슬레이브에서 사제까지'는 2019년에 초연되었다.^[159]

참고 항목

• 운동
• 의

참고문헌

추가 읽기

• 데이비스, 사이프리안 미국의 흑인 가톨릭 신자 역사. 1994년 미국, 크로스로드. ISBN 9780824514952
• 헤이스, 다이애나 L, 데이비스, 사이프리안 우리의 하프를 쓰러뜨리기: 미국의 흑인 가톨릭교도들. 1998년 미국 오르비스 북스 ISBN 9781570751745
• 코프랜드, 메리 숀. 비범한 충실도: 흑가톨릭 체험. 미국, Orbis Books, 2009. ISBN 9781608333585
• 펠프스, 제이미 테레스. 흑인과 가톨릭: 흑인의 도전과 선물 : 아프리카계 미국인의 경험과 가톨릭 신학에 대한 사상의 공헌 미국, 마퀘트 대학 출판부, 1997. ISBN 9780874626292
• 모로, 다이앤 배츠 색과 종교를 동시에 가진 사람들: 프로비던스 자매지 1828–1860. 2002년 노스캐롤라이나 대학 출판부, 영국. ISBN 9780807854013
• 콜럼, 대니 던컨. 짐 크로우 남부의 흑인과 가톨릭 신자: 커뮤니티를 만드는 것. 미국, Paulist Press, 2006. ISBN 97809143719
• 맥그리비, 존 T.. 교구 경계: 20세기 도시 북부의 가톨릭 인종과의 만남. 미국, 시카고 대학 출판부, 2016. ISBN 9780226497471

외부 링크

• 흑인 회원이 많은 가톨릭 교구
• 흑가톨릭력
• 전미흑가톨릭대회의
• 미국 가톨릭 주교회의(USCCB) 아프리카계 미국 문제
• 가톨릭 흑인 선교 위원회
• 흑가톨릭연구소