데이비드 워커(탈원전주의자)

David Walker (abolitionist)
데이비드 워커
태어난1796년[a] 9월 28일
미국 노스캐롤라이나주 윌밍턴.
죽은1830년 8월 6일 (1830-08-06) (33세)[2][3]
매사추세츠 주 보스턴
국적미국인의
직업폐지론자, 언론인
로 알려져 있다.세계 유색인종에게 호소(1830)

데이비드 워커(David Walker, 1796년 9월 28일 ~ 1830년 8월 6일)[a]는 미국의 폐지론자, 작가, 노예제도 반대 운동가였다.그의 아버지는 노예가 되었지만 그의 어머니는 자유로워졌다. 따라서 그는 또한 자유로워졌다.1829년 매사추세츠 주 보스턴에 거주하면서 아프리카 그랜드 로지(Prince Hall Grand Lodge, 이하 프린스 홀 그랜드 로지, Massachusetts 관할구역)의 도움을 받아 '세계 유색 시민들에게 호소문'[4]을 발간하여 흑인 단결과 노예제 반대 투쟁을 촉구했다.

이 항소는 노예제도의 남용과 불평등 그리고 종교적, 정치적 원칙에 따라 행동해야 하는 개인의 책임에 주목하게 했다.당시 일부 사람들은 팸플릿이 자극할 반응을 두려워하고 있었다.남부 시민들은 워커의 견해에 특히 화가 났고 그 결과 "편법적인 출판물"의 유통을 금지하는 법들과 노스캐롤라이나의 "노예와 자유 흑인들을 통제하기 위해 노스캐롤라이나에서 통과된 가장 억압적인 조치들을 법제화했다"[5]는 법안들이 있었다.

그의 아들 에드워드 G. 워커는 변호사였고 1866년에 매사추세츠 주 입법부에 선출된 최초의 흑인 두 명 중 한 명이었다.

조기생활과 교육

그가 태어난 해는 역사가들에 의해 논의되고 있지만, 워커는 노스캐롤라이나주 윌밍턴에서 태어났다.그의 어머니는 자유로웠다.태어나기도 전에 세상을 떠난 그의 아버지는 노예가 되어 있었다.미국 법은 말 그대로 "태아를 따라 나오는 것"이라는 파르투스 분리수거 환기구 원칙을 수용했기 때문에, 워커는 어머니의 자유인 지위를 물려받았다.[6]

워커는 동료 흑인들의 억압은 견딜 수 없다고 생각했다."내가 이 피비린내 나는 땅에 남아 있으면 오래 살지 못할 텐데...나는 노예들의 쇠사슬을 끊임없이 들어야 하는 곳과 그들의 위선적인 노예들의 모욕을 접해야 하는 곳에는 남아 있을 수 없다.[5]그 결과, 그는 젊은 성인으로서 상향 이동성 자유 흑인들의 메카인 사우스 캐롤라이나 찰스턴으로 이주했다.그는 미국 최초의 흑인 교단의 일원인 활동가들로 구성된 강력한 아프리카 감리교 성공회(AME Church) 공동체에 가입했다.[7]이후 그는 조선 중심지이자 활발한 흑인 공동체의 위치인 필라델피아에 방문했고, AME교회가 창립된 곳에 살았을 것으로 보인다.[7]

결혼과 아이

워커는 1825년까지 보스턴에 정착했다;[8] 노예제도는 미국 독립 전쟁 이후 매사추세츠에서 폐지되었다.그는 1826년 2월 23일 요나스 버틀러의 딸 엘리사 버틀러와 결혼했다.그녀의 가족은 보스턴에서 확립된 흑인 가족이었다.[9]그들의 자녀는 리디아 앤 워커(1830년 7월 31일 보스턴에서 1년 9개월의 나이로 폐열로 사망)[7]와 에드워드 G. 워커(1831–1910).[10][b]

경력

그는 시티 마켓에서 헌 옷 가게를 열었다.[13]그는 그 다음에 포복절도 근처의 브래틀 가에 옷가게를 가지고 있었다.[5][8]1828년 장물을 판 혐의로 재판에 넘겨진 워커 등 중고 의류 상인은 3명이었다.결과는 알 수 없다.[8]

그는 가출한 노예들을 도왔고 "가난하고 가난한 사람들"[5]을 도왔다.워커는 보스턴의 시민 및 종교 단체에 참여했다.[14]그는 1780년대에 흑인에 대한 차별 대우에 대항하여 결성된 단체인 프린스 홀 프리메이슨리(Prince Hall Freemasonry)와 관련되었고, 아프리카로의 자유로운 아메리카 흑인들의 식민화에 반대했던 매사추세츠 제너럴 컬러 협회의 창립자가 되었으며, 사무엘 스노든 목사의 감리교회의 일원이 되었다.[15]워커는 또한 노예제도와 인종차별에 반대한다고 공개적으로 말했다.[16]

토마스 달튼과 워커는 존 T의 출판을 감독했다. 1828년 6월 24일 존 T에 의해 보스턴의 아프리카 그랜드 로지 앞에 배달된 힐튼의 주소. 힐튼: 연례 축제에서, 세인트. 세례자 요한(보스턴, 1828년).[17]

인종 차별적 적대감과 차별에서 자유롭지는 않았지만 1820년대에 보스턴의 흑인 가정들은 비교적 온화한 환경에서 살았다.보스턴의 흑인 역량과 행동주의 수준은 특히 높았다.역사가 피터 힝크스는 "다양한 도시와 마을에서 흑인 거주지의 성장은 교육을 받고 사회적으로 관여하는 지역 흑인 지도부의 발전과 불가분의 관계에 있었다"[18]고 문서화했다.1828년 말에 워커는 노예제도에 반대하는 보스턴의 주요 대변인이 되었다.[19]

프리덤스 저널

프리덤스 저널의 호

워커는 보스턴 구독 판매 대리인과 짧지만 영향력 있는 뉴욕시의 프리덤스 저널(1827–29)의 작가를 역임했는데, 이 신문은 아프리카계 미국인이 소유하고 운영하는 최초의 신문이다.[7][20][19]

워커즈 어필

출판이력

1830년판 데이비드 워커즈 어필의 프런트피스
워커즈 어필 제2판 제목 페이지...세계 유색인종에게.

1829년 9월, 워커는 '워커의 호소'라는 제목의 아프리카계 미국인들에게 보내는 호소문을 '4개 조항; 프리앰블과 함께, 세계의 유색 시민들에게'라는 제목의 4개 조항에서 발표했지만, 특히, 매우 분명하게, '미국의 사람들에게'라는 제목의 그의 호소를 1829년 9월 28일, 매사추세츠 주 보스턴에서 쓰여졌다.초판은 매우 드물다.[21] 초판은 1830년에 제2판과 제3판이 나왔다.[22]워커의 1830년 2판은 초판보다 더욱 강하게 자신의 견해를 피력했다.[4][5]워커는 자신의 독자들에게 위험을 떠나 억압과 싸우는 데 적극적인 역할을 해 줄 것과 노예제도가 도덕적으로나 종교적으로 혐오스럽다는 것을 깨닫게 해 달라고 호소했다.[5]

1848년에 항소장은 반포기되었다; 많은 다른 폐지론자 글들이 워커에게서 영감을 받아 18년 동안 등장했었다.1848년 흑인 장관 헨리 하이랜드 가넷이 다시 인쇄하면서 새로운 삶을 살게 되었는데, 그는 앞으로 17년 안에 미국 의회에서 연설하는 최초의 아프리카계 미국인이 될 것이다.[23]가넷은 워커의 첫 번째 전기와 비슷한 주제를 가진 연설인 '미국의 노예들에게 보내는 연설'을 포함했다.1843년에 출판이 거부되었을 정도로 급진적인 것으로 인식되었다.[5]가장 영향력 있는 백인 폐지론자인 존 브라운은 가넷의 책을 인쇄하는 데 한몫을 했다.[24]

핵심 이슈

인종차별

워커는 19세기 초의 인종차별에 도전했다.그는 특히 모든 자유롭고 해방된 흑인들을 미국에서 아프리카의 식민지로 추방하려 했던 미국 식민지화협회와 같은 단체들을 겨냥했다(이렇게 해서 라이베리아가 설립되었다).[5][25]그는 워커의 팸플릿이 출간되기 3년 전에 사망한 고 토마스 제퍼슨 대통령의 흑인 열등감에 대한 출판된 주장에 반대하는 글을 썼다.[25]워커의 설명대로, "나는 말한다, 우리가 우리를 존중하는 제퍼슨 씨의 주장을 반박하지 않는 한, 우리는 그것들만을 확립할 것이다."[26]

그는 어두운 피부가 열등감과 덜 인간적이라는 미국의 백인 가정을 거부했다.그는 비평가들에게 "신성한 것이든 불경한 것이든 어느 한 구절이 발견될 수 있는 역사의 한 페이지를 보여달라고 도전했는데, 이 구절은 이집트인들이 인간 가족이 아니라고 말하면서 이스라엘 아이들에게 참을 수 없는 모욕을 감내했다는 것을 유지한다"고 이집트에서 노예가 된 시기를 언급했다.[27]

평등한 권리

1820년대와 30년대에 이르러 개인과 집단은 흑인 남녀의 동등한 권리를 약속하는 정도의 헌신을 가지고 등장했지만, 워커즈 어필이 출판된 당시에는 국가적인 노예제 반대 운동은 존재하지 않았다.[28]역사학자 허버트 압테커는 다음과 같이 썼다.

폐위주의자가 되는 것은 마음이 약한 사람들을 위한 것이 아니었다.노예 소유자들은 19세기 전반기를 미국에서 가장 촘촘히 짜여진 가장 중요한 단일 경제 단위, 그들의 수백만 채권의 채권자와 수십억 달러의 투자로 구성된 수백만 에이커의 땅을 대표했다.이 경제력은 국가 내에서 소유주들이 우위에 있고 남한 내에서 우위에 있다는 점을 감안할 때 정치력에서 상대적인 경제력을 가질 수 있을 것이다.[29]

아프테커는 노예 인구의 5분의 3을 의회 의석과 선거인단을 배분하기 위해 어떤 주의 전체로 세는 헌법 조항을 언급하고 있었다.이것은 선거 사무소에서 남부 권력에 있는 백인 유권자들에게 그들이 나타내는 숫자보다 훨씬 더 많은 표를 주었다; 노예나 자유 흑인들은 투표할 수 없었다.그것은 남부 정치인들이 엄청난 권력을 가지고 남부인들을 대통령으로 선출하는 결과를 낳았다.

노예제도의 영향

항소는 노예제도와 자유 흑인에 대한 복종과 차별의 유해한 영향을 묘사했다.노예제도를 벗어난 사람들은 "자신을 규제하는데 의지할 수 없고 사회가 그들 주변에 두었던 경계를 넘어설 수도 있기 때문에"[30] 특별한 규제가 필요하다고 한다.

콜 투 액션

억압에 저항하다.

워커는 항소심에서 흑인 사회가 노예제도와 차별에 대해 조치를 취해줄 것을 간청했다.역사학자 폴 굿맨은 "워커의 극성에 통합이 되는 것은 인종평등을 주장하는 것이고 그것을 달성하는 데 있어서 흑인이 취해야 할 적극적 부분"이라고 주장해왔다.[31] 문학학자 크리스 아파프는 이러한 정서를 반영했다.APAP는 흑인 사회가 해방을 위해 기도하는 것 이상의 어떤 것도 하지 말아야 한다는 주장을 일축했다.APAP는 특히 "우리는 잔인한 압제자들과 살인자들 밑에서 자유나 자연적인 권리를 얻으려는 시도를 하지 않는다. 그 시간이 다가오고 움직이면 두려워하거나 당황하지 말라"[32]는 항소의 한 구절에 주목했다.APAP는 워커의 말을 "두려워하거나 경악하지 말라"는 성경적 명령어에 대한 연극으로 해석했다.그가 지적했듯이, '두려워하지 말라'는 20.15년 2장의 직언으로, 이스라엘 자손은 '두려워하지 말라'는 말을 듣는다. 왜냐하면 이스라엘 자손은 손가락 하나 까딱하지 않아도 그들의 적들로부터 구해줄 것이기 때문이다.[33]"이동해야 한다"고 단언한다 공동체가 성경에서 이스라엘 사람들은 기도만 할 것으로 예상되지만,워커는 흑인.[32]APAP는 자신의 독자들에게 "움직이는" 것을 촉구하면서, 흑인들이 "빈둥거리며 앉아서 하나님이 그들의 싸움에 싸우시기를 기다려야 한다"는 개념을 거부했다고 주장한다. 그들은 행동을 취해야만 하고 (그리고 워커의 언어에 함축되어 있는 것은 그들이 옳고 도덕적으로 그들의 것을 주장하기 위해 움직여야 한다.)[33]

[W]e 유색인종은 세상이 시작된 이래 가장 타락하고 비참하며 비참한 존재들의 집합체다. 그리고 나는 하느님, 우리처럼 시간이 흐를 때까지 아무도 살지 않기를 기도한다.그들은 우리에게 이집트의 이스라엘인, 스파르타의 헬로츠인, 그리고 로마의 노예들에 대해 말해준다.고대 민족과 이교도 민족 밑에서 고통받는 자들은, 우리 민족과 비교해서, 이 계몽된 기독교 민족 아래서는, 사이퍼에 지나지 않았다.또는 다시 말해, 고대의 이교도 국가들은 노예제도의 이름과 형태보다 더 적은 것을 가지고 있었다. 반면, 비참함과 끝없는 불행은 분명히 우리 아버지, 우리 자신, 그리고 우리 아이들에게 기독교 미국인에 의해 쏟아질 정도로 내성적이었다.

— Walker's Appeal, page 1 (lightly edited)

워커즈 어필은 흑인들이 억압을 극복하려면 스스로 책임을 져야 한다고 주장했다.[5][34]역사학자 피터 힝크스에 따르면, 워커는 "인종의 고양을 위한 열쇠는 교육, 금주, 개신교 종교 실천, 규칙적인 업무 습관, 자율 규제"라는 개인의 도덕적 향상의 교리에 대한 열성적인 헌신이라고 믿었다.[34]

워커는 "미국은 백인보다 더 우리 나라"라며 "우리는 피와 눈물로 그 나라를 풍요롭게 했다"고 주장했다.[35]

교육과 종교

교육과 종교는 워커에게 특히 중요했다.그는 흑인은 선천적으로 열등하다는 주장을 약화시킬 뿐만 아니라 백인을 위협할 것이라고 주장했다.그는 "유색인종을 교육한다는 맨 이름"이라며 "잔혹한 압제자들이 거의 죽을 지경까지 두려워하고 있다"[36]고 썼다.워커는 교육을 받은 사람들은 그들의 형제들을 가르칠 특별한 의무가 있고, 글을 아는 흑인들은 그의 팜플렛을 읽을 수 없는 사람들에게 읽으라고 권했다.[37]그가 설명한 대로, "하늘 아래 있는 모든 국가, 언어, 언어, 언어의 모든 유색인종 남자, 여자, 아이들이 이 호소문 사본을 입수하여 읽거나, 읽을 사람을 구하려고 할 것으로 예상된다. 왜냐하면 그것은 그들을 위해 특별히 고안된 것이기 때문이다."[38]

종교와 관련해 워커는 "우리를 그들의 자연유산으로 잡아둘 뿐만 아니라 세상의 어떤 이교도나 데이스터처럼 엄하게 대했던 나의 사부님의 복음의 예쁜 설교자들이 마치 주 예수 그리스도를 찬양하기 위해 우리의 피와 신음만을 하는 것처럼"[39] 위선을 면치 못했다.그는 성경이 노예제도를 제재했다는 관념을 거부하고 백인들이 그들의 사악함에 대해 벌을 주기 전에 회개할 것을 촉구해야 한다고 주장했다.역사학자 숀 윌렌츠가 주장했듯이, 워커는 그의 호소를 통해 "하나님이 모든 그의 생명체에게 정의의 신이라는 것을 간직하고 있는 인종차별주의 이단들을 숙청한 기독교 버전을 무효화했다"[40]고 말했다.

네가 할 수 있는 훌륭한 일이 있다...당신은 미국인과 세계에 우리가 짐승이 아닌 인간이라는 것을 증명해야 한다. 우리가 대표되어 온 것처럼, 그리고 수백만 명이 대우받고 있다.명심하십시오. 여러분의 동료들, 특히 젊은이들 사이에서 여러분의 노력의 목표가 교육과 종교의 보급이 되도록 하십시오.

— David Walker, Walker's Appeal in Four Articles[41]

백인 미국인

상환기회

미국에 대한 워커의 비판에도 불구하고, 그의 항소는 국가를 구제할 수 없다고 선언하지 않았다.그는 백인 미국인들을 "세상이 시작된 이래 가장 타락하고 비참하고 비참한 존재들"[42]로 만든 죄로 기소했을지 모르지만, 역사학자 숀 윌렌츠는 "워커는 그의 가장 비열한 구절에서도 부인하지 않았다"고 주장해 왔다.공화주의 원칙, 또는 그의 모국"[40]워커는 백인 미국인들은 그들 방식의 오류를 보기 위해 단지 그들 자신의 귀속적인 가치만을 고려할 필요가 있다고 제안했다.[43]

부적절한 자애로운 태도

워커는 백인들이 노예들을 풀어주려는 의지에 대해 칭찬받을 자격이 없다고 주장했다.역사학자 피터 힝크스가 설명했듯이, 워커는 "히트인들은 과거 흑인들이 부도덕하게 그렇게 하는 것을 막았던 자유를 행사할 권리 외에는 흑인들에게 아무것도 주지 않았다"고 주장했다.그들은 흑인들에게 선물을 주는 것이 아니라 오히려 그들과 신에게서 훔친 것을 돌려주고 있었다.백인을 자유의 근원으로 존중한다는 것은 그러므로 하나님을 모든 미덕의 근원이자 의무와 빚의 관계를 맺는 데 정당화된 유일한 존재임을 부정함으로써 모독하는 것이었다."[44]

흑인 민족주의

워커는 자주 자치를 포함하는 흑인 미국인들의 미래를 상상했기 때문에 종종 흑인 민족주의 관점을 가진 폐지론자로 여겨져 왔다.그가 호소문에 쓴 대로 "모든 미국인이 이 영원의 측면에 있음에도 불구하고 우리의 고통은 끝날 것이다.그러면 우리는 모든 학문과 재능, 그리고 어쩌면 더 많은 것을 스스로 다스리기를 원할 것이다."[45]

역사학자 스털링 스투키와 같은 학자들은 워커의 호소와 흑인 민족주의의 연관성에 대해 언급했다.1972년 '흑인 민족주의의 이념적 기원' 연구에서 스투키는 '워커의 호소'가 "이데올로기적 토대가 될 것"이라고 제안했다.흑민족주의 이론을 위해."[46]일부 역사학자들은 스투키가 흑인 국가 탄생에 기여한 정도를 과대평가했다고 밝혔지만, 1999년 '다비드 워커의 호소 전천후 흑인 민족주의 이론' 기고문에서 타비티 아수킬은 스투키의 해석을 옹호했다.Asukile은 다음과 같이 쓰고 있다.

학자들이 계속 이 문제에 대해 논쟁을 벌일지는 모르지만, 19세기와 20세기 동안 지리적 경계에 기초한 별도의 민족국가를 주창했던 미국의 후기 흑인 민족주의 옹호자들이 워커의 저술에 특정한 이념적 개념을 추적할 수 없었을 것이라는 것은 반증하기 어려워 보인다.스투키가 <항소>를 이론적 흑인 민족주의 문서로 해석한 것은 데이비드 워커가 다문화 미국에서 살기를 원했다고 평균하는 일부 학자들에게는 장황한 난제다.이러한 견해를 공유하는 사람들은 스투키가 호소문에 대한 자신의 담론을 좁게 정의한 흑인 민족주의로 한정하지 않고, 오히려 정서와 우려의 범위로 제한한다는 점을 고려해야 한다.미국의 아프리카 노예 민속에 뿌리를 둔 스투키의 흑인 민족주의 이론은 독창적이고 선구적인 것으로, 그의 지적 통찰력은 아프리카계 미국인의 역사와 문화를 진보적으로 다시 쓰는 데 가치가 있다.[47]

이 나라는 백인들만큼 우리 것이다, 지금 인정하든 안 하든 간에 그들은 그것을 보고 또 믿고 있을 것이다.

— David Walker, Appeal to the Colored Citizens of the World, Article IV[48]

분배

워커는 자신의 팜플렛을 대서양 연안의 흑인 통신망을 통해 배포했는데, 여기에는 자유롭고 노예화된 흑인 민권 운동가, 노동자, 흑인 교회와 부흥운동가 네트워크, 무료 흑인 자애로운 사회와의 접촉, 마룬 커뮤니티 등이 포함되어 있었다.[49]

반응

유통방지노력

남부 관리들은 호소문이 주민들에게 전달되는 것을 막기 위해 노력했다.[5][50]찰스턴과 뉴올리언스의 흑인들은 팜플렛을 배포한 혐의로 체포되었고, 조지아 주 사바나의 당국은 흑인 선원들에 대한 입국 금지(네그로 시멘법)를 제정했다.[50]이것은 남부 정부, 특히 항구 도시의 정부 기관들이 자유롭고 노예화된 흑인들로부터 지키고자 하는 정보의 도착과 보급에 대해 우려했기 때문이다.[51]여러 남부 정부 기관들은 항소를 선동적인 것으로 규정하고 이를 유포한 자들에게 가혹한 처벌을 내렸다.[5][52]그런 노력에도 불구하고 워커의 팜플렛은 1830년 초까지 널리 보급되었다.항소를 억제하지 못한 남부 관리들은 그 팜플렛과 그 저자를 모두 비판했다.리치몬드 인콰이어러와 같은 신문들은 워커의 이 지역에 대한 "끔찍한 비방"이라고 부르는 것에 대해 혹평했다.[53]항소심에 대한 분노로 조지아는 심지어 워커를 산 채로 넘겨줄 수 있는 사람에게 1만 달러, 사망할 경우 1,000달러의 상금을 수여한다고 발표하기도 했다.[54]

즉각적인 유의성

워커의 항소는 그것의 메시지가 너무 급진적이라고 여겨졌기 때문에 대부분의 폐지론자나 자유 흑인들의 지지를 얻지 못했다.[5]

그렇긴 하지만, 소수의 백인 반 이슬람 옹호자들은 그 팜플렛에 의해 급진화되었다.보스턴 이브닝 스트립은 1830년 일부 흑인들이 호소를 "동방의 스타처럼 자유와 해방을 인도한다"[55]고 여겼다고 지적했다.노예제도에 대한 흑인 주도의 도전에 대한 백인 남방인들의 두려움은 단지 1년 후 노예와 흑인 해방자들을 억압하고 통제하려는 시도로 더 가혹한 법을 채택하도록 고무한 나트 터너 반란을 통과시킨 것으로 보인다.

가장 영향력 있는 미국의 폐지론자 중 한 명인 윌리엄 로이드 게리슨은 <리베이터>를 출판하기 시작한 지 얼마 되지 않은 1831년 1월 <리베이터>를 출판하기 시작했다.노예주들이 신에게 벌을 받을 것이라고 믿었던 게리슨은 워커가 옹호하는 폭력을 거부했지만 노예주들이 노예를 해방시키지 않음으로써 재앙을 꾀하고 있다는 것을 인정했다.게리슨은 "그들이 쓰는 모든 문장은 - 그들이 말하는 모든 단어 - 외국의 압제에 대항하여 하는 모든 저항은, 노예들에게 그들을 파괴하라는 요구"라고 썼다.[56]

1831년 버지니아에서 냇 터너가 주도한 워커의 호소와 노예 반란은 노예주들의 가슴에 공포를 불러일으켰다.[57]상소부가 터너에게 구체적으로 알리거나 영감을 주었다는 증거는 없지만, 두 사건이 불과 몇 년 간격으로 발생했기 때문에, 백인들은 향후의 피보험 가능성에 대해 당황했다.남부 주들은 자유 흑인과 노예를 제한하는 법을 통과시켰다.[58]버지니아와 인근 노스캐롤라이나의 많은 백인들은 터너가 워커의 어필이나 다른 폐지론자 문학에서 영감을 받았다고 믿었다.[59]

영속적인 영향

워커는 프레드릭 더글라스, 냇 터너, 윌리엄 로이드 게리슨, 마틴 루터 킹 주니어, 말콤 X에게 영향을 주었다.[60]예를 들어, 더글라스의 1852년 연설 "네그로를 위한 7월 4일의 의미"에서 그의 호소의 메아리는 다음과 같이 들을 수 있다.

필요한 것은 빛이 아니라 불이기 때문이다. 그것은 부드러운 소나기가 아니라 천둥이다.폭풍, 회오리바람, 지진이 필요해나라의 감정은 빨라져야 하고, 나라의 양심은 들끓어야 하며, 나라의 온당함은 놀라야 하며, 나라의 위선은 드러나야 하며, 신과 인간에 대한 그 죄는 선포되고 비난받아야 한다.[61]

역사학자 허버트 압테커는 다음과 같이 언급했다.

워커즈 어필은 미국의 흑인 남성으로부터 나온 최초의 노예제도와 인종차별에 대한 지속적인 서면 폭행이다.이것은 그 자체의 시대에 압도적인 힘의 주요 원천이었다; 이것은 우리가 20세기에 살고 있는 것처럼 그 안에 남아 있는 큰 관련성과 거대한 영향력의 원천이다.그 이전에도 그 이후에도 민주적이고 우애적이며 평등주의적인 그리고 다른 모든 단어들과 같이 국가 전체의 위선에 대한 보다 열정적인 비난은 없었다.그리고 워커는 나라를 싫어하는 사람이 아니라 나라를 망치고 세상을 쉿쉿하는 기관들을 싫어하는 사람으로서 이것을 한다.[62]

죽음

에드워드 G. 워커 (1830–1901)는 데이비드 워커의 아들이다.

보스턴에 도착한 지 꼭 5년 후인 1830년 여름에 워커는 세상을 떠났다.비록 그가 독살당했다는 소문이 돌았지만, 대부분의 역사학자들은 그의 사망기록에 나와 있는 것처럼 그가 결핵으로 자연사했다고 믿는다.[5][7]이 질병은 널리 퍼졌고 워커의 외동딸인 리디아 앤은 워커 자신이 죽기 일주일 전에 이 질병으로 인해 사망했다.[63]워커는 흑인들을 위해 남보스턴 공동묘지에 묻혔다.그의 묘지는 아직 묘지가 찍혀 있지 않다.[7]

워커가 죽었을 때, 그의 아내는 조지 파크만에게 그들의 집을 구입하기 위해 매년 지불하는 돈을 유지할 수 없었다.그녀는 그 후 그들의 집을 잃었고, 어떤 의미에서 워커 자신이 그의 항소에서 예견했던 궁극적인 상황이었다.

그러나 나는 정말로 이 도시에서 유색인종이 죽으면, 그가 부동산을 소유하고 있다면, 대개는 어떤 백인들의 손에 넘어간다는 것을 관찰해야 한다.고인의 아내와 자녀들은 마음만 먹으면 울고 탄식할 수 있지만, 그 재산은 백인 소유자에게 충분히 아늑하게 유지될 것이다.[64]

그의 아들 에드워드 G. 워커(Edwin G. Walker라고도 한다)는 워커의 죽음 이후에 태어났으며, 1866년에 매사추세츠 주 의회에 선출된 최초의 흑인 남성이 되었다.[5]

레거시

수많은 출처에서 지적한 바와 같이 역사학자들은 데이비드 워커를 미국 역사에서 주요한 폐지론자이자 영감을 주는 인물로 간주한다.

  • 의회 도서관은 다른 흑인 폐지론자들과 함께 "리처드 앨런, 프레드릭 더글라스, 소저너 진리, 데이비드 워커, 프린스 홀과 같은 유색인종들은 글쓰기, 말하기, 조직화, 조직화 등으로 국가적인 명성을 얻었다"는 전시회를 열었다.그들의 노예가 된 동포를 대신해서 선동하는 것"[65]이라고 말했다.
  • 국립공원관리공단은 블랙비컨힐 커뮤니티를 포함한 보스턴아프리카아메리칸 국립역사유적지를 위해 개발된 걷기 투어를 보유하고 있다.포괄적 서술에는 흑인 이웃과 도시 활동가들에게 없어서는 안 될 인물이었던 데이비드 워커에 대한 논의가 담겨 있다.이 투어의 온라인 버전도 이용할 수 있다.[66]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 케이프 공포 역사 연구소에 따르면, 그의 생년월일은 1785년 9월 28일이다.[1]역사학자들은 데이비드 워커의 생년월일에 대해 동의하지 않는다.매사추세츠 연방에 제출된 사망증명서는 1801-1848, 300 보스턴 사망지수 도시 출생, 결혼, 사망의 등록부에 기재되어 있다.
  2. ^ 그의 출생연도 1830년과[11] 1835년으로 주어진다.[12]그의 사망 날짜도 1901년으로 되어 있다.[11]

참조

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  28. ^ 이 점에 대해 논의하려면 1965년 아프테커(Attheker, 1965년)를 참조하라.
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원천

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추가 읽기

  • Dinius, Marcy J. (2022). The Textual Effects of David Walker's "Appeal". University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-9839-0.

외부 링크