흑학

Black studies

흑인 연구, 즉 아프리카나 연구(아프리카계 미국학, 흑캐나다계 연구 등 국가적으로 특정한 용어를 가진 연구)는 주로 아프리카 디아스포라아프리카 민족의 역사, 문화, 정치학을 연구하는 학문 간 학문 분야다. 이 분야에는 아프리카계 미국인, 아프로-캐나다인, 아프로-카리빈, 아프로-라티노, 아프로-유럽인, 아프로-아시아인, 아프리카계 호주인, 그리고 아프리카 문학, 역사, 정치, 종교의 학자들과 사회학, 인류학, 문화학, 심리학, 교육, 그리고 휴머니즘 내의 다른 많은 학문 분야 학자들이 포함된다.유대관계사회과학 이 분야도 다양한 형태의 연구 방법을 사용한다.[1]

아프리카계 미국 역사를 재구성하기 위한 집중적인 학문적 노력은 19세기 후반에 시작되었다. 미국으로의 아프리카 노예 무역의 억압, 1896년). 20세기 전반의 개척자 중에는 카터 G가 있었다. 우드슨,[2] 허버트 압테커, 멜빌 허스코비치, 로렌초 다우 터너.[3][4]

미국의 흑인 연구의 프로그램과 학과는 샌프란시스코 주에서 5개월간의 흑인 학업을 위한 파업으로 촉발된 많은 대학의 인종간 학생과 교수진간 활동주의의 결과로 1960년대와 1970년대에 처음 만들어졌다. 1968년 2월, 샌프란시스코 주는 사회학자 네이선 헤어를 고용하여 최초의 흑인 연구 프로그램을 조정하고 제1차 흑인학부 제안서를 작성하였다. 이 부서는 1968년 9월에 창설되어 1969년 봄 5개월간의 파업 끝에 공식 지위를 얻었다. 흑학에서 프로그램과 학과가 만들어진 것은 소수민족 학생들과 그들의 동맹국들이 자신들의 문화와 관심이 전통적인 학문적 구조로 인해 부족하다고 느끼는 시위와 농성을 요구하는 공통적인 요구였다.[citation needed]

영국,[5][6] 카리브해,[7] 브라질,[8] 캐나다,[9] 콜롬비아에도 흑인학과, 프로그램, 강좌가 개설되었다.[10][11]

학문의 명칭

학문은 여러 가지 이름으로 알려져 있다.[22] Mazama(2009) 개요:

아산떼와 카렝가는 최근 발간한 '흑학 핸드북' 부록에서 "계율의 명칭"이 "불확정"으로 남아 있다고 지적한다(Asante & Kaenga, 2006년, 페이지 421). 이 발언은 기존의 블랙 스터디 프로그램을 광범위하게 조사한 결과 편집자들이 이 분야의 다양한 명칭을 파악하게 되었다. 아프리카나 연구, 아프리카 및 아프리카 디아스포라 연구, 아프리카/흑인 세계 연구, 범아프리카 연구, 아프리카학, 아프리카 및 신세계 연구, 아프리카 연구–Major, Black World Studies, Latin American Studies, Latin American and Caribbean Studies, Black and Hispanic Studies, Africana and Latin American Studies, African and African-American Studies, Black and Hispanic Studies, African American Studies, Afro-American Studies, African American Education Program, Afro-Ethnic Studies, American Ethnic Studies, 미국학-흑인 강조, 흑인 연구, 미국 문화 비교, 인종 연구 프로그램, 인종 및 민족 연구.[23]

Okafor (2014)는 다음을 명확히 한다.

이러한 독특한 명칭을 추진하는 것으로 보이는 것은 그들의 교수진의 종합적 전문성, 그들의 교수진의 전문 분야, 그리고 각 단위를 구성하는 교수진의 세계관 등 복합적인 요소들이다. 세계관에 따르면, 나는 주어진 환경에 있는 구성적 교수진들이 우리의 프로젝트에 대한 다음과 같은 비전의 어떤 것 또는 조합을 나타내는지에 대한 질문을 언급하고 있다.

  • 흑인 연구의 국내 비전은 그것을 오로지 노예화된 아프리카인 세대에서 내려온 미국 아프리카계 미국인들의 문제에만 집중하는 것으로 본다.
  • 신대륙의 모든 아프리카 후손들, 즉 아메리카 대륙의 모든 일을 포함하는 흑인 연구에 대한 디아스포틱한 비전. 북아메리카, 남아메리카, 카리브해
  • 흑인 연구에 대한 세계주의적 비전, 즉 아프리카 세계의 관점에서 생각하는 관점, 지구와 아프리카 대륙 자체에 흩어져 있는 아프리카 출신 공동체를 포괄하는 세계.[24]

역사

미국

이 학문 간 융합 분야의 구체적인 목적과 목표는 전통적으로 교육 기관들에 의해 무시되거나 왜곡되어온 그 경험의 한 측면인 "흑인 경험"을 제시함으로써 학생들이 전세계적인 인간 경험에 대한 지식을 넓힐 수 있도록 돕는 것이다. 또한, 이 연구 과정은 문화와 관련된 현상을 포함하여 아프리카 중심의 관점을 도입하기 위해 노력한다. 코넬아프리카나 연구소의 역사 명예교수인 로버트 해리스 주니어에 따르면 아프리카나 연구의 발전에는 4단계가 있었다고 한다: 1890년대부터 제2차 세계대전까지, 수많은 조직들이 아프리카 민족의 문화와 역사를 분석하기 위해 발전했다. 2단계에서는 아프리카계 미국인들에게 초점을 맞췄다. 3단계에서는, 새롭게 구상된 일련의 학술 프로그램들이 블랙 스터디로 설립되었다.[25]

미국에서 1960년대는 "터불런트 60년대"로 잘 알려져 있다. 이 기간 동안, 한국은 큰 사회 불안을 겪었는데, 그 이유는 주민들이 급진적인 방법으로 사회 질서에 도전했기 때문이다. 이 기간 동안 미국에서는 여성 인권 운동, 노동 인권 운동, 민권 운동 등 많은 운동이 일어났다.[26]

캘리포니아 대학교 버클리(UC 버클리)의 학생들은 시민권 운동의 증인이었고, 1964년까지 그들은 활동주의로 내몰렸다.[27] 1964년 10월 1일, 전 대학원생인 잭 와인버그가 인종 평등 의회가 학생들에게 제도적 인종차별에 항의하도록 격려하는 문학을 배포하고 있는 테이블에 앉아 있었다. 경찰은 와인버그가 학생임을 확인하기 위해 신분증을 제작해 달라고 요청했으나 와인버그는 이를 거부해 체포됐다. 웨인버그를 지지하기 위해 3,000명의 학생들이 경찰차를 에워싸고, 심지어 차를 단상으로 사용하기도 했는데, 어디서부터 그들은 캠퍼스에서 정치적 시위를 할 권리에 대해 이야기했다.[28] 이 즉석 시위는 많은 시위 중 첫 번째 시위였으며, 블랙 연구의 제도화에서 절정을 이루었다.

두 달 뒤 UC버클리대 학생들은 스프룰홀 행정청사에서 민주·공화 클럽을 제외한 모든 정치 클럽의 기금 모금을 금지한 부당한 규정에 항의하기 위해 농성을 벌였다.[27] 경찰은 800명의 학생들을 체포했다. 학생들은 '말의 자유 운동'을 결성했고 마리오 사비오는 '말의 자유는 인간이라는 것의 바로 그 존엄성을 나타내는 것이었다'[28]고 말하면서 시적 지도자가 되었다. 잘 연결되고 조직화된 동아리인 민주사회를 위한 학생회(SDS)는 '흑의 힘과 그 도전'이라는 제목의 컨퍼런스를 개최했다.[27] 당시 진행 중이던 민권운동에 직접 얽매여 있던 흑인 지도자들은 자신들의 목표와 도전에 대해 주로 백인 청중들에게 연설했다. 학생비폭력조정위원회(SNCC)의 스토클리 카마이클남기독교지도자회의(SCLC)의 제임스 베벨이 이 지도자들이다.

SDS의 그것과 같은 교육 회의들은 대학들로 하여금 캠퍼스에서 가장 명백한 인종 문제, 즉 희박한 흑인 학생 수를 시정하기 위한 몇 가지 조치를 취하도록 강요했다.[29] 1966년 이 학교는 첫 번째 공식적인 인종 및 민족 조사를 실시했는데, 이 조사에서 '미국 흑인'이 대학 인구의 1.02%를 차지하는 것으로 밝혀졌다.[30] 1968년 이 대학은 교육 기회 프로그램(EOP)을 제정하고 소수민족 학생 등록 확대를 촉진하고 잠재력이 높은 소수민족 학생에게 재정적 지원을 제공했다.[29] 1970년까지, 1,400명의 EOP 학생들이 있었다. 소수민족 학생 인구가 증가하면서 소수민족들이 자신에게 직접 영향을 미치는 운동의 통치를 원했기 때문에 운동권 동아리와 소수민족 사이의 긴장이 고조되었다. 한 학생은 "많은 흑인들이 여전히 이 문제에 대해 교육을 받지 못하는 상황에서 백인들에게 블랙 파워에 대해 교육하는 것은 뒷전"이라고 주장했다.[31] "아프로미학생연합(AASS) 회원들은 1968년 4월 '흑학'이라는 학과를 제안했다.[27] "우리는 흑인들을 위한 프로그램인 '블랙 스터디'의 프로그램을 요구한다. 우리는 현실적으로 교육을 받을 것을 요구하고 있으며 우리에게 거짓말을 시도하거나 그렇지 않으면 우리를 잘못 교육하려는 어떤 형태의 교육도 받아들여지지 않을 것이라고 말했다.[32]

AAUSE 회원들은 "미국의 젊은이들은 의심할 여지 없이 역사상 가장 도전적이고 위협적인 사회적 환경의 세대를 물려받은 사람들 중 한 명이다.[32] 모든 사람은 다르게 배우고 오직 한 가지 방법만을 가르치는 것은 학생들이 배우기를 원하지 않는 원인이 되며, 결국 중퇴로 이어진다. 모든 학생들은 그들의 전공이 있지만, 선생님들은 그들의 학습 공동체에서 그들을 돕기 위해 그것을 사용하지 않는다. 대신에, 그들은 단지 정보를 빼내기 위해 넓은 교수법을 사용한다.[33] AASU는 이 주장들을 흑학과를 신설하자는 그들의 제안에 대한 근거를 얻기 위해 사용했다. 샌프란시스코 주립대학의 사회학과 교수인 Nathan Hare는 "흑학을 위한 개념적 제안"으로 알려진 것을 만들었고, AASU는 Hare의 프레임워크를 사용하여 일련의 기준을 만들었다.[34] 블랙 스터디 프로그램은 1969년 1월 13일 UC 버클리 행정부에 의해 시행되었다. 1969년 세인트클레어 드레이크스탠퍼드 대학교아프리카 아프리카-아메리카학 학위 수여의 첫 번째 석좌로 임명되었다.[35] 많은 블랙 연구 프로그램들과 전국의 부서들 그리고 프로그램들이 그 후 몇 년 안에 만들어졌다.[citation needed]

산타 바바라 캘리포니아 대학에서도 마찬가지로, 학생 활동주의는 캘리포니아 대학 캠퍼스에서 색채를 지닌 학생 지도자들의 큰 타겟팅과 차별 속에서 흑학과의 설립을 이끌었다. 1968년 가을철, UCSB의 흑인 학생들은 인종 차별과 대학 캠퍼스에서의 흑인 역사와 학문의 배제를 종식시키기 위한 국민 인권 운동에 참여했다. 행정의 불감증과 일반 캠퍼스 생활의 불감증으로 촉발된 그들은 노스홀을 점령하고 행정부에 일련의 요구를 제시했다. 그러한 노력은 결국 흑학부와 흑학연구센터가 탄생하게 되었다.[36]

비슷한 행동주의가 캘리포니아 외곽에서 일어나고 있었다. 예일대에서는 정치학자 로버트 달(Robert Dahl)이 이끄는 위원회가 미국 대학 최초로 흑인문화학 학부 전공을 세울 것을 권고했다.[37]

시러큐스 대학 출신인 어니 데이비스가 흑인 최초로 대학 축구에서 헤이스만 트로피를 수상하면서, 미국 대학 캠퍼스에서 인종에 대한 논쟁을 다시 일으켰다. 데이비스 승리와 시민권 운동, 전국적인 학생운동에 고무된 1969년 시러큐스 대학의 학생아프리카아메리칸 소사이어티(SAS)가 이끄는 흑백 학생들이 뉴하우스 건물 앞에서 행진하며 시러큐스에서 흑학습을 가르칠 것을 요구했다.[38] 그것은 1971년부터 1979년까지 독립적이고 자금이 부족한 비학위적 개설 프로그램으로 존재했다.[39] 1979년, 이 프로그램은 예술 과학 대학 내의 학위를 제공하면서 아프리카계 미국학부가 되었다.[39]

다른 단계와는 달리 흑학문은 변화의 장학금을 찾아 흑인 대학생과 교직원의 집단 반란에서 성장했다. 네 번째 단계인 "아프리카나 연구"라는 새로운 명칭은 아프리카 문화의 개간과 이질적 교리에 따른 흑인 학문의 규율의 이론적 정교함을 이들 분야와 대학 행정의 상호작용을 교수적으로 해석하는 데 포함시켰다.[25]

따라서 아프리카나 학문은 흑학운동이 주류 학문적 교과과정에 통합되는 과정에서 흑학운동이 무르익고 제도화된 것을 반영했다. 흑인 연구와 아프리카나 연구는 주로 아프리카나 연구가 아프리카와 그 후손들의 역사적 문화적 문제와 아프리카와 그 후손들에 초점을 맞춘다는 점에서 차이가 있으며, 흑인 연구는 흑인(아프리카계 미국인) 공동체의 교육 및 흑인과의 "유연성"을 다루기 위해 고안되었다.문질. "아프리카 연구"라는 용어의 각색은 W. E. B.의 백과사전 작품에서 유래한 것으로 보인다. 두보이스카터 G. 우드슨. 1969년 학생 반란에 뒤이어 노스웨스턴 대학원에서 영입된 제임스 터너는 이 용어를 처음 사용해 블랙 연구에 대한 세계적 접근법을 설명하고, 그가 창립 이사로 활동했던 코넬의 '아프리카나 연구 센터'라는 이름을 붙였다.[40]

'아프리카나 연구의 국제 학술지'라는 부제가 붙은 스터디아 아프리카나는 1977년 신시내티대학의 아프리카계 미국학부(Studia Africana라는 관련 없는 학술지는 1990년 이후 바르셀로나에서 센트로 데 에스터디오스 아프리카노스가 발행한다)에 의해 단 한 호로 발행되었다. 아프리카연구 국제 학술지(ISSN 1056-8689)는 국가흑학협의회가 발간한 1992년부터 꾸준히 등장하고 있다.

아프리카나 철학은 아프리카나 학문의 일부분이며, 아프리카나 학문의 분야 내에서 발전하고 있다.[41][42]

1988년과 1990년, 아프리카계 미국학 관련 출판물은 포드 재단의 자금 지원을 받았으며, 출판물을 제작한 아프리카계 미국 학자들은 아프리카계 미국학 외의 전통적인 징계 정설을 사용하여 아프리카계 미국학의 경계와 구조, 정당성을 분석하고 평가하였다.[43] 그 분야에 손해를 끼치고는, 아프리카계 미국학의 규범에 속하지 않는 학자들에 의해 아프리카계 미국학에 대한 풍부한 연구가 개발되었다.[43] 오히려 그들이 흑인 학문에 대해 배출한 학문과 장학금은 '아리아 패권주의 세계관'을 가진 것이 특징이다.[43] 아프리카계 미국학 분야의 인력부족으로 인해, 전통적인 분야에서 훈련을 받은 그 분야의 학자들은 그들의 훈련분야의 관점의 프라이머리성에 대한 가정을 들고 다니는데, 이것은 연구의 대상인 아프리카 현상과 심지어 아프리카계 A의 분야까지도 소외시키는 결과를 초래하는 경향이 있다.메리칸 [43]연구 결과적으로, 이론의 발달과 역사 및 아프리카의 의식의 발달은 종종 간과된다.[43] 아프리카계 미국인 연구의 초점은 아프리카계 디아스포라와 아프리카의 문제를 포함한 아프리카계 디아스포라와 아프리카에 대한 연구인 만큼, 이는 아프리카계 이론의 관련성을 더욱 높여준다.[43]

전국흑학협의회도 교육, 경제, 역사, 철학, 정치학, 심리학, 사회학 등 아프리카계 미국학 외의 분야에서 훈련을 받고 징계 연수에 전념하면서도 쇼트코를 인정하지 못하는 학계의 문제점을 인식하고 있다.그들이 들어가고 있는 아프리카계 미국학 분야와 관련이 있기 때문에, 그들의 훈련의 mings.[43] 게다가, 스스로를 아프리카계 미국 학문의 규율의 전문가로 인식하게 될 그런 학자들은, 수심에 찬 연구보다는 비판적인 미사여구에 기초한 분석을 통해 이루어진 아프리카학의 정당성을 평가하려고 할 것이다.[43]

흑학운동과 아프리카나에 이어 몰레피 케테 아산떼가 아프리카 운동을 그 이후의 학문운동으로 파악하고 있다.[44] 아산떼는 1980년에 이 을 저술했다.[44] 이 책에서 아산테는 흑인 연구의 학제간 분야의 명칭으로 '악학'이라는 용어를 사용했으며, 이를 '아프리카 현상에 대한 아프리카적 연구'라고 정의했다.[44] 이후 윈스턴 반 혼은 아산테가 사용한 '악의학'이라는 용어를 '아프리카학'으로 바꾸었다.[44] 그 후 아산테는 계속해서 "Africology"에 대한 초기 정의를 새로 채택된 용어인 "Africology"[44]의 정의로 사용했다. 아산떼가 개발한 블랙 연구 분야의 연구 방법[43][1]체계적 아프리카학은 아프리카계 현상을 분석하고 평가하는데 아프리카계 이론을 활용한다.[1][43] Molefi Kete Asante는 흑인 학문을 학제간 지위에서 징계 지위로 전환하려는 노력에서 아프리카 학문의 새로운 명칭은 흑인 학문의 메타 파라다임이 되어야 하며, 흑인 학문의 새로운 명칭은 아프리카학이어야 한다고 권고했다. 이는 흑인 학문이 스터드의 "주제적 정의"를 갖는 것에서 멀어지게 하기 위한 것이다.다른 학문과 공유되는 잉아프리카 민족은 아프리카 민족이 연구되는 방식에 독특한 '지속적 정의'를 갖는 것, 즉 아프리카 민족의 문화와 경험에 뿌리를 두고 유래하는 중심적 관점을 통해 아프리카 민족에 대한 연구를 지향한다.[45] 그렇게 함으로써 아마 마자마는 이것이 블랙 연구의 관련성을 높이고 징계 존재감을 강화해야 한다는 것을 나타낸다.[45]

영국

1980년대 초반에서 1990년대 후반 사이에 흑영문화연구의 흥망성쇠에 이어, 미국의 흑연구가 영국에서 흑색비판사상에 활력을 불어넣었다.[46] 버밍엄 시립대학의 흑인학 강좌의 개발뿐만 아니라 영국 내 흑인학회의 발전을 시작한 케힌데 앤드류스는 영국 내 흑인학문의 존재 진보를 계속 옹호하고 있다.[46][5][6]

카리브해

카리브해 영어권 국가들 에서 미국과 영국에서 교육받은 학자들이 흑인 학문의 발전에 상당한 비중을 더했다.[7] 피츠로이 침례교, 리차드 굿리지, 엘사 고베이아, 앨리스터 힌더스, 루퍼트 루이스, 버나드 마샬트, 제임스 밀레트, 앨빈 톰슨과 같은 학자들바베이도스, 자메이카, 트리니다드서인도 대학 캠퍼스에서 흑학문의 발전을 더했다.[7]

브라질

1980년, 아비아스 나시멘토파나마에서 미주 흑인 문화 제2차 대회에서 킬롬비모에 대한 장학금을 발표하였다.[8] 그의 킬롬비스모 장학금은 아메리카 대륙 전역에 걸친 아프리카인들의 경제적, 정치적 문제가 어떻게 그들이 사회적으로 조직하는 데 기여했는지 상세히 기술했다.[47] 이후 나시멘토는 브라질로 돌아가 1981년 아프리카나 학문의 제도화를 시작했다.[8] 상파울루 폰티페셔널 카톨릭 대학교에서 나시멘토는 아프리카-브라질 연구 연구소(IPEApro-Brazilian Studies and Research Institute(IPEAFRO).[8] 교수들을 위한 과정은 1985년에서 1995년 사이에 IPEAFRO에 의해 제공되었다.[8]

캐나다

1991년 캐나다에서 흑학의 발전과 존재의 진보를 목적으로 달호지대학제임스 로빈슨 존스턴의 이름을 딴 흑캐나다학 국가학 석좌가 탄생하였다.[9] 알렉산드르 세르게비치 푸시킨은 흑인 캐나다 연구회 회장인 존 반스테드에 의해 연구되었다.[9]

콜롬비아

로제리오 벨라스케스, 아쿠아일레스 에스칼란테, 호세 라파엘 아르볼레다, 토마스 프라이스 등 학자들은 1940년대와 1950년대 아프로콜롬비아 연구 발전의 선구자였다.[48] 1960년대에 사회과학 프로그램이 대학 기관으로 편입되면서 인류학자와 사회과학자들의 기여가 그 출현에 더해졌다.[48] 콜롬비아 헌법 특히 제55조의 1991,[48]법 701993,[48][10][11]에 영이 804에 교육부에 의해 1995,[10][11]에 시행한 후Afro-Colombian 연구의 요소 Afro-Colombians의 together,[48]과 역사적 차별, developmen으로 해결되기 시작할 수 있었다 오기 시작했다.T국가 교육 c의아프로콜롬비아아프리카에 대해 이야기한다.[49][10][11] 콜롬비아 국립대학 보고타 시에서 아프로-콜롬비아 연구 그룹은 초, 중등 학교 교사들을 위한 아프로-콜롬비아 학문의 연수 프로그램을 개발하여 설립하였다.[49] 2002년 2월, 아프리카-콜롬비아 학문의 지속적인 교육 졸업장 프로그램이 개발되어 칼다스의 벨랄카자르카우카 대학에서 제공되기 시작했다.[50][51][52] 폰티피컬 사비에리아 대학에서는 아프로콜롬비아 학문의 석사과정이 있다.[53][54] 콜롬비아 폰티피컬 사비에리안 대학교의 아프로-콜롬비아 연구 프로그램과 미국의 역사적으로 흑인 대학과 대학의 아프리카-아메리카 연구 프로그램 사이에 존재하는 아프로-콜롬비아 학생과 아프리카계 미국인 학생들을 위한 유학 프로그램도 있다.[54]

페루

페루에서 아프로-페루비아 학문의 존재가 강하지 않을 수도 있지만,[10][11] 장학금의 몸은 성장을 거듭하고 있다.[55] 페루에서 아프로 페루 연구를 위한 국제회의를 조직한 런두(LUNDU)가 페루에서 아프로 페루 연구 요소를 정리하려는 노력이 있었다.[56] 이 LUNDU가 주관한 컨퍼런스 동안, 국립 아프로-페루비아 박물관을 공동 설립하고 역사가이기도 한 루이스 로카는 아프로-페루비아인들에 대한 자신의 연구에 대해 발표하였다.[56] 페루 리마산후안 루리간초 인근에서도 아프로-페루비아 학문을 중심으로 한 대학생 단체가 만들어졌다.[57] 게다가, 미국에서[58] 개발된 아프로-페루비아 연구들에서 약간의 장학금이 있었고, 미국의 허친스 아프리카아프리카 아메리카 연구 센터가 주최한 컨퍼런스에서 아프로-페루비아 연구에 대한 패널이 있었다.[59]

연구방법

아프리카의 자의식

Kobi K. K. Kambon은 아프리카 정신의 상태와 변화를 분석하는 '아프리카의 자의식'으로 알려진 연구 방법심리학적 틀을 개발했다.[1]

아프리카나 여성주의

들로레스 P. 앨드리지 교수는 아프리카나 여성주의로 알려진 흑인 여성의 관점에서 분석하는 연구 방법을 개발했다.[1] 개인의 중요성(예: 필요, 욕구)이 가족 단위보다 더 큰 것으로 간주되기보다는 가족 단위의 중요성이 개인보다 더 큰 것으로 간주된다.[1]

극성

아프리카는 아프리카아프리카 디아스포라의 경험과 민족을 그들 자신의 역사, 문화, 사회학적 맥락 안에 집중시키려 하는 학문적 이론과 접근법이다.[60][61][62][63] 1980년 몰레피 케테 아산떼에 의해 체계화된 방법론으로 처음 개발된 그는 체이크 안타 디옵, 조지 제임스, 해롤드 크루스, 아이다 B 등 다수의 아프리카 및 아프리카 디아스포라 지식인으로부터 영감을 이끌어냈다. 웰스, 랭스턴 휴즈, 말콤 X, 마커스 가비, W. E. B. 두보이스.[60] 있는 Circle,[64][65]도 템플 학교 Thought,[65]템플 서클 Afrocentricity,[66]이나 템플의 학교 Afrocentricity,[67]의 대사제로 알려졌다 Africologists의 Afrocentricity는 기관, centeredness, 위치, 방향의 개념에 근거한다를 개발하도록 도움을 준 것은 1980년대 후반과 1990년대 초반에 이른 그룹이다..[64]

흑인 남성 연구(BMS)

흑인 연구 학자들은 흑인 소년들/남자들의 독특한 경험을 종종 탐구해왔다; 이 연구는 의 저서 "흑인영혼" (1903)에서 W.E.B. 듀보이스가 흑인 남성 훈련을 분석한 것으로 거슬러 올라간다. 흑인 연구는 자체적인 학문으로서 쇠퇴해 왔지만, 다양한 사회과학 분야(: 교육, 사회학, 문화인류학, 도시학)에서 하위 학문으로서의 영구성은 높아졌다. 이러한 상승은 남성학(남성학이라고도 함)의 출현과 동시에 일어났다. 1980년대 초부터 학자와 정책 입안자들 사이에서 흑인 남성들에 대한 관심이 높아져 하위 학문인 흑인 남성 연구가 눈에 띄게 증가했다. 수많은 서적, 연구 기사, 회의,[68] 재단,[69] 연구소[70][71] 및 연구소,[72] 학술지, 이니셔티브,[73][74][75] 그리고 사회에서 흑인 소년과 남성의 지위를 전적으로 강조하거나 집중하는 학문적 수집의[76][full citation needed] 발달이 있었다.

블루스 컬처

제임스 B. 스튜어트는 다양한 학문(예: 경제, 역사, 사회학)으로부터 다양한 수단을 활용하여 아프리카나 문화의 특성(예: 다재다능성, 진동)을 조사하는 블루스 컬처라고 알려진 연구 방법과 방법론적 프레임워크를 개발했다.[1]

이중 의식

W.E.B. 두보이스이중 인종화된(흑백) 세계에서 아프리카나 민족(및 현상)이 어떻게 존재하는지 분석하여 그에 따라 이중 의식을 발전시키기 위해 이중 의식이라고 알려진 연구 방법과 개념 체계를 개발했다.[1] 아프리카나 사람들은 다양한 형태의 외압(예: 동화, 괴롭힘, 편견, 인종차별, 성차별, 감시)에 굴복하기보다는 그들을 통해 조종하는 방법을 발견한다.[1]

흑학자의 4대 기본과제

제임스 터너는 아프리카나 민족의 경험에 영향을 미치는 문제를 조사하고, 다양한 시험 수단을 활용한 네 가지 관련 기준(예: 새로운 지식의 방어, 보급, 생성, 보존)을 다루는 '흑학 학자의 네 가지 기본 과제'로 알려진 연구 방법과 사회과학적 프레임워크를 개발했다.다양한 분야(예: 개념 역사, 경제, 정치학, 사회학)를 롬화한다.[1]

해석적 분석

찰스 H. 웨슬리는 구조나 문화 시스템을 활용하여 데이터를 수집, 분석, 해석하는 해석 분석의 연구 방법을 개발했다.[1]

카와이다이론

Maulana Karenga는 Nguzo Saba의 개념으로부터 끌어내어 Kawaida 이론으로 알려진 그의 연구 방법을 개발했다.[1] 범아프리카적 맥락 안에서 설정된 아프리카나 체험을 조사하기 위해 일곱 가지 요소(예: 창조적 생산, 윤리, 역사, 종교, 경제 조직, 정치 조직, 사회 조직)가 활용된다.[1]

니그로 메이드루케이션

카터 G. 우드슨은 아프리카인들의 역사와 문화를 분석하고 평가하는 흑인화의 연구 방법과 개념적 틀을 개발했고, 아프리카인들이 자신들의 역사문화적 맥락에서 이탈한 데 기인한다.[1]

깜찍이

윌리엄 E. 크로스 주니어심리학적 틀로 알려진 연구 방법을 개발했다. 이 프레임워크를 가지고 아프리카나 문화와 그 정신 적응적 특성의 행동 차원을 분석하는 것은 물론 흑인 문화의 시간표(5단계로 구성되어 있다)를 분석한다.[1]

심리학의 세계관

린다 마이어스는 문화적 프레임워크(예: 문화의 표면 수준 구조, 문화의 깊은 구조)를 통해 아프리카인의 마음을 조사하는 Optimal World View of Syclosy로 알려진 연구 방법을 개발했다; 그것의 부최적적인 관점은 동화적 사고방식을 가진 아프리카인의 정신의 단점과 그 선택권을 강조하는 것이다.말 관점은 아프리카인의 사고방식을 가진 아프리카인의 마음과 일치한다.[1]

통합의 패러다임

압둘 알키마트는 마르크스주의 분석을 통해 사회계급간의 관계에 상당한 초점을 두고 있는 '통합의 패러다임'으로 알려진 연구방법을 개발했으며, 성별을 결정요소로 활용하는 것은 물론 정의되지 않은 아프리카계통의 개념을 활용했다.[1]

공유 권한

마이클 프리슈는 아프리카나 개인의 인성(예: 주체, 대리인)과 경험을 인정하는 웅변을 조사하기 위해 Shared Authority로 알려진 연구 방법을 개발했다.[1] 이러한 방법론적 인식을 통해 이전 출판물에서 포착되지 않았을 수 있는 정보를 최적으로 획득할 수 있다.[1]

사회 정통성

윈스턴 밴 혼은 아프리카나 민족과 아프리카나 현상의 정치·사회학적 맥락에서 경험한 것을 분석하는 연구방법과 방법론적 프레임워크(Social Pritivity, 3단계로 구성)를 개발했다.[1]

두 요람 이론

Cheikh Anta Diop은 인류학, 고고학, 역사, 사회학에서 아프리카와 유럽 문화 간의 차이 - 남요람과 북요람으로 특징지어지는 것 사이의 차이를 평가하기 위해 두 요람 이론으로 알려진 연구 방법과 문화적 측정 기준을 개발했다.[1]

우지마아

제임스 L. 코니어스 주니어는 응우조 사바의 개념으로부터 우지마아라고 알려진 연구 방법을 개발하기 위해 끌어냈다; 방법론적 틀은 철학, 사회학, 개념사로부터 이끌어내고, 문화는 전 세계의 범아프리카적 현상을 분석하고 평가하는 데 이용된다는 이해와 함께, 사회적 책임을 분석하는 데 활용된다.y 및 집합체의 작업.[1]

최근의 도전과 비판

블랙 스터디 프로그램이나 학과에서 가장 큰 걸림돌 중 하나는 학생과 교직원이 이용할 수 있는 재원이 부족하다는 것이다.[77] 전국의 많은 대학과 대학들이 적은 예산으로 블랙스쿨 프로그램을 제공했기 때문에 학과는 자료를 구입하고 직원을 채용하는 것이 어렵다. 블랙 연구에 배정된 예산이 한정되어 있기 때문에, 일부 교수진들은 공동으로 임명되어, 교수진들이 익숙하지 않을 수 있는 분야를 가르치기 위해 그들의 가정 기강을 떠나게 된다. 예산 문제는 블랙 스터디 프로그램과 학과들이 제 기능을 하고 홍보하는 것을 어렵게 만든다.[78]

많은 행정관들에 의해 자행되고 있는 인종차별은 주요 대학에서의 흑인 학문의 제도화를 방해한다고 주장되고 있다.[77] UC버클리의 경우와 마찬가지로, 전국 대부분의 블랙 스터디 프로그램이 개설된 것은 흑인 학생들이 이 프로그램을 만들 것을 촉구하고 요구했기 때문이다. 많은 경우, 흑인 학생들은 또한 흑인 학생들의 등록 증가와 이러한 학생들에 대한 재정적 지원을 요구했다.[77] UC 버클리 사례에서도 볼 수 있는 것은, 그러한 프로그램을 가지되, 통제력을 흑인의 손에 맡기는 것이 지속적인 요구다. 흑인 경험에 익숙하지 않은 사람이 가르쳐준다면 블랙 공부가 '현실'이 될 수 없다는 생각이었다. 많은 캠퍼스에서, 블랙 연구 책임자들은 자율성이 거의 없다. 그들은 교수진을 고용하거나 종신 재직권을 부여할 힘이 없다. 많은 캠퍼스에서는, 규율에 대한 전반적인 존중의 결여가 학생과 프로그램에 불안을 야기했다.

지난 30년 동안 흑학 학자들은 꾸준히 감소해 왔다.[77]

블랙 스터디 학과, 프로그램 및 과정이 있는 대학 및 대학

미국

영국

카리브해

브라질

캐나다

콜롬비아

흑학 박사과정이 있는 대학

흑인학계의 저명한 학자들

학술지 및 학술지

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