과테말라 가톨릭교회
Catholic Church in Guatemala |
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 가톨릭 포탈 |
과테말라의 가톨릭 교회는 교황, 로마의 퀴리아, 과테말라 성공회의 영적 지도하에 전 세계 가톨릭 교회의 일부분이다. 과테말라에는 약 770만[1] 명의 가톨릭 신자가 있으며, 이는 전체 인구 17,10만 명의 약 45%에 해당한다.[2]
역사
개신교의 도입
역사적으로 과테말라는 주로 카톨릭 신자였다. 1959년 피델 카스트로가 쿠바 혁명을 시작한 후부터, 교황청은 라틴 아메리카로 여행하는 개신교 선교사들의 수를 점점 더 많이 알게 되었다. 이러한 깨달음에 따라 여러 가톨릭 사제들과 선교사들이 라틴 아메리카로 건너가 성직자의 수를 늘리고 라틴 아메리카에 세례를 주었다. 지난 수십 년간 개신교는 이 지역 전역에 걸쳐 성장해 왔다. 과테말라는 현재 어떤 중남미 국가보다 개신교 신자가 가장 많다(약 40%).[3] 오늘날 과테말라에 존재하는 가장 큰 개신교 교파는 장로교, 오순절교, 루터교, 침례교, 성공회교 등이다. 1882년 루피노 바리오스 대통령이 가톨릭 교회의 권력에 도전하고자 하는 바람에 개신교인들이 과테말라에 처음 도착하기 시작했다. 그는 여러 명의 장로교, 감리교, 침례교 선교사들을 초대했지만 미국에서 펜테코스타 선교사들이 도착했을 때 비로소 과테말라에 개신교가 유입되는 것을 보았다.[4]
카리스마 가톨릭교회
카리스마 가톨릭은 가톨릭 개종자의 수를 늘리려는 마음을 굳힌 종교 운동이다. 과테말라의 회원은 사회단체, 선교사, 성직자들의 도움으로 라틴 아메리카의 가톨릭 신자의 수를 증가시킨다. 20세기 중반, 가톨릭 과테말라 사람들은 가톨릭이 개신교의 소수가 될 것을 우려했다. 많은 가톨릭 신자들이 이 시기에 대신 개신교로 개종하기 시작했다. 또한 과테말라 원주민 성직자는 거의 없었다. 왜냐하면 이 직업은 대부분 미국 출신의 선교사들이 차지했기 때문이다. 카리스마 가톨릭 신자들은 많은 수의 외국인 선교사들과 과테말라 사제들의 증가, 그리고 교회 전체 내에서 다른 평신도 활성화와 함께 회복했다. 이들은 변화하는 현대에 "정체성을 추구하는 것이 중요하고 어려운 일"이라고 믿었다.[5]
종교자유 현황
과테말라에는 국교가 없지만 과테말라 헌법은 가톨릭 교회의 정통성을 인정하고 있다. 헌법은 또한 모든 국민에게 종교의 자유를 인정하며, 정부는 이 법을 보호하고 존중한다. 과테말라 헌법이 인정한 유일한 종교지만, 다른 종교 계열은 인정받기 위해 정부 부처에 내규 사본과 초기 회원 명부를 제출할 수 있다. 과테말라 정부의 유일한 요구사항은 각 종교단체가 어떤 종류의 사업에도 참여하려면 법인으로 등록해야 한다는 것이다. '기구가 종교적 목적에 헌신한 것으로 보이지 않거나, 불법 행위를 추구하고 있는 것으로 보이거나, 공공질서를 위협할 우려가 있는 것으로 보이는 활동에 종사하는 것으로 보이면 신청자는 거절된다.[3]
산안드레스세쿨교회
산안드레스 제쿨은 과테말라 서부 고지대에 있는 가톨릭 교회다. 바로크 양식의 건축물로 그려져 있으며, 2008년에 복원되었다. 교회 외벽에는 사람, 천사, 원숭이, 과일, 옥수수, 새 등 다양한 색깔의 200여 점의 그림 조각이 그려져 있다. 이러한 이미지는 이 지역에 사는 마야인들에게 중요한데, 그것은 이 지역의 주요 경제 원천을 상징하는 많은 농업 이미지를 포함하고 있기 때문이다. 또 산안드레스 세쿨의 외관 디자인은 과테말라 여성들이 착용하는 후이필과 비슷하다. 교회 안에는 유리 돌, 동전, 묵주알, 양초, 그리고 다른 그리스도의 묘사와 조각들로 만들어진 샹들리에가 있다.[6]
과테말라의 혼란
사회적 차별과 논쟁
가톨릭교도와 원주민 마야인 사이에 몇 차례 분쟁이 있었다. 많은 가톨릭 교회들이 스페인 아메리카 식민지화 기간 동안 고대 마야 유적지에 세워져 마야인들이 그들의 땅일 뿐만 아니라, 몇몇 가톨릭 사제들이 마야인들이 이 땅에 접근하는 것을 전혀 허락하지 않기 때문에 마야인들을 화나게 했다. 또한 많은 복음주의 개신교 신자들은 어떤 주제에 대해서도 대화하기를 거부한다.[3] 가톨릭, 개신교, 이슬람교, 마야의 영성 대표들은 포로와테말라에서 열리는 종교간 대화에서 1년 중 23개월마다 만나 사회적, 정치적 이슈 등 몇 가지 선별된 주제를 논의한다. 또한 1960년대부터 천주교 주교와 성직자들이 힘을 합쳐 원주민 마야인들과 협력해 지역 지도력의 기반을 조성하고 건강과 교육을 향상시키며 협동조합도 조직하고 있다.[7]
레볼루션과 재난
1960년대 동안 과테말라 시티에서 혁명적인 격변이 시작되었다. 과테말라군에 의해 무장 운동이 진압된 후, 이전보다 더 강하게 되살아났다. 지금은 가난한 사람들의 게릴라 군대로 불리며 정부에 대한 반정부 운동을 시작했다. 과테말라군은 그을린 지구 전술을 채택하고 서부 고지대에 있는 수십만 명의 원주민 마야 농민들을 살해하기 시작했다. 1960년대 과테말라의 가톨릭 교회는 마르크스주의 동조 의심으로 과테말라 반공주의 정부에 의해 탄압받았다.[8] 하급 가톨릭 교단도 군부의 표적이 되었는데, 이는 해방 신학의 보급에 있어 전복적이고 중요한 것으로 보여졌기 때문이다. 과테말라는 1976년 지진이 발생하여 2만 명의 목숨을 앗아갔고 8만 명이 더 부상을 입었을 때 다시 더 많은 파괴를 경험했다.[4]
과테말라의 가톨릭교회 조직
디오메데스
참고 항목
참조
- ^ CIA 팩트북
- ^ "Las religiones en tiempos del Papa Francisco" (in Spanish). Latinobarómetro. April 2014. p. 6. Archived from the original (pdf) on 10 May 2015. Retrieved 4 April 2015.
- ^ a b c "Guatemala: International Religious Freedom Report 2006". U.S. Department of State. Retrieved 2011. 날짜 값 확인:
access-date=(도움말) - ^ a b Duffey, Michael K. "Religious diversity, societal change, and ecumenical prospects in Guatemala". Journal of Ecumenical Studies. Retrieved 2011. 날짜 값 확인:
access-date=(도움말)[영구적 데드링크] - ^ Cleary, Edward, L. (2011). Charismatic Catholicism in Latin America. Gainesville, FL: University Press of Florida.
- ^ "San Andrés Xecul Church". Sacred Destinations. Retrieved 6 December 2011.
- ^ Duffey, Michael K. "Religious diversity, societal change, and ecumenical prospects in Guatemala". Journal of Ecumenical Studies. Retrieved 2009. 날짜 값 확인:
access-date=(도움말)[영구적 데드링크] - ^ https://www.pewforum.org/2006/10/05/historical-overview-of-pentecostalism-in-guatemala/
- ^ a b "Guatemala: All Dioceses". Catholic-Hierarchy. Retrieved 5 December 2011.
