뉴네그로

New Negro
다른 용도는 New Negro(동음이의)를 참조하십시오.
1920년 할렘에서 열린 범용 흑인 개선 협회 퍼레이드.자동차 표지판에는 "새로운 네그로는 두려움이 없다"라고 쓰여 있다.

"New Negro"는 할렘 르네상스 시대에 대중화된 용어로서 존엄성을 보다 노골적으로 옹호하고 짐 크로 인종 차별의 관행과 법에 조용히 복종하는 것을 거부하는 것을 암시한다."New Negro"라는 용어는 Alain LeRoy Locke에 의해 그의 소설 "The New Negro"에서 유행되었다.[1]

정의

역사적으로 이 용어는 1895년 이후 아프리카계 미국인의 담론에 존재하지만, 할렘[2] 르네상스의 중심 용어(1917-1928)로 가장 많이 인정받고 있다.이 용어는 1877년의 악명높은 타협에 의해 상징적으로 시작되었고 흑인 미국인의 삶에 미치는 영향이 1896년 대법원의 결정인 플레시 대 퍼거슨으로 절정에 이른 미국 역사에서 포스트 리빌딩으로 알려진 시기와 광범위한 관련이 있다.제14차 및 제15차 개정판을 통하여.1988년 1895년부터 1925년까지 이 진화에 대한 포괄적인 치료를 제공했던 헨리 루이스 게이츠 주니어는 "블랙들이 노예제도 기간 동안보다 더 크고 더 엄격한 대중의 목소리를 되찾았다"[3]고 언급했다.

더 최근에는 게이츠와 진 앤드류 자렛이 1892년부터 1938년까지 더 긴 기간의 뉴 네그로 시대에 대해 논의해왔고,[4] 브렌트 헤이스 에드워즈는 "동시에 '뉴 네그로' 운동이 '새로운' 흑인 국제주의였다"[5]고 언급하면서 할렘을 훨씬 넘어 뉴 네그로 문화에 대한 조사를 밀어붙였다.이러한 국제주의는 미국, 프랑스,[6] 카리브해의 흑인 인물들 간의 비공식적인 문화 교류와 관련하여 발전되었다.[7]새로운 흑인 문화 국제주의는 또한 미국의 공식적인 국제 외교에서 뉴 흑인으로서 일하면서 성장했다.[8]

1919년에서 1925년 사이

제1차 세계대전이 끝나고 할렘 르네상스가 일어나면서 폭력과 불평등으로부터 자신들의 이익을 급진적으로 수호할 흑인들과 동의어로 '뉴 네그로'라는 용어가 널리 알려지게 되었다.그 메신저 일기의 한 기사 8월 1920년에 출판된" 새로운 흑인-뭐 그는 있나요?"[9]그 편집인에 의해라는 제목의 이번 학기에 그들은"뉴 흑인"과 올드 흑인의 그들은 유머 만족하는 상냥함과는 달리 정치적, 사회적 평등권을 추구할 self-defending 급진적인 것이다를 표현하는 선명한 화질을 제공합니다.h현상

그 후 1925년 알랭 로크는 "새로운 흑인으로[10] 진입"이라는 기사를 게재하고 "뉴 흑로"를 "미국 문화에서 새로운 민주주의의 증오"로 정의했다.[10]로크는 그 용어를 새로운 차원으로 받아들였다.로크는 인종차별적인 사회에 대한 장기적 억압에서 흑인들의 인종적 가치에 대한 부정적인 인상과 그것이 흑인들로 하여금 어떻게 그들의 사회적 지위를 왜곡하게 만들었는지, 그리고 그들 모두는 그들 자신을 바라보는 새로운 태도를 취할 필요가 있다고 묘사했다.그는 생각하는 새로운 흑인들이 고정관념과 싸우고, 흑인 민족의식과 자부심을 일깨우고, 흑인계 미국인들의 사회적 지위를 향상시키기 위해 헌신했다고 지적했다.[citation needed]

용어의 기원

1895

1895년은 중요한 해였다.하버드에서 박사학위를 받은 듀보이스는 장학금과 시민권 분야에서 오랜 경력을 쌓기 시작했고, 부커 T.워싱턴은 애틀랜타 박람회 연설을 했고 프레데릭 더글라스는 "레이스"에 대해 가장 심술궂고 절망적인 연설을 한 후 사망했다.[11]그들의 수사적, 이념적 차이에도 불구하고, 이 세 지도자들은 1890년대에 목소리를 높여 말했는데, 아프리카계 미국인 역사학자 레이포드 로건이 아프리카계 미국 역사의 "나디르"로 묘사했고, 거의 2,000건의 문서화된 린치로 특징지어졌다.[12]

뉴네그로는 변함없이 시민으로서의 법적 권리를 자주 요구하지만, 거의 항상 낡은 고정관념을 뒤집고 도전할 새로운 이미지를 창조하기를 원했던 중산층 지향의 남성과 여성(그러나 대부분 남성)으로 보여졌다.[13]이것은 클리블랜드 가제트의 1895년 사설과 다른 흑인 신문의 논평에서 볼 수 있다.Booker T. Washington,[14] Fannie Barrier Williams, N. B에 의해 편집된 A New Negro for a New Century(1900)와 같은 책들. Wood 또는 William Johnson의 The New Negro(1916)는 개념을 나타낸다.[15]

제1차 세계 대전

제1차 세계대전은 아프리카계 미국인들에게 '민주주의를 위해 세계를 안전하게 만들기 위한 전쟁'과 관련된 미국의 미사여구와의 격차 확장과 남한의 흑인 농민이나 북부 빈민가의 가난하고 소외된 주민들에 대한 선거권과 착취의 실상을 부각시켰다.[16]미국 정부가 흑인 군인들을 백인 훈련소에 수용하지 않을 것임을 인정했기 때문에 흑인 군인들은 차별에 직면했다.NAACP는 이러한 차별받는 아프리카계 미국 병사들을 돕기 위해 디모인, 아이오와, 스핑간 등에 분리 훈련 캠프를 설립하는 것을 도왔다.[17]그러나 아프리카계 미국 병사들의 처우는 여전히 개탄스러울 정도였고, 대부분 기초훈련을 마친 뒤 노동부대에 배치됐다.그러나, 예를 들어 프랑스에서는 흑인 군인들이 미국에서 전혀 알지 못했던 종류의 자유를 경험했다.[18]

제1차 세계대전이 시작되었을 때, 아프리카계 미국인들은 그 나라에 애국심을 보여주고 싶었다.[19]하지만, 그들은 군대에서 일정량의 아프리카계 미국인들만을 받아들였기 때문에 군대에서 외면당했다.실제로 전쟁이 시작되고 나서야, 군대는 더 많은 사람들이 필요하다는 것을 깨달았고, 그래서 아프리카계 미국인들은 징집되어 군대에 받아들여지고 있었다.[20]이는 '뉴 네그로'가 자신들이 평등을 원하고 있으며, 자신들이 나라의 다른 모든 사람들처럼 평등을 할 만큼 충분히 가치가 있다는 것을 증명하기 위해 기꺼이 전쟁에 임하겠다는 것을 보여주기 위한 출발점으로 보였다.

아프리카계 미국인들은 군대에서 차별을 다루었고, 백인들로부터 분리되어 다른 훈련장소로 갔다.군은 92사단과 93사단으로만 아프리카계 미국인을 위한 두 개의 다른 사단을 창설했다.92사단은 장교와 징용자로 만들어졌다.93사단은 전쟁 중 프랑스군을 도와 92사단과 다른 경험을 했다.[19]93사단은 369 보병 중 가장 유명한 보병을 가지고 있었고 그들은 "할렘 헬파이터"로 알려져 있었다.369 보병은 독일군의 공세를 물리치고 프랑스군 16사단과 나란히 싸웠다.그들은 191일 동안 싸웠는데, 이것은 가장 길고 프랑스로부터 크로익스 드 게레 메달을 받은 최초의 미국인이었다.[21]

전쟁이 끝난 후, 미국에서는 인종간의 긴장이 고조되기 시작했다.본국에서는 전혀 알지 못했던 프랑스에서의 자유와 존경을 경험했던 아프리카계 미국 군인들은 동등한 대우를 위해 싸우기로 결심했지만 흑인에 대한 차별은 전쟁 전과 마찬가지로 존재한다는 것을 알게 되었다.이러한 인종 차별주의가 오래 지속되고 있는 것은 아프리카계 미국인 군인 윌버 리틀의 사례다.그는 공공장소에서 자신의 유니폼을 절대 입지 말라는 백인 그룹의 위협을 무시한 후, 복무에서 돌아온 후 조지아 블레이클리에서 린치를 당했다.[22]

인종적으로 동기가 부여된 이 폭력 외에도, 흑인 미국인들이 엄청난 숫자로 북부로 밀려들어와, 북부에서 인종차별을 증가시키고, 쿠 클룩스 클랜의 재생이 이루어졌는데,[23] 이 모든 것들이 1919년 "붉은 여름"에 몇몇 주요 도시에 영향을 준 폭동을 초래한 인종적 긴장감의 상승에 기여했다.[24]

제1차 세계대전 이후 목격된 차별 때문에, 민권 운동의 철학은 부커 T.워싱턴의 수용주의적 접근에서 W.E.B.두보이스의 호전적 지지로 바뀌었다.이러한 철학의 변화는 "인종적 자긍심, 문화적 자기표현, 경제적 독립성, 진보정치의 새로운 감각을 고취시켰다"[25]는 1920년대의 뉴네그로 운동을 창조하는데 도움이 되었다.많은 아프리카계 미국인들에게 제1차 세계대전은 "오래된 흑인에서 용감한 뉴 흑인으로의 이행"을 나타낸다.[26]

뉴네그로 운동

1916-17년 휴버트 해리슨은 뉴 네그로 운동을 창설했다.1917년 그는 제1조직(자유연맹)과 제1신보(목소리)를 설립하였고, 이 운동은 인종에 대한 의식과 계급에 따른 정치적 평등 요구, 인종 차별과 린치의 종식, 적절할 때 무장한 자기 방어를 요구함으로써 할렘과 그 너머에 활력을 불어넣었다.따라서 1919년 《뉴 네그로》를 편집하고 《아프리카가 깨어날 때》를 저술한 해리슨은 다음과 같다. 1920년 서구세계에서 뉴네그로의 스링과 스트리빙스의 '내부 이야기'는 할렘 급진주의의 아버지라고 불린다."[27]

NAACP는 새로운 흑인 운동의 문화적 요소였던 흑인 르네상스의 각성에 중요한 역할을 했다.NAACP 관계자 W.E.B. 뒤보이스, 제임스 웰던 존슨, 월터 화이트, 제시 레드몬 파우셋은 이러한 문화적 각성에 재정적 지원, 심미적 지도, 문헌을 제공했다.[28]NAACP에 따르면, 뉴 네그로 운동의 이 문화적 구성요소는 아프리카계 미국인들의 문화적 자기표현을 처음으로 보여 주었다.[29]

1924년 할렘에 관한 서베이 그래픽 특별호에서 발췌한 《뉴 네그로》(1925년)에 수록된 여러 수필에서 알랭 로크 편집장은 제1차 세계 대전과 대이동이후 몇 년 동안 아프리카계 미국인의 주장력과 자신감을 강조함으로써 '오래된 흑인'과 '뉴 네그로'를 대조했다.[31]마틴 들라니, 헨리 터너, 프랜시스 E.W. 하퍼, 프레데릭 더글라스, 파울린 홉킨스의 저술에 반영되었듯이 인종 자존심은 이미 19세기 아프리카계 미국인들 사이에서 문학적, 정치적 자기표현의 일부였다.그러나, 그것은 할렘 르네상스와 관련된 수많은 인물들의 저널리즘, 소설, 시, 음악, 조각, 그림에서 새로운 목적과 정의를 찾았다.[32]

"New Negro"라는 용어는 다양한 참가자들과 프로모터들로부터 매우 다양한 반응을 불러일으켰다.한 호전적인 아프리카계 미국인 편집자는 1920년 이 '새로운 사상의 선, 새로운 접근법'이 '미학과 미학의 본질적 기준이 백색 인종에 안주하지 않는다' '새로운 인종적 사랑, 존중, 의식이 만들어질 수도 있다'는 가능성을 어떻게 포함시켰는지를 지적했다.아프리카계 미국인들은 다른 사람들이 토론할 수 있는 '문제'나 '공식'만 남기는 대신 문화와 정치에서 그들 자신의 기관을 주장할 태세라는 생각이 들었다.[33]

1920년대의 뉴 네그로인 《인재 10번째》에는 시인, 소설가, 블루스 가수들이 흑인 민속의 전통과 역사로부터 그들의 예술을 창조해냈다; 부패에 맞서 싸우고 아프리카계 미국인들을 위해 확대된 기회를 위해 싸우는 흑인 정치 지도자들, 그리고 "검은 대도시"와 가비이테스가 꿈꾸던 사업가들이 포함되어 있다.아프리카의 한 고향의 g.그들 모두는 허우적거리는 '올드 네그로'의 비굴함과 열등감의 이미지를 벗고 자부심과 위엄의 새로운 이미지를 이루고자 하는 열망을 나누었다.[34]

알랭 로크

하버드 대학에서 교육받은 철학 교수 알랭 로크보다 '뉴 네그로'의 사상과 이상과 관련된 희망과 가능성을 더 분명하게 밝힌 사람은 없으며, 그는 후에 자신을 1920년대의 젊은 흑인 작가 지망생들에게 '산파'라고 표현했다.[35]로크에 따르면 1925년 12월 앨버트와 찰스 보니가 출간한 '뉴 네그로'는 '뉴 네그로를 문화적으로나 사회적으로 문서화하기 위해' '뉴 네그로'를 엮어 미국의 내적, 외적 삶의 변혁을 등록했다.e 지난 몇 년 동안 매우 중요한 일이 발생했다."[36][37]

1925년 3월 서베이 그래픽 매거진의 할렘에 관한 특별 할렘호로서, 이 문집은 2차 세계 대전까지 이 조사의 전례 없는 기록이다.로크는 국가적, 국제적 범위를 부각시키며 뉴네그로 운동을 '인도, 중국, 이집트, 아일랜드, 러시아, 보헤미아, 팔레스타인, 멕시코에서' 일어나고 있는 '민속적 표현과 자기 결정의 근소한 운동'과 비교했다.[38]

로크의 문화적 다원주의 철학은 그의 백인 동시대인들, 특히 월도 프랭크, V. F. 칼버튼, 랜돌프 본, 반 와이크 브룩스와 같은 문화적 다원주의자들의 생각과 유사하다.다른 진보적 개혁론자들의 낙관론을 공유하면서, 로크는 "새로운 흑인을 형성하는 조건도 새로운 미국인의 태도를 형성하는 것"[39]이라고 인식했다.그는 "집단적 노력의 효과, 인종적 협력"[40]에 대한 자신의 세대의 신조로 정의했다.

알랭 로크의 소설 The New Negro에서, 주요 재발 주제의 하나는 "신세계"와 "구세계"의 구별이다.로크는 "국가적, 어쩌면 세계 규모의 각성"이라고 말해 그것이 무엇을 의미했는지 설명함과 함께 "할렘의 의의"를 지적한다.[41]로크는 아프리카계 미국인들의 마음속에서 일어나고 있는 일을 기록하기를 원했다.로크는 "New Negro"를 다시 만들 생각을 가지고 있었고 이것은 그가 글을 쓰는 내내 홍보하는 것이다.[42]

로크는 "내부 대 외부 흑인"에 대한 생각을 가지고 있었다.그는 아프리카계 미국인들이 어떻게 항상 일반화되어 왔는지에 대해 지적했고 지역 사회 내에서 더 많은 목소리를 대변하기를 원했다.인종적 기준을 가진 외계의 삶.로크는 아프리카계 미국인들의 정치적, 토지 소유, 노예제도 등을 위해 약간의 진전이 있었다고 인정했다.로크는 정말로 상승분을 기록하기를 원했다.내부적으로는 과거의 노예 운동에서 그 모든 것의 이면에 있는 심리학 쪽으로 좀더 옮겨가고 싶었다.로크의 "뉴 네그로"에 대한 설명은 특히 할렘 르네상스 시대 동안 용어와 의미에 대한 깊은 이해를 준다.[43]

그 시대의 흑인 정치 지도자들처럼 로크는 미국 제도가 궁극적으로 아프리카계 미국인들에게 효과가 있을 것이라고 믿었던 것 같지만, 그는 이 제도가 요구하는 불쾌한 정치적 지렛대를 인정하지 않았다.[44]그러한 접근법은 정치적 변화나 개혁에 대한 어떤 검은 희망의 지나친 의존을 영향력 있는 백인과 그들의 선한 의도에 대한 의미를 내포하고 있다.예술과 문학의 측면에서 로크는 '미국인'과 '네그로' 사이에서 갈등이 없고 오히려 문화적 상호주의를 통해 양쪽 모두를 풍요롭게 할 수 있는 기회를 보았다.로크는 어떻게 보면 두보이스의 '이중 의식' 개념을 심미적, 문화적 용도에 맞게 재해석하고 있었다.[45]

로크의 관점에서는 다양한 종류의 재능들이 함께 존재하고 번창할 수 있는 충분한 공간이 있었던 것 같다.로크는 또한 피카소와 같은 많은 유럽 미술가들의 작품에 영향을 끼친 아프리카 예술과의 직접적인 연관성을 보지 못했다.그에게 있어서 흑인 예술가가 아프리카 예술에서 얻을 수 있는 가장 중요한 교훈은 "문화적 영감이나 기술적 혁신이 아니라 고전적 배경, 규율, 스타일, 기술적 통제의 교훈"[46][47]이었다.

W. E. B.로.두보이스 자신은 로크의 뉴네그로에 대한 반응에서, 워싱턴과 그의 추종자들이 대표한 숙박주의 정치와 이념에 대한 거부감을 20세기 초쯤 한 수준에서 확인했는데, 이때 백악관과 주류 정치인들이 워싱턴을 접근했음에도 불구하고 A에 대한 폭력은 A에 대한 폭력이었다.프리카계 미국인들은 민권과 경제적 기회 분야에서 거의 진전이 없는 불안한 수준에서 침착하게 계속되어 왔다.[48]

다른 관점

동시에 의심과 회의의 목소리도 있었다.에릭 D. '트로픽 데스'(1926년)[49]의 젊은 서인도 작가 월론드는 현대 흑인 지도자들이 흑인 대중들의 문화적, 정치적 열망을 다루는 데 부적절하거나 비효율적이라고 생각했다.[50]

1923년, 그의 에세이 The New Negro Faces America에서 그는 New Negro를 "레이스에 민감하다"고 선언했다.그는...백인처럼 되는 것을 원하지 않는다.그는 자기 안의 위대한 가능성을 실현하기 위해 오고 있다.아프리카로 돌아가고 싶지 않은 뉴네그로는 애틋하게 이상을 소중히 여기고 있다. 즉, 미국이 열등한 사고방식을 가진 야만인이 아니라 문명인으로 흑인을 바라볼 때가 올 것이다."[51]월론드에 따르면, "네그로스의 계급과 파일은 가르비즘에 반대한다; 두보이스씨에 대한 개인적인 독설과 병적인 풍자에 불만족스럽고 [로버트] 모톤 소령의 투스케지(Tuskegee)를 존경할 만한 반성의 기념비로서 깎아내리기 쉽다."[52]

1929년까지 '니게라티 마노르'와 연관된 젊은 작가들의 보헤미안하고 뛰어난 리더인 월리스 서먼은 물론, 파이어 같은 저널까지!!그리고 할렘은 뉴 네그로 현상을 "이미 오고 간 백인 미국 유행"이라고 언급했다.[53][54]Thurman은 저널리즘과 문학 에세이의 여러 작품에서 백인들과 흑인 중산층 독자들 모두가 젊은 흑인 작가들의 작품에 투자한 종류의 관심을 거세하여 그들이 독자적으로 생각하고 창조하는 것을 더 어렵게 만들었다.

서먼은 '아운트 하갈의 아이들'[55][circular reference]에 수록된 '네그로 문학 르네상스'라는 수필에서 "모든 사람들이 멋진 시간을 보내고 있었다"고 요약했다.밀레니엄이 막 밝아오려는 참이었다.제2차 해방은[56] 불가피해 보였다.그러자 흥분이 잦아들기 시작했고, 백인뿐만 아니라 흑인들도 그들이 흥청거리던 것을 살펴보기 시작했다.백인들은 어깨를 으쓱이며 새로운 유행을 모색하기 시작했다.네그로스는 조금 가라앉은 듯, 약간 놀라는 듯, 그들 집단의 어떤 집단이 차별을 이루었다는 것을 자랑스러워하는 것과, 그들 중 몇몇 집단이 도착했기 때문에 화를 내는 것은 그 집단이 '건설적'이라고 여기는 것과, 그 중간에는 곡물에 어긋나는 작품들을 생산해 내는 것 사이에서, 그들이 완전히 자격을 갖추지 못했다는 점에서, 그 사이에서 망설이고 있었다.o 형용사 'respectable''"[51]

1929년에 다시 서먼은 장 토머를 제외한 모든 동년배들을 단순한 여정인으로 선언하면서 자신과 또래들을 퇴폐와 기강 부족에 대한 책무에 맡긴 풍자 [57]소설 '봄의 젖먹이'(1932년)를 시작했다.그리고 알랭 로크가 젊은 흑인 작가들에 대한 동정심과 지지로 존경한 반면, 21장의 살롱 장면은 로크가 매우 개인주의적인 젊은 작가들을 응집력 있는 운동으로 조직하는데 실패한 것을 암시한다.

할렘 르네상스 시절 '뉴 네그로'라는 용어의 의미에 대한 공감대가 부족했던 것을 넘어, 해롤드 크루스와 같은 후기 논평가들은 정치적으로 순진하거나 지나치게 낙관적이라고 여겼다.

1938년 말, 로크는 존 P. 데이비스 등의 공격에 대해 자신의 주안점은 주로 '민중의 심리학'[58]이며, '네그로 문제'에 대한 해결책을 제시하는 것이 아니라는 견해를 옹호하고 있었다.게이츠는 뉴 네그로의 건설을 단지 "대담한" 언어의 "거짓말"이라고 이름 바꾸기에 대한 의심스러운 모험이라고 일축하면서 1920년대의 뉴 네그로들이 흑인 생활에 대한 새로운 백인 고정관념을 지지하는 데 도움을 주었다는 길버트 오소프스키의 초기 비판을 확인시켜 주었지만,[54] 이전 것들보다 더 타당하거나 정확한 것은 아니다.[59]

레거시

할렘 르네상스 시대, "뉴 네그로"라는 용어는 아프리카계 미국인들에게 동기부여와 야망의 유산을 이어갔고, 그들이 더 큰 것을 추구할 수 있도록 돕기 위해, 한 때 있었던 일들이 아프리카계 미국인 사회에 강하게 좌절되었다.

이 용어는 또한 미국의 창조적, 지적, 정치적 활동뿐만 아니라 세계적인 규모로 흑인 리더십을 정의하는데도 의미가 있었다.NAACP와 어반 리그의 중산층 지도부는 화려하고 선동적인 마커스 가비에 대해 깊은 의심을 품었고, 그는 다시 두보이스 등을 피부가 검은 백인이라고 보았다.[60]그러나 그들 모두는 어떤 형태의 범아프리카주의에 가입했다.알랭 로크와 찰스 S. 존슨은 문화적 분리주의를 거부하고 흑인 경험과 유럽-미국 미적 형태의 결혼에서 파생된 혼혈성을 지지했다.

20세기 초 영화 제작에서 흑인이 영화 출연자를 연기하는 것은 매우 드문 일이었으며, 만약 그들이었다면, 그들은 일반적으로 구남부를 대표하는 것으로 묘사되거나 범죄자였다.[61]세기 중반 동안, 영화 산업은 아프리카계 미국인들에게 더 많은 기회를 열기 시작했다.그들은 더 다양한 역할을 할 수 있었고 여러 다른 장르에 참여하기 시작했다.[61]

정치계에서는 1901년부터 1928년 사이에 미국 하원에 선출된 아프리카계 미국인이 한 명도 없었다.1929년, 오스카 스탠튼 드 프리스트가 일리노이 주를 대표하여 하원의원으로 선출되었을 때 이러한 행보가 깨졌다.[62]그러나 그는 자신의 국가뿐만 아니라 억압의 극복과 정치에서 되찾은 그들의 힘을 대변했다.뉴 네그로 운동 이후, 아프리카계 미국 대표가 재임한 평균 기간은 2년에서 6년으로 소폭 증가했다.

교육에서, 하워드 대학은 포스트 뉴 네그로 운동을 "네그로 교육의 캡스톤"이라고 불렀다.1930년대 초 역사적으로 흑인이었던 하워드 대학은 100만 달러를 넘어선 금액으로 처음으로 연방정부 보조금을 받기 시작했다.게다가, 하워드 대학교는 과학 시설로 100만 달러 이상을 받은 최초의 대학이었다.[63]

각주

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  • 데이비드 레버링 루이스, 할렘이 보그에 있을 때 (1981년
  • 길버트 오소프스키, 할렘: 게토 제작 (1965)
  • Louis J. Parascandola (edd.), "Winds Can Wake Up the Dead": Eric Walrond Reader.(1998)
  • 제프리 B.페리, 휴버트 해리슨: 할렘 급진주의의 목소리, 1883-1918.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 2008.
  • 제프리 B.페리, 휴버트 해리슨: 평등 투쟁, 1918-1927.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 2008.
  • 할렘 르네상스의 소설 암릿지트 싱.[1] (1976년)
  • Amritjit Singh와 Daniel M.스콧, 3세 (에드스) 월리스 서먼의 수집된 글: 할렘 르네상스 독자(2003)
  • 1988년 가을 "새로운 흑인의 트로피와 흑인의 이미지 재구성" 표현

메모들

  1. ^ Singh, Amritjit (1976). The novels of the Harlem renaissance : twelve black writers, 1923-1933. University Park: Pennsylvania State University Press. ISBN 0-271-01208-0.