Page semi-protected

할렘 르네상스

Harlem Renaissance
할렘 르네상스
명랑한 20대의 일부
Three Harlem Women, ca. 1925.png
1925년 할렘 르네상스 당시 할렘에서 세 명의 흑인 여성이
날짜.1918년 ~ 1930년대 중반
위치미국 뉴욕시 할렘과 프랑스 파리에서 온 영향
다른 이름으로도 알려져 있습니다.신흑인 운동
참가자다양한 아티스트와 사회평론가
결과문화발전과 뉴 니그로 사상의 주류인식

할렘 르네상스는 1920~1930년대 뉴욕 맨해튼 할렘중심으로 한 아프리카계 미국인의 음악, 무용, 예술, 패션, 문학, 연극, 정치, 장학금 등의 지적, 문화적 부흥이다.그 당시에는 알랭 로크가 편집한 1925년 시집 ' 니그로 운동'의 이름을 딴 ' 니그로 운동'으로 알려져 있었다.그 운동은 도시 지역을 가로질러 북동부와 중서부 미국의 새로운 미국 흑인 문화적 표현을 위한 일반적인 투쟁에 대한 새로운 호전성, 위대한 이주 미국 흑인 노동자로 할렘은 JimCrow라고 딥 South,[1]을 인종 차별적인 조건 도망과 결합에 영향을 받기가 포함된다. 월가장 많은 수의 북부로 이주한 사람들의 최종 목적지.

비록 할렘 지역에 중심이었지만, 파리에 살았던 아프리카와 카리브해 식민지 출신의 많은 프랑스어권 흑인 작가들도 1918년부터 1930년대 [6]중반까지 지속된 [2][3][4][5]운동의 영향을 받았다.많은 아이디어들이 훨씬 더 오래 지속되었다.제임스 웰던 존슨이 할렘 르네상스라고 부르는 것을 선호했던 이 "흑인 문학의 꽃"의 정점은 1924년 - Opportunity: Journal of Negro Life가 많은 백인 출판사들이 참석한 흑인 작가들을 위한 파티를 열었던 - 그리고 주식 시장이 붕괴한 1929년 - 그리고 대공황이 시작된 - 사이에 일어났다.n. 할렘 르네상스는 아프리카계 미국인 [7]예술의 부활로 여겨진다.많은 사람들은[who?] 할렘 르네상스가 결코 끝나지 않았고 수십 년 동안 미국에서 중요한 문화적 힘이 되어왔다고 주장할 것이다: 스트라이드 피아노 재즈와 블루스 시대부터 비밥, 로큰롤, 소울, 디스코와 힙합 시대까지.

배경

A map of Upper Manhattan with pink sections for Harlem

남북전쟁이 끝날 때까지 대부분의 아프리카계 미국인들은 노예가 되어 남부에서 살았다.재건 시대 동안, 해방된 아프리카계 미국인 자유인들은 시민 참여, 정치적 평등, 경제적 문화적 자기 결정을 위해 노력하기 시작했다.남북전쟁이 끝난 직후 1871년 쿠클럭스클랜법은 이 [8]법안을 다루는 흑인 하원의원들의 연설을 낳았다.1875년까지, 16명의 아프리카계 미국인들이 선출되어 의회에서 복무했으며, 그들의 새로운 시민 [9]권한과 함께 수많은 연설을 했다.

1871년 KKLAN 법안에 이어 1875년 공화당의한 재건 법안의 일부인 민권법이 통과되었다.1870년대 중후반, 민주당에서 조직된 인종차별주의 백인들은 남한 전역에서 정치적 권력을 되찾기 위해 살인적인 인종차별 테러 캠페인을 시작했다.1890년부터 1908년까지, 그들은 대부분의 아프리카계 미국인과 가난한 백인들을 대표 없이 가두어 선거권을 박탈하는 법안을 통과시켰다.그들은 남부에서 크로우 분리주의 백인 우월주의 정권을 수립하고 남부 민주당을 지지하는 일당 블록 투표를 실시했습니다.

민주당 정치인들( 많은을 하고 전 slaveowners과 연합의 정계 및 군부 지도자들)아프리카 미국인들은 린치를 행하는 폭도들과vigilante violence[10] 다른 형태의 검은 색으로 지역 사회에 두려움에 떨게 하는에 대한 개발 도상국에서는 유형수 노동 시스템을 제정하고 정치적 권리의 부정할 음모.ced수천 명의 아프리카계 미국인들이 광산, 농장, 그리고 도로와 제방과 같은 공공 사업에서 무급 노동자로 돌아간다.죄수 노동자들은 전형적으로 비위생적인 환경으로부터 잔인한 형태의 체벌, 과로, 질병의 대상이 되었다.사망률이 엄청나게 [11]높았다.남북전쟁 직후 소수의 아프리카계 미국인들이 토지를 취득할 수 있었지만, 대부분은 [12]소작농으로 착취당했다.소작이든 자기네 밭이든 흑인 인구의 대부분은 경제적으로 농업에 크게 의존하고 있었다.이것에 의해, 이행에 한층 더 박차를 가했습니다.' 위빌'의 도래.이 딱정벌레는 결국 미국 면화 생산량의 8%를 낭비하게 되었고, 따라서 미국 시민에게 [13]불균형적인 영향을 끼쳤습니다.남부에서의 생활이 점점 더 어려워지면서, 많은 수의 아프리카계 미국인들이 북쪽으로 이주하기 시작했다.

"할렘 르네상스" 운동으로 알려지게 될 미래의 주요 빛들 대부분은 남북전쟁 이후 재건 사업의 득실을 기억하는 세대에서 비롯되었다.때때로 그들의 부모님, 조부모님, 혹은 그들 자신이 노예였다.그들의 조상들은 때때로 평균 이상의 교육을 포함한 문화 자본에 대한 아버지의 투자로 혜택을 받았다.

할렘 르네상스의 많은 사람들은 20세기 초 남부에서 북동부와 중서부의 흑인 거주 지역으로의 대이동의 일부였다.아프리카계 미국인들은 남부에서 제도화된 인종차별으로부터 더 나은 생활수준과 안도감을 추구했다.다른 사람들은 더 나은 삶을 바라며 미국에 온 카리브해의 인종 계층화된 공동체에서 아프리카 혈통이었다.그들 대부분은 할렘에서 융합되었다.

발전

흑인 예술가에 대한 침묵의 짧은 다큐멘터리입니다.칼롬반에서 일하는 리치몬드 바르테(1934년)

20세기 초반 할렘은 일자리를 찾는 남쪽 사람들과 이 지역을 문화의 중심지로 만든 교육받은 계층, 그리고 증가하는 "네그로" 중산층 모두를 끌어들인 전국 각지에서 온 이민자들의 목적지였다.이 사람들은 인생의 새 출발을 찾고 있었고 이곳은 가기에 좋은 장소였다.이 지역은 원래 19세기에 백인 중산층과 상류 중산층의 배타적인 교외로 개발되었습니다; 부유한 시작은 웅장한 주택, 웅장한 길, 그리고 폴로 그라운드할렘 오페라 하우스 같은 세계적인 수준의 편의 시설을 발전시켰습니다.19세기 후반 유럽 이민자들의 엄청난 유입 동안, 한때 배타적이었던 지역은 북쪽으로 더 멀리 이주한 백인 중산층에 의해 버려졌다.

할렘은 1900년대 초에 아프리카계 미국인 동네가 되었다.1910년, 135번가와 5번가를 따라 있는 큰 블록이 다양한 흑인 부동산업자와 교회 단체에 의해 [14][citation needed]매수되었다. 많은 아프리카계 미국인들이 1차 세계 대전 중에 도착했다.전쟁으로 인해, 유럽으로부터의 노동자들의 이주는 사실상 중단되었고, 전쟁 노력은 비숙련 산업 노동력에 대한 엄청난 수요를 낳았다.대이동은 수십만 명의 아프리카계 미국인들을 시카고, 필라델피아, 디트로이트, 그리고 뉴욕과 같은 도시로 데려왔다.

흑인 문화의 증가에도 불구하고, 종종 더 최근의 이민자들에 의해, 치명적인 백인 인종 차별은 [15]북부에서조차 아프리카계 미국인 사회에 계속 영향을 끼쳤다.제1차 세계대전이 끝난 후 할렘 헬파이터와 같은 분리독립된 부대에서 싸웠던 많은 아프리카계 미국인 병사들은 시민들이 종종 그들의 [16]업적을 존중하지 않는 나라에 정착했다.1919년 붉은 여름 동안 미국 전역에서 인종 폭동과 기타 시민 폭동이 일어났으며, 이는 많은 도시의 직업과 주택에 대한 경제적 경쟁과 사회적 영토에 대한 긴장을 반영했다.

할렘 문화의 주류 인식

할렘 르네상스의 첫 단계는 1910년대 말에 시작되었다.1917년, 할머니 마우미, 꿈의 기수, 사이렌의 시몬의 초연: 흑인 극장을 위한 연극이 펼쳐졌다.백인 극작가 리즐리 토렌스가 쓴 이 연극들은 복잡한 인간의 감정과 갈망을 전하는 흑인 배우들을 주인공으로 했다.그들은 블랙페이스와 음유시인 쇼 전통에 대한 고정관념을 거부했다.1917년 제임스 웰던 존슨은 이 연극들의 초연을 "미국 연극의 흑인 역사상 가장 중요한 단일 사건"[17]이라고 불렀다.

또 다른 기념비적인 사건은 1919년 공산주의 시인 클로드 맥케이가 그의 호전적인 소네트 "죽어야 한다면"을 출판했을 때였다. 이 소네트 "만일 우리는 죽어야 한다"는 그의 1917년 시 "소환"과 "할렘 댄서"에 등장하는 아프리카의 문화적 계승과 현대 도시 경험이라는 주제에 극적인 정치적 차원을 소개한 것이다.일라이 에드워즈라는 필명으로 출판된 이 책들은 [18]자메이카에서 이민 온 후 미국에서 출판된 그의 첫 번째 책이었다.비록 "죽어야 한다면"이 인종을 암시한 적은 없지만, 아프리카계 미국인 독자들은 인종차별과 전국적인 인종 폭동과 린치 앞에 도전의 메시지를 들었다.1차 세계대전이 끝날 무렵, 제임스 웰던 존슨의 소설과 클로드 맥케이의 시는 현대 미국 흑인 생활의 현실을 묘사하고 있었다.

할렘 르네상스는 노예제 폐지 이후 흑인 사회에서 일어난 변화로부터 북부 지역 사회의 확장으로 발전했다.이것들은 제1차 세계대전과 20세기 초 미국의 큰 사회 문화적 변화의 결과로 가속화되었다.산업화는 농촌에서 도시로 사람들을 끌어들이고 새로운 대중문화를 만들어냈다.할렘 르네상스를 이끈 요인은 서로 격려할 수 있는 곳에 야심찬 사람들을 집중시킨 아프리카계 미국인들의 북부 도시로의 대이동과 수만 명의 사람들에게 새로운 산업 일자리 기회를 창출한 1차 세계대전이었다.이 시대의 쇠퇴를 초래하는 요인으로는 대공황이 있다.

문학.

1917년, "할렘 급진주의의 아버지"인 휴버트 해리슨은 "새로운 흑인 운동"의 첫 번째 조직이자 첫 번째 신문인 "자유 동맹"과 "보이스"를 설립하였다.해리슨의 조직과 신문은 정치적이었지만 예술을 강조하기도 했다(그의 신문에는 "사람을 위한 시"와 서평 섹션이 있었다.1927년, 피츠버그 쿠리어에서 해리슨은 르네상스의 개념에 도전했다.그는 "네그로 문학 르네상스" 개념이 "1850년부터 현재까지 흑인 작가들로부터 중단 없이 흘러온 문예적 산물의 흐름"을 간과하고 있다고 주장하면서 소위 "르네상스"라고 불리는 것은 대부분 백인의 [citation needed]발명품이라고 말했다.또는 시카고에 기반을 둔 작가 펜튼 존슨과 같은 작가입니다.1900년대 초에 출판을 시작한 그는 르네상스의 [19][20]선구자, 최초의 흑인 혁명 [21]시인 중 한 명으로 불린다.

그럼에도 불구하고, 할렘 르네상스와 함께 흑인 작가들에 대한 수용감이 찾아왔다; 랭스턴 휴즈가 말했듯이, 할렘은 "우리의 검은 피부의 개개의 자아를 두려움이나 [22]수치심 없이 표현할 수 있는" 용기를 얻었다.Alain Locke의 시집 The New Negro는 이 문화 [23]혁명의 주춧돌로 여겨졌다.이 시집에는 조라 닐 허스턴, 공산주의자인 랭스턴 휴즈, 클로드 맥케이와 같은 잘 알려진 사람들부터 시인 앤 스펜서와 [24]같은 덜 알려진 사람들까지 여러 명의 아프리카계 미국인 작가와 시인들이 참여했습니다.

할렘 르네상스의 많은 시인들은 흑인 문화의 실타래를 그들의 시에 연결하도록 영감을 받았다. 그 결과, 재즈 시는 이 시기에 크게 발전되었다."지친 블루스"는 랭스턴 [25]휴즈가 쓴 주목할 만한 재즈 시이다.그들의 문학 작품을 통해, 흑인 작가들은 지지와 수용의 공동체를 위해 노력할 뿐만 아니라, 아프리카계 미국인의 정체성에 목소리를 낼 수 있었다.

종교

기독교는 할렘 르네상스에 중요한 역할을 했다.많은 작가들과 사회 비평가들은 흑인 생활에서 기독교의 역할에 대해 논의했다.예를 들어, 랭스턴 휴즈의 유명한 시 "부인과 목사"는 할렘 르네상스의 [26]종교에 대한 온도와 분위기를 반영합니다.1936년 5월 발행된 위기 잡지의 표지 스토리는 1936년 3대 감리교 교회의 결합 제안과 관련하여 기독교가 얼마나 중요했는지를 설명한다.이 기사는 논란이 되고 있는 이 [27]교회들의 통일 문제를 보여준다.1920년 1월호 '위기'에도 실린 '가톨릭 교회와 흑인 사제'라는 기사는 흑인 성직자들이 가톨릭 교회에서 직면한 장애물을 보여준다.이 기사는 흑인들을 교회의 [28]고위직에서 제외시킨 인종에 기초한 정책이라고 본 것에 맞서고 있다.

담화

종교와 진화 광고

흑인 지식인들이 다시 깨어나는 이 시기에는 다양한 형태의 종교 숭배들이 존재했다.비록 현재의 아브라함 종교 영역 내에 인종차별적인 태도가 있었지만, 많은 아프리카계 미국인들은 더 포괄적인 교리의 실천을 위해 계속 밀어붙였다.예를 들어, 조지 조셉 맥윌리엄은 사제직을 추구하는 동안 자신의 피부색과 인종에 따라 거부당한 다양한 경험을 제시하면서도 위기 잡지 [28]공동체의 행동을 선동하려는 시도에 대한 좌절감을 공유한다.

할렘 르네상스 기간 동안 아프리카계 미국인들 사이에서 행해진 다른 형태의 정신주의가 있었다.이러한 종교와 철학 중 일부는 아프리카 조상으로부터 물려받은 것이다.예를 들어, 이슬람의 종교는 8세기부터 사하라 횡단 무역을 통해 아프리카에 존재했다.이슬람은 1913년 [citation needed]뉴저지에 설립된 미국 무어 과학 사원 회원들의 이주를 통해 할렘에 들어온 것으로 보인다.정교회, 보수당, 개혁 유대교포함한 다양한 형태의 유대교가 행해졌지만, [citation needed]할렘 르네상스에서 20세기 초에 그들의 종교적 신념 체계를 세운 은 흑인 히브리 이스라엘인들이었다.아프리카의 여러 지역에서 전해진 전통적인 형태의 종교는 이 시대에 계승되고 행해졌다. 가지 일반적인 로는 [citation needed]부두와 산테리아가 있다.

비판

이 시대의 종교 비평은 음악, 문학, 미술, 연극, 시에서 발견되었다.할렘 르네상스는 열린 비평과 현재의 종교 사상의 조정을 포함한 분석적 대화를 장려했다.

흑인 르네상스 문화에 대한 논의의 주요 기여자 중 한 명은 애런 더글러스였는데, 그는 그의 예술작품과 함께 아프리카계 미국인들이 기독교의 교의에 대해 하고 있는 개정을 반영하기도 했다.더글러스는 성경의 이미지를 다양한 예술 작품의 영감으로 사용하지만 아프리카 [29]영향의 반항적인 반전을 가지고 있다.

Countee Cullen의 시 "Heritage"는 과거 아프리카 유산과 새로운 기독교 [30]문화 사이의 아프리카계 미국인의 내적 투쟁을 표현한다.기독교에 대한 더 심한 비판은 랭스턴 휴즈의 시 "메리 크리스마스"에서 찾을 수 있는데, 그는 종교의 아이러니를 선의의 상징으로, 그럼에도 불구하고 억압과 [31]불의의 힘으로 폭로한다.

음악

1930년 브로드웨이에서 뮤지컬 코미디 브라운 버디의 다재다능한 애들레이드 홀과 빌 '보장글스' 로빈슨

할렘 스트라이드 스타일이라고 불리는 새로운 피아노 연주 방법은 할렘 르네상스 시기에 만들어졌고, 가난한 아프리카계 미국인과 사회 엘리트 흑인 사이의 경계를 모호하게 하는 데 도움을 주었다.전통적인 재즈 밴드는 주로 금관악기로 구성되어 남쪽의 상징으로 여겨졌지만, 피아노는 부유한 사람들의 악기로 여겨졌다.기존의 장르에 대한 이러한 악기적 수정으로, 부유한 아프리카계 미국인들은 이제 재즈 음악을 더 많이 접할 수 있게 되었다.그 인기는 곧 전국으로 퍼졌고 그 결과 사상 최고치를 기록했다.

재즈의 시작에서 혁신과 생동감은 연주자들의 중요한 특징이었다.유비 블레이크, 노블 시슬, 젤리모튼, 럭키 로버츠, 제임스 P 등 당시 재즈 연주자와 작곡가. 존슨, 윌리 "라이온" 스미스, 앤디 라자프, 패츠 월러, 에델 워터스, 애들레이드 홀,[32] 플로렌스 밀스 그리고 밴드 리더 듀크 엘링턴, 루이 암스트롱 그리고 플레처 헨더슨은 매우 재능 있고, 능숙하고, 경쟁적이고 영감을 주었다.그들은 여전히 그들 [33][34][35]장르의 미래 음악가들을 위한 토대를 마련했다고 여겨진다.

듀크 엘링턴은 할렘 르네상스 기간 동안 인기를 얻었다.찰스 개럿에 따르면, "결과적으로 나타난 엘링턴의 초상화는 그가 우리가 알게 된 재능 있는 작곡가, 밴드 리더, 그리고 음악가일 뿐만 아니라 기본적인 욕망, 약점,[7] 그리고 기괴함을 가진 세속적인 사람이라는 것을 보여준다."엘링턴은 그의 인기가 그에게 영향을 미치도록 내버려두지 않았다.그는 침착하게 자신의 음악에 집중했다.

이 기간 동안 흑인들의 음악 스타일은 백인들에게 점점 더 매력적으로 다가왔다.백인 소설가, 극작가, 작곡가들이 아프리카계 미국인들의 음악적 성향과 주제를 그들의 작품에 활용하기 시작했다.작곡가(William Grant Still, William L. 포함) 도슨과 플로렌스 프라이스)는 흑인 시인들이 쓴 시를 노래에 사용했으며, 블루스, 스피리처, 재즈와 같은 흑인 음악의 리듬, 하모니, 멜로디를 콘서트 곡에 구현했다.흑인들은 백인들과 함께 클래식 음악 작곡의 세계로 융합하기 시작했다.그의 지역과 국제적으로 콘서트 아티스트로서 널리 알려진 최초의 흑인 남성은 Roland Hayes였다.그는 채터누가에서 Arthur Calhoon과 함께 훈련했고 내슈빌의 Fisk University에서 훈련했다.후에, 그는 보스턴에서 아서 허버드와 영국 런던에서 조지 헨셜과 아만다 아이라 앨드리지와 함께 공부했다.그는 학생 때 대중 앞에서 노래를 부르기 시작했고, [36]1911년 Fisk Jubily Singers와 함께 투어를 했다.

뮤지컬 극장

칠운아 도망가는 포스터

올 블랙 리뷰인 제임스 버논 해치와 레오 하말리언에 따르면 리틀 칠룬은 할렘 르네상스의 [37]가장 성공적인 뮤지컬 드라마 중 하나로 여겨진다.

패션

할렘 르네상스 기간 동안, 검은 옷의 풍경은 화려하고 적절한 것에서 극적으로 바뀌었다.짧은 치마나 실크 스타킹부터 허리 부분이 드러나는 드레스와 클로쉬 [38]모자까지 많은 젊은 여성들이 선호했다.여자는 헐렁한 옷을 입고 긴 가닥의 진주 구슬 목걸이와 깃털 보아, 그리고 담배 홀더로 액세서리를 했다.할렘 르네상스의 패션은 우아함과 화려함을 전달하기 위해 사용되었고 1920년대의 활기찬 댄스 스타일을 [39]염두에 두고 창조되어야 했다.1930년대에 유행한 것은 백로 장식된 트렌디한 베레모였다.

남자들은 다리가 넓고 허리가 높은 페그톱 바지와 어깨 패딩과 옷깃이 넓은 긴 코트로 구성된 "주트"라고 알려진 후기의 스타일을 만들었다.남자들은 또한 챙이 넓은 모자, 색깔 있는 양말,[40] 하얀 장갑, 그리고 벨벳 칼라가 달린 체스터필드 코트를 입었다.이 기간 동안, 흑인들은 표범 가죽에 대한 유행으로 그들의 전통에 대한 존경을 표현했고, 이는 아프리카 동물의 힘을 보여준다.

르네상스 전성기에 파리에서 공연을 했지만, 매우 성공한 흑인 댄서 조세핀 베이커는 흑인과 백인 여성 모두에게 패션 트렌드 세터였다.쿠투리에 장 파투의 가운, 특히 보그지가 "깜짝"이라고 부르는 그녀의 무대 의상을 많이 모방했다.조세핀 베이커는 또한 "단세 소비지"를 공연한 후 "아트 데코" 패션 시대를 강조한 것으로 인정받고 있다.이 파리 공연에서 그녀는 실과 인조 바나나를 사용한 치마를 장식했다.에델 모세는 1920년대와 30년대에 인기 있는 흑인 연기자였고 그녀의 특징적인 단발머리로도 알아볼 수 있었다.

특징과 테마

A jazz combo playing
트럼펫 연주자 디지 길레스피는 상류 사회, 대중 예술, 재즈의 기교를 혼합한 상징이다.

할렘 르네상스를 특징짓는 것은 새로운 니그로인의 아이디어에 나타난 명백한 인종적 자부심이었다. 니그로인은 지성과 문학, 예술, 음악의 생산을 통해 진보적 또는 사회주의적 정치와 인종적, 사회적 통합촉진하기 위해 만연하는 인종차별과 고정관념에 도전할 수 있었다.예술과 문학의 창조는 인종을 "업그레이드"하는데 도움이 될 것이다.

할렘 르네상스에서 생겨난 예술의 특징을 특징짓는 단합된 형태는 없을 것이다.오히려, 그것은 범아프리카적 관점, "고문화"와 "저문화" 또는 "저문화" 또는 "저생활"을 포함한 다양한 문화적 요소와 스타일을 포함했고, 전통적인 음악 형식에서 블루스와 재즈, 모더니즘같은 문학에서의 전통적이고 새로운 실험적인 형식과 재즈 시의 새로운 형태에 이르기까지 다양했다.이러한 이중성은 수많은 아프리카계 미국인 예술가들이 흑인 지식인들의 특정한 묘사들을 문제 삼은 흑인 지식인들의 보수주의자들과 충돌했다는 것을 의미했다.

할렘 르네상스 기간 동안 표현된 몇 가지 공통적인 주제는 노예제도의 경험과 흑인 전통이 흑인 정체성에 미치는 영향, 제도적 인종차별의 영향, 엘리트 백인 관객들을 위한 공연과 글쓰기에 내재된 딜레마, 그리고 현대 흑인의 경험을 어떻게 전달할 것인가에 대한 질문이었다.북부 도시에서의 생활

할렘 르네상스는 주로 아프리카계 미국인과 관련된 사건 중 하나였다.그것은 흑인 후원자, 흑인 소유의 사업체, 출판물의 지원 체계에 기반을 두고 있었다.하지만, 그것은 또한 다양한 형태의 도움을 제공한 칼 반 베히텐과 샬롯 오스굿 메이슨과 같은 백인 미국인들의 후원에 달려있었고, 그렇지 않았다면 흑인 사회 밖에서 출판될 수 있는 문호를 열어주었다.이러한 지원은 종종 후원이나 출판형태를 취했습니다.칼 반 베히텐은 할렘 르네상스와 관련된 가장 주목할 만한 백인 미국인 중 한 명이었다.그는 인종적 동일성을 원했기 때문에 흑인 미국 사회에 대한 지원을 허락했다.

다른 백인들은 소위 "원시적" 문화에 관심이 있었는데, 이는 많은 백인들이 그 당시 흑인 미국 문화를 보고 할렘 르네상스에서 나온 작품에서 그러한 "원시적"을 보기를 원했기 때문이다.대부분의 유행이 그렇듯이, 어떤 사람들은 홍보를 위해 서두르는 과정에서 착취당했을지도 모른다.

흑인 생활에 대한 관심도 실험적이지만 지속적인 공동 작업을 만들어 냈는데, 조지 거슈윈오페라 포르기와 베스의 올-블랙 프로덕션, 버질 톰슨과 거트루드 스타인의 3막 4성자와 같은 것들이 그것이다.두 작품 모두 합창 지휘자 Eva Jessye는 크리에이티브 팀의 일원이었다.그녀의 합창단은 Four [41]Saints에 실렸다.음악계는 또한 인종 차별적 태도에 저항하는 백인 밴드 리더들이 그들의 작품에 최고와 가장 똑똑한 흑인 음악 및 노래 스타들을 포함시키는 것을 발견했다.

아프리카계 미국인들은 그들의 인간성과 평등에 대한 요구를 증명하기 위해 예술을 이용했다.할렘 르네상스는 흑인들이 주류 가문에 의해 출판될 수 있는 더 많은 기회를 가져왔다.이 시기에 많은 작가들이 소설, 잡지, 신문을 출판하기 시작했다.그 새로운 소설은 전국민의 많은 관심을 끌었다.전국적으로 알려지게 된 작가로는 장 투머, 제시 파우제, 클로드 맥케이, 라 닐 허스턴, 제임스 웰던 존슨, 알랭 로크, 오마르아미리, 에릭 D 등이 있다. 월론드랭스턴 휴즈.

"연기, 백합, 그리고 제이드"를 쓴 리차드 브루스 누겐트(1906–1987)는 특히 그 [42]시기의 실험 형태와 성소수자 주제와 관련하여 중요한 공헌이다.

할렘 르네상스는 제2차 세계대전 이후 시민권 운동의 토대를 마련하는 데 도움을 주었다.게다가 이후 창작의 성숙기에 접어든 많은 흑인 예술가들이 이 문학 운동에 영감을 받았다.

르네상스는 문학이나 예술 운동 그 이상이었고, 자메이카 마르쿠스 가비가 주도한 아프리카 백 투 아프리카 운동에서 보듯이, 민족적 자긍심을 통해 특히 새로운 인종 의식을 통해 특정한 사회학적 발전을 가지고 있었다.동시에 W.E.B.에 의해 촉진된 민족적 자부심의 다른 표현. Du Bois는 "재능 있는 10인자"라는 개념을 도입했다.'Du Bois'는 재능있는 10인에 대해 썼다.

모든 인종과 마찬가지로 흑인 인종도 예외적인 사람들에 의해 구원될 것이다.그렇다면 흑인들 사이의 교육 문제는 우선 재능 있는 10대 민족을 다루어야 한다; 그들이 오염과 최악의 [43]죽음으로부터 대중을 이끌어낼 수 있는 것은 이 종족의 최고를 발전시키는 문제이다.

이 "재능가 10인"들은 그 시대의 만연한 인종차별에 대한 반응으로 미국 흑인들의 가치의 가장 좋은 예로 여겨졌다.재능 있는 10대에게 특별한 지도력이 주어지지는 않았지만, 그들은 모방될 예정이었다.문학과 대중 토론에서, 뒤부아의 "투니스" (이중주의) 개념과 같은 복잡한 생각들이 소개되었다.[44]Du Bois는 인종 의식의 사회적 영향에 대한 독특한 비판이었던 자신의 정체성에 대한 분열된 인식을 탐구했다.이 탐험은 나중에 1970년대 초반의 블랙 프라이드 운동 때 부활했다.

영향을 주다

새로운 블랙 아이덴티티

1936년 칼 반 베히텐이 촬영한 공산당 소설가이자 시인 랭스턴 휴즈

할렘 르네상스는 흑인의 경험을 미국 문화사핵심으로 확실히 가져왔다는 점에서 성공적이었다.문화의 폭발뿐만 아니라 사회학적 차원에서도 할렘 르네상스의 유산은 미국과 세계가 아프리카계 미국인을 바라보는 시각을 재정의했다.남부 흑인들의 북부로의 이주는 흑인들에 대한 이미지를 시골의 교육받지 않은 소작농에서 도시적이고 세계적인 세련됨으로 변화시켰다.이 새로운 정체성은 더 큰 사회적 의식을 이끌었고, 아프리카계 미국인들은 세계 무대에서 활동하게 되었고, 지적, 사회적 접촉을 국제적으로 확장시켰다.

이 기간 동안 상징적이고 실제적인 진보는 흑인의 도시성과 흑인의 호전성에 대한 증가하는 감각을 제공하는 자기 결정 정신을 얻은 참조 지점이 되었으며, 1950년대와 1960년대 시민권 투쟁을 위해 지역사회가 기반을 다질 수 있는 토대가 되었다.

급속히 발전하는 할렘의 도시 환경은 모든 배경을 가진 아프리카계 미국인들에게 다양한 흑인들의 삶과 문화를 감상할 수 있는 장을 제공했다.이 표현을 통해 할렘 르네상스는 민속적 뿌리와 문화에 대한 새로운 인식을 장려했다.예를 들어, 민속 자료와 정신가들은 예술적이고 지적인 상상력의 풍부한 원천을 제공했고, 이것은 흑인들을 과거의 조건의 확립으로부터 해방시켰다.이러한 문화적 경험을 공유함으로써, 하나의 의식이 하나의 인종적 정체성의 형태로 생겨났다.

하지만, 할렘 르네상스의 특정 그룹 내에서는 주류에게 진지하게 받아들여지기 위해 보수적인 백인 미국 정서를 채택하라는 압력이 있었다.그 결과 당시 할렘에서는 대부분의 지역보다 훨씬 더 많이 받아들여졌지만,[45] 그 기묘한 문화는 도시의 술집, 나이트클럽, 카바레트의 어두운 불빛 속에서 가장 잘 살고 있었다.블루스 음악계가 붐을 일으킨 것은 이 장소들뿐이었고, 아직 대중문화에서 인정을 받지 못했기 때문에, 퀴어 아티스트들은 자신을 [45]정직하게 표현하는 방법으로 그것을 사용했다.

르네상스 시대에는 퀴어 문화/생활 방식을 수용하는 파벌들이 있었지만, 동성애 행위를 했다는 이유로 체포될 수도 있었다.작가 앨리스 던바 넬슨과 "The Mother of Blues"[46] Gertrude "Ma" Rainey를 포함한 많은 사람들은 남편이 있었지만 다른 여성들과도 로맨틱하게 연결되어 있었다.[47]

마 레이니는 전통적인 남성 옷을 입는 것으로 알려졌으며 그녀의 블루스 가사는 종종 여성에 대한 그녀의 성적 성향을 반영했는데, 이는 당시 매우 급진적이었다.마 레이니는 또한 보드빌에 [48]블루스 음악을 도입한 최초의 사람이었다.레이니의 제자인 베시 스미스는 블루스를 이용해 자신을 표현하는 또 다른 방법으로 "두 여자가 손을 잡고 걸어가는 것을 볼 때, 그저 건너다보고 이해하려고 노력하세요"와 같은 대사를 사용했다.그들은 여성들이 [45]갈 수 있는 파티에만 갈 것입니다."

블루스 가수 글래디스 벤틀리

또 다른 유명한 블루스 가수는 여장을 하는 것으로 알려진 글래디스 벤틀리였다.벤틀리는 할렘의 133번가에 있는 클램 하우스의 클럽 소유주였는데, 그 곳은 동성애 고객들의 중심지였다.할렘에 있는 해밀턴 로지에서는 매년 수백 명의 젊은이들이 밤새 질질 끌며 춤을 추러 오는 것을 보기 위해 수천 명의 사람들이 모여든 드래그 볼을 개최했습니다.할렘 내에는 안전한 피난처가 있었지만, 동성애 [47]반대 운동을 활발히 벌인 아비시니안 침례교회 목사 애덤 클레이턴 등의 목소리가 높았다.

할렘 르네상스는 뉴 니그로라는 아이디어를 낳았다.뉴 니그로 운동은 흑인들이 흑인으로서 무엇을 의미하는지 정의하기 위한 노력이었다. 흑인들에 의해 발견되는 모욕적인 고정관념과 캐리커처들이 그렇게 하도록 내버려두기 보다는 말이다.또한 인종적 정의와 고정관념에 도전했을 뿐만 아니라 미국 전반에서 성 역할, 규범적 성, 성차별에 도전하는 네오 뉴 니그로 운동도 있었다.이 점에서 할렘 르네상스는 페미니즘과 퀴어 [49]문화를 수용하는 면에서 미국의 다른 나라들보다 훨씬 앞서 있었다.

이러한 이상들은 특히 할렘에서 여성을 사랑하는 [46]여성으로 알려진 여성들과 관련된 성의 자유로 인해 흑인 여성들이 느슨하고 성적인 분별력이 부족하다는 고정관념을 확인시켜주는 것으로 보여지면서 어느 정도 반발되었다.흑인 부르주아 계급은 이것이 미국 흑인들의 대의를 방해하고 미국 전역의 인종차별 정서에 불을 지피는 것으로 보았다.하지만 백인과 보수적 흑인 미국 양쪽의 노력에도 불구하고 퀴어 문화와 예술가들은 할렘 르네상스뿐만 아니라 오늘날 우리 문화의 많은 부분을 정의했습니다."흑인의 짐"의 저자인 헨리 루이스 게이츠 주니어는 할렘 르네상스가 "흑인만큼 확실히 동성애적이었다"[49]고 썼다.

운동에 대한 비판

많은 비평가들은 할렘 르네상스가 새로운 유럽 문화를 창조하려는 시도에서 역사문화를 벗어날 수 없었거나, 백인의 유럽 문화의 근본 요소로부터 충분히 분리되었을 것이라고 지적한다.종종 할렘의 지식인들은 새로운 인종 의식을 선언하면서 그들의 옷차림, 세련된 매너, 예절을 채택함으로써 그들의 백인 상대의 흉내를 냈다.이 "모방"은 또한 동화라고 불릴 수 있는데, 그것은 전형적으로 사회 구조의 소수 구성원들이 그 구성 요소의 [50]다수에 의해 만들어진 사회적 규범에 맞추기 위해 해야 하는 것이기 때문이다.이는 할렘 르네상스의 예술적 문화적 산물이 백인적 가치의 존재를 극복하지 못하고 이러한 [citation needed]가치들을 거부하지 않은 이유로 볼 수 있다.이런 점에서 할렘 지식인들이 추구한 '뉴 니그로'의 탄생은 [by whom?]성공한 것으로 평가됐다.

할렘 르네상스는 엇갈린 관객들에게 어필했다.문학은 흑인 중산층과 백인들에게 어필했다.NAACP의 월간지인 위기(The Crisis)와 내셔널 어번 리그(National Urban League)의 공식 간행물인 오퍼튜니티(Opportunity)와 같은 잡지는 할렘 르네상스 작가들을 편집진으로 고용하고 흑인 작가들의 시와 단편소설을 발표했으며 기사, 평론, 연례 문학상을 통해 흑인 문학을 홍보했다.그러나, 이러한 문학 매체들이 중요했던 만큼, 르네상스는 백인 출판사와 백인 소유의 [51]잡지에 크게 의존했다.

르네상스 시대의 가장 큰 업적은 주류 백인 정기 간행물과 출판사에 문을 연 것이었지만, 르네상스 시대의 작가들과 백인 출판사들과 청중들 사이의 관계는 약간의 논란을 일으켰다.W.E.B. 뒤보이스는 흑인 작가와 백인 출판사 사이의 관계에 반대하지 않았지만 클로드 맥케이의 베스트셀러 소설 할렘의 집(1928년)과 같은 작품들이 백인 독자들과 출판사들의 "자랑스러운"[51] 묘사에 호소하여 비판적이었다.

랭스턴 휴즈는 에세이 "흑인 예술가와 인종산"(1926년)에서 흑인 예술가들이 흑인 대중이나 백인 대중이 어떻게 [52]생각하든 상관없이 자유롭게 자신을 표현하고자 한다고 썼을 때 대부분의 작가와 예술가들을 대변했다.그의 글에서 휴즈는 또한 인종 통과의 주제로 돌아갔지만, 할렘 르네상스 기간 동안, 그는 동성애와 동성애에 대한 주제를 탐구하기 시작했다.그는 글에서 파괴적인 언어를 사용하기 시작했다.그는 이 시기에 [53]논의되지 않았던 주제였기 때문에 이 주제를 탐구했다.

흑인 음악가와 작가들도 뉴 니그로 운동 내내 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 경험하며 혼합된 청중들 사이에 있었다.음악인들에게 할렘, 뉴욕의 카바레, 나이트클럽은 흑인 연주자들에게 빛을 비추고 흑인 거주자들이 음악과 춤을 즐길 수 있도록 허용했다.하지만, 가장 인기 있는 클럽들 중 일부는 백인 관객만을 위한 이었고, 할렘에서 가장 유명한 백인 전용 나이트클럽 중 하나는 듀크 엘링턴과 같은 유명한 흑인 음악가들이 [54]자주 공연했던 코튼 클럽이었다.결국 백인 전용 클럽에 등장한 흑인 음악가들은 훨씬 더 성공적이 되었고 주류 [citation needed]음악계의 일부가 되었다.

비슷하게, 흑인 작가들은 1910년대와 1920년대에 [55]흑인 작가들의 단편 소설, 소설, 시가 형태를 갖추기 시작하면서 뉴 니그로 운동이 주목을 받게 되자 빛을 발할 기회가 주어졌다.그들의 정체성과 문화를 확립하는 좋은 방법처럼 보이지만, 많은 작가들은 그들의 작품들이 실제로 어디로 가는 것이 얼마나 힘들었는지 주목한다.예를 들어 1877년 작가 찰스 체스넛은 (출판사의 [56]요청에 따라) 애틀랜틱 월간지에 실린 그의 출판물과 함께 그의 인종에 대한 징후가 없었다고 지적한다.

뉴 니그로인들의 투쟁의 중요한 요인은 그들의 작품이 백인 관객들에게 "다르거나" "전형적인" 것으로 밝혀졌고, 흑인 작가들이 그들의 작품을 [55]완성하기 위해 그들에게 호소하고 서로 경쟁할 필요성을 만들었다는 것이다.유명한 흑인 작가이자 시인인 랭스턴 휴즈는 흑인 작가들이 동양이나 외국 기원의 작품들과 비슷한 방식으로 배치되었으며, 백인 작가들과 비교해서 가끔 사용되었을 뿐이라고 설명했다. 즉, 흑인 작가들이 "흑인 작품을 위한 자리를 잡으면",[56] 흑인 작가들은 출판하기 위해 다른 곳을 찾아야 했다.

할렘 르네상스의 어떤 측면들은 논쟁이나 정밀 조사 없이 받아들여졌다.그 중 하나는 "새로운 흑인"의 미래였다.할렘 르네상스의 예술가들과 지식인들은 민주적 개혁에 대한 믿음, 변화의 주체로서의 예술과 문학에 대한 믿음, 그리고 자신과 미래에 대한 거의 비판적이지 않은 믿음에 대한 미국의 진보주의를 반향했다.이러한 진보주의적 세계관은 백인 지식인들과 마찬가지로 흑인 지식인들을 대공황의 갑작스러운 충격에 대비하지 못하게 만들었고, 할렘 르네상스는 경제적,[57] 사회적 현실과 무관한 문화의 중심성에 대한 순진한 가정 때문에 갑자기 끝났다.

할렘 르네상스와 관련된 작품들

「 」를 참조해 주세요.

일반:

주 및 참고 자료

메모들

  1. ^ "NAACP: 자유를 위한 싸움"은 2013년 8월 1일 의회 도서관 웨이백 머신에 보관되었습니다.
  2. ^ "재즈 시대의 할렘" 뉴욕 타임즈, 1987년 2월 8일.
  3. ^ 네덜란드 코터, "ART; 사라지지 않은 1920년대의 " 뉴욕타임스, 1998년 5월 24일.
  4. ^ Danica Kirka, Jcu.edu, Wayback Machine에서 2011년 6월 10일 아카이브 완료
  5. ^ Kirka, Danica (1 January 1995). "Los Angeles Times Interview : Dorothy West : A Voice of Harlem Renaissance Talks of Past--But Values the Now". Los Angeles Times.
  6. ^ 허친슨, 조지, "할렘 르네상스", 브리태니커 백과사전.
  7. ^ a b "프로젝트 MUSE – 모더니즘, 대중문화, 할렘 르네상스:'카운티 컬런의 사건'프로젝트 MUSE – 모더니즘, 대중문화, 할렘 르네상스:Countee Cullen의 사건.N.P., N.D. Web. 2015년 4월 4일
  8. ^ "Speeches of African-American Representatives Addressing the Ku Klux Klan Bill of 1871" (PDF). NYU Law.
  9. ^ Cooper Davis, Peggy. "Neglected Voices". NYU Law.
  10. ^ Woods, Clyde (1998). Development Arrested. New York and London: Verso. ISBN 9781859848111.
  11. ^ Blackmon, Douglas A. (2009). Slavery By Another Name: The Re-Enslavement of Black Americans from the Civil War to World War II. Anchor.
  12. ^ Foner, Eric (1988). Reconstruction: America's Unfinished Revolution, 1863–1877. Harper Collins.
  13. ^ Abdul-Jabbar, Kareem; Obstfeld, Raymond (2007). On The Shoulders of Giants : My Journey Through the Harlem Renaissance. New York: Simon & Schuster. pp. 1–288. ASIN B000NY130O. ISBN 978-1-4165-3488-4. OCLC 76168045.
  14. ^ Boundless (5 December 2016). "The Harlem Renaissance". Boundless.
  15. ^ Muhammad, Khalil Gibran (2010). The Condemnation of Blackness: Race, Crime, and the Making of Modern Urban America. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 1–14. ISBN 978-0-674-03597-3.
  16. ^ "Harlem Hellfighters: Black Soldiers in World War I". America Comes Alive. 5 February 2015. Retrieved 16 June 2017.
  17. ^ McKay, Nellie Y., and Henry Louis Gates (eds), The Norton Anthology of African American Literation, New York, 1997, 페이지 931.
  18. ^ 맥케이, 클로드The Seven Arts 2.6 (1917년 10월)의 "Invocation"과 "Harlem Dancer": 741-742.모더니스트 저널 프로젝트(The Modernist Journals Project)를 통해 공개 도메인에서 원본 페이지 스캔을 사용할 수 있습니다.
  19. ^ Poets, Academy of American Poets. "About Fenton Johnson". poets.org. Retrieved 14 August 2021.
  20. ^ Foundation, Poetry (13 August 2021). "Fenton Johnson". Poetry Foundation. Retrieved 14 August 2021.
  21. ^ Lewis, David Levering (1995). The Portable Harlem Renaissance Reader. Penguin Books. p. 752. ISBN 978-0-14-017036-8.
  22. ^ Langston, Hughes (1926). "The Negro Artist and the Racial Mountain". The Nation.
  23. ^ Locke, Alain (1925). The New Negro. Touchstone. pp. ix.
  24. ^ Locke, Alain (1925). The New Negro. Touchstone.
  25. ^ Hughes, Langston (1926). The Weary Blues. New York: Random House.
  26. ^ Hughes, Langston (1994). The Collected Poems of Langston Hughes. Vintage Classics. pp. 307. ISBN 978-0679764083.
  27. ^ Williams, Robert M.; Carrington, Charles (May 1936). "Methodist Union and The Negro". The Crisis. 43 (5): 134–135.
  28. ^ a b MacWilliam, George Joseph (January 1920). "The Catholic Church and the Negro Priest". The Crisis. 19 (3): 122–123. Retrieved 21 December 2013.
  29. ^ Rampersad, Arnold (Introduction) (1997). Alain Locke (ed.). The New Negro: Voices of the Harlem Renaissance (1st Touchstone ed.). New York, NY: Simon & Schuster. ISBN 978-0684838311.
  30. ^ Cullen, Countee. "Heritage". Poetry Foundation. Archived from the original on 21 December 2013. Retrieved 19 December 2013.
  31. ^ Hughes, Langston (13 January 2010). "Merry Christmas". H-Net: Humanities & Social Sciences Online. New Masses. Retrieved 19 December 2013.
  32. ^ America, Harlem Renaissance in (5 December 2016). "The Harlem Renaissance". Harlem Renaissance in America Art History – via coreybarksdale.com.
  33. ^ 볼랜드, 제시"할렘 르네상스 음악" 1920년대 패션과 음악Web. 2009년 11월 23일.
  34. ^ 1920년대 할렘 르네상스 음악, 1920년대 패션&뮤직.
  35. ^ Leonard Feather, "재즈의 책"(1957/59), 59 f., Western Book Dist, 1988, ISBN 0818012021, 9780818012020
  36. ^ 남부, 아일린, 흑인 미국 음악: 역사.뉴욕: Norton, 1997.인쇄, 페이지 404, 405 및 409.
  37. ^ Hatch, James Vernon; Hamalian, Leo (1996). Lost plays of the Harlem Renaissance, 1920-1940. Internet Archive. Detroit : Wayne State University Press. ISBN 978-0-8143-2580-3.
  38. ^ 웨스트, 애버하니, 산드라 L. (2003)할렘 르네상스 백과사전, 105~106쪽; 보그, 1926년 2월 15일, 76쪽.
  39. ^ Etherington-Smith, Meredith (1983), Patou, 83; Vogue, 1927년 6월 1일, 51페이지.
  40. ^ 화이트, 셰인, 그레이엄(1998).Stylin': 아프리카계 미국인 표현 문화 시작부터 주트 수트까지, 페이지 248-251.
  41. ^ 미시간 대학의 "Eva Jesseye"는 2008년 12월 4일에 접속했다.
  42. ^ Nugent, Bruce (2002). Wirth, Thomas H.; Gates, Henry Louis Jr. (eds.). Gay rebel of the Harlem renaissance : selections from the work of Richard Bruce Nugent. Durham [N.C.]: Duke University Press. ISBN 978-0822328865. OCLC 48691374.
  43. ^ W.E.B. Du Bois, "The Tentilled Tenth"(텍스트), 1903년 9월, TeachingAmericanHistory.org, 애슐랜드 대학교, 2008년 9월 3일 액세스
  44. ^ 흑인들이 미국에서 흑인들의 미래가 있는지 지적 토론을 할 수 있었고 할렘 르네상스는 이러한 사회정치적 우려를 반영했다.
  45. ^ a b c Hix, Lisa (9 July 2013). "Singing the Lesbian Blues in 1920s Harlem". Collectors Weekly.
  46. ^ a b Tenoria, Samantha (2006). "Women-Loving Women: Queering Black Urban Space during the Harlem Renaissance" (PDF). The University of California, Irvine (UCI) Undergraduate Research Journal.
  47. ^ a b Villarosa, Linda (23 July 2011). "The Gay Harlem Renaissance". The Root. Archived from the original on 22 March 2016.
  48. ^ Garber, Eric. "A Spectacle in Color: The Lesbian and Gay Subculture of Jazz Age Harlem". American Studies at the University of Virginia. University of Virginia.
  49. ^ a b Rabaka, Reiland (2011). Hip Hop's Inheritance From the Harlem Renaissance to the Hip Hop Feminist Movement. Lexington Books. ISBN 9780739164822.
  50. ^ Yayla, Ayşegül. "Harlem Renaissance and its Discontents". Academia. Academia. Retrieved 22 April 2016.
  51. ^ a b Aptheker, H. ed. (1997), The Concordences of WEB Dubois: 선정, 1877–1934, 제1권, 374–375페이지.
  52. ^ Rampersad, Arnold (26 November 2001). The Life of Langston Hughes: Volume I: 1902-1941, I, Too, Sing America. Oxford University Press. ISBN 9780199760862 – via Google Books.
  53. ^ "프로젝트 MUSE – Multiple Passing and the Double Death of Langston Hughes."프로젝트 MUSE – Langston Hughes의 복수 패스 및 더블 데스N.P., N.D. Web. 2015년 4월 4일
  54. ^ Davis, John S. (2012). Historical dictionary of jazz. Scarecrow Press. ISBN 9780810878983. OCLC 812621902.
  55. ^ a b Werner, Craig; Golphin, Vincent F. A.; Reisman, Rosemary M. Canfield (2017), "African American Poetry", Salem Press Encyclopedia of Literature, Salem Press, retrieved 21 May 2019
  56. ^ a b Holmes, Eugene C. (1968). "Alain Locke and the New Negro Movement". Negro American Literature Forum. 2 (3): 60–68. doi:10.2307/3041375. ISSN 0028-2480. JSTOR 3041375.
  57. ^ Pawłowska, Aneta (2014). "The Ambivalence of African-American Culture. The New Negro Art in the interwar period". Art Inquiry. 16: 190 – via Google Scholar.

레퍼런스

  • 아모스, 숀, 컴파일러.블랙의 랩소디: 할렘 르네상스의 단어와 음악.로스앤젤레스:Rhino Records, 2000. 4개의 콤팩트 디스크.
  • 앤드루스, 윌리엄 L.; 프랜시스 S.포스터, 트루디어 해리스, 에드간결한 옥스퍼드 흑인 문학의 동반자.뉴욕: 옥스포드 프레스, 2001.ISBN 1-4028-9296-9
  • 빈, 안네마리.흑인 퍼포먼스에 관한 소스북: 연극, 사람, 움직임.런던: 루트리지, 1999; 페이지 vii + 360.
  • '그리브스'의 '이 뿌리에서 온 윌리엄 다큐멘터리'
  • 힉클린, 패니 엘라 프레이저'미국 흑인 극작가, 1920~1964년.' 위스콘신 대학교 언어학과 박사 학위 논문, 1965년.앤아버:대학 마이크로필름 65-6217
  • 허긴스, 네이쓴할렘 르네상스.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 1973.ISBN 0-19-501665-3
  • 휴즈, 랭스턴큰 바다.뉴욕: Knopf, 1940년.
  • 허친슨, 조지할렘 르네상스블랙화이트뉴욕: Belknap Press, 1997.ISBN 0-674-37263-8
  • 루이스, 데이비드 레버링, ED휴대용 할렘 르네상스 리더.뉴욕: 바이킹 펭귄, 1995년.ISBN 0-14-017036-7
  • 루이스, 데이비드 레버링.할렘이 보그에 있을 때요뉴욕: 펭귄, 1997년ISBN 0-14-026334-9
  • 오스트롬, 한스랭스턴 휴즈 백과사전.Westport: Greenwood Press, 2002.
  • 오스트롬, 한스, J. 데이비드 메시, 에드미국 흑인 문학의 그린우드 엔실클로피디아.5권Westport: Greenwood Press, 2005.
  • 패튼, 베네치아 K, 모린 허니, 에드Double-Take: 수정주의 할렘 르네상스 앤솔로지.뉴저지:Rutgers University Press, 2006.
  • 페리, 제프리 B.휴버트 해리슨 리더지Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2001.
  • 페리, 제프리 B.휴버트 해리슨: 할렘 급진주의의 목소리, 1883-1918.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2008.
  • 파월, 리처드, 그리고 데이비드 A.베일리, 에드블랙의 랩소디: 할렘 르네상스의 예술.버클리:캘리포니아 대학 출판부, 1997.
  • 램퍼사드, 아놀드랭스턴 휴즈의 삶 2권뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1986년과 1988년.
  • Robertson, Stephen, et al., "무질서한 집:"1920년대 할렘의 주거, 사생활, 그리고 성감시의 감시" 저널, 21(2012년 9월), 443-66.
  • 소토, 마이클, 에드할렘 르네상스를 가르치다니뉴욕: Peter Lang, 2008.
  • 트레이시, 스티븐 C랭스턴 휴즈 앤 블루스Urbana:일리노이 대학 출판부, 1988년
  • 왓슨, 스티븐할렘 르네상스: 1920~1930년 아프리카계 미국인 문화의 중심지.뉴욕: 판테온 북스, 1995.ISBN 0-679-75889-5
  • 윌리엄스, 이언 카메론"할렘 달 아래...할렘에서 파리로의 애들레이드 홀의 세월.Continuum Int.출판, 2003.ISBN 0826458939
  • 윈츠, 캐리 D블랙 컬처와 할렘 르네상스.휴스턴:라이스 대학 출판부, 1988년.
  • 윈츠, 캐리 D할렘 연설: 할렘 르네상스의 살아있는 역사.Naperville (일리노이주):Sourcebooks, Inc., 2007

추가 정보

  • 브라운, 린다 레이 "윌리엄 그랜트 스틸, 플로렌스 프라이스, 윌리엄 도슨:할렘 르네상스의 메아리"사무엘 A에서.녹스빌 할렘 르네상스의 블랙뮤직 플로이드 주니어(에드):테네시 대학 출판부, 1990, 페이지 71-86.
  • Buck, Christopher (2013).할렘 르네상스:아메리칸 모자이크: 아프리카계 미국인 경험.ABC-CLIO샌타바바라, 캘리포니아.
  • Johnson, Michael K. (2019) 가만히있을 수 없음: 테일러 고든과 할렘 르네상스, 잭슨:미시시피 대학 출판부, ISBN 9781496821966 (온라인)
  • 킹, 섀넌 (2015).그나저나 여긴 누구 할렘이야? 뉴 니그로 시대의 커뮤니티 정치와 풀뿌리 운동.뉴욕: 뉴욕 대학 출판부.
  • 라시어, 앨리슨(2013), 할렘 르네상스: 인터랙티브 히스토리 어드벤처, 캡스톤 프레스, ISBN 9781476536095
  • Padva, Gilad (2014)."검은 향수:랭스턴과 형제찾는 시, 민족성, 호모에로티즘.파드바, 길라드, 영화 대중문화의 퀴어 향수, 199-226페이지.Basingstock, 영국, 뉴욕: Palgrave Macmillan.

외부 링크